隋天竺三藏闍那崛多譯
如是我聞。一時婆伽婆在逋多羅山頂觀世音宮殿所居之處。於彼山中多有娑羅波樹多摩羅樹。瞻蔔華樹阿提目多迦華樹等。更有種種無量無邊諸雜寶樹。周匝莊嚴。與大比丘眾八千人俱。復有無量首陀會天。無量百千左右圍遶。其名曰自在天眾大自在天眾。復有若干大梵天王及諸天子。請佛說法。
爾時觀世音菩薩摩訶薩。於是海會大眾之中。即從座起整理衣服。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛面目熙怡。開顏含笑而白佛言。婆伽婆於有心呪。名曰不空羂索王。我於往昔從發菩提心已來。過九十一劫。於是劫中有世界名曰觀視。於彼剎中復有一佛。名曰世界王如來應正遍知。然彼如來憐愍我故說此心呪。我時於彼佛世尊所受持不忘。以是力故。從是已來常為無量無邊百千摩醯首羅諸大天眾。淨居天王并諸天子無量無邊說法教化。令向阿耨多羅三藐三菩提。世尊我於彼佛所得是呪已。即得不忘智勝莊嚴等一萬三昧。世尊隨有此心呪處。當知彼處有大天眾。所謂自在天大自在天。大梵天梵天等一萬二千守攝防護。世尊隨其所在有是呪處。應如塔想。世尊隨何方面有是心呪。應當證知彼諸人輩。已曾供養百千萬億那由他諸佛種諸善根。世尊若復有人聞此不空心呪者。當知彼人。若於往昔於他人所。行諸穢惡造諸非法。毀謗諸師毀謗正法。未來世必墮阿鼻地獄。一切諸佛菩薩聲聞辟支佛等皆悉捨離。彼人於後生悔恨心不復造惡。彼人若能一日一夜斷食誦此心呪。彼人重罪現世輕受。或一日間得寒熱病。或復二日或復三日或復四日。或復七日得寒熱病。或復眼痛或得耳痛。或脣齒疼痛或舌齶疼痛。或復心痛或復腹痛。或膝痛或脇痛腰脊肋痛。或患支節疼痛或得痔病。或大小便利不通或下痢。或患手足或頭。痛或患瘡癬或患白癩大癩甘瘡疱瘡反華瘡惡毒瘡月食瘡。或得羊癲諸鬼病等。或值呪咀野道種種言說。或為他作而反著之。或為已作而更著之。或被枷禁繫在牢獄或被他打或被他殺。或他期剋罵詈毀辱或被誹謗。世尊我今略說。或值身口意業逼切。或夜得惡夢。以現受故彼等惡業悉得除滅。況復清淨諸眾生輩。正信正行不滅罪者無有是處。世尊若有四輩人民等。設以諂曲心聞此呪者。或復讀誦或復受持。或晝夜常誦或為他解說已教令聽聞。乃至在畜生前說此心呪令彼耳聞。復能說是金剛句等自心念言。金剛句者何等是也。所謂一切不捨是也。一切不分別是也。一切無為是也。一切不遲至是也。一切不作是也。一切不染是也。一切平等心是也。一切無至是也。一切不棄捨是也。一切不離五陰是也。如是方便當須念佛。彼等諸人十方諸佛數滿一千在於現前。彼等諸佛當教是人懺悔除罪。世尊我今略說。若復有人。以竹帛書是心呪受持禮拜。有如是等無量無邊功德之聚。世尊我今略說。聞此呪者不應起諍。世尊若人共他鬪諍聞此呪者。或為驚怖大家或護他意。或因調戲聞此呪者。世尊彼等諸人應當思惟。令我耳根聞此呪者。以觀世音菩薩威神力故非我自力。世尊譬如有人。或取栴檀香或取龍腦香。或取麝香等種種諸香。誹謗毀辱罵詈言說。誹謗毀辱罵詈言訖已。還以是香塗其身體。然彼栴檀乃至麝香不作是念。彼人誹謗我罵詈我毀辱我。豈有是心。我與彼香不與彼耶。無有是處。世尊但彼自有香性不捨本性。如是如是。世尊若有人。於我此心呪或復毀辱。或復道說誹謗乃至如上所說。以諂曲之心恭敬尊重。世尊彼諂曲眾生於未來世。於諸善根能為佛因。生生處處不離戒定及勝智慧成就福聚之香。於未來世能持戒香。世尊若善男子善女人。或比丘比丘尼優婆塞優婆夷。或餘人輩為此心呪故。於月八日十四日十五日。空腹一日一夜莫食。身持禁戒心行精進。一日七遍夜復七遍。誦此心呪已。莫念餘事莫共他語。世尊彼人現世得二十種功德。何等為二十種功德。一者一切病痛不惱其身。雖有病痛以福業力故速得除差。二者其身微妙柔軟光澤多人愛敬。三者諸根調伏。四者大得財寶所求隨稱不被他劫奪。五者火不能燒。六者水不能漂。七者王不能奪。凡所造業常得吉利。八者惡雹不傷惡龍攝毒。九者不被災旱不畏惡風疾雨。十者若人被蟲食於禾稼。當取其沙灰水等任意呪之七遍。八方結界上下諸方普遍結之。一切驚怖一切蟲毒即得除滅。十一者一切惡鬼吸人精氣。或於夢中為人夫婦。欲相厭魅亦不能害。十二者於一切惡眾生所常得安樂。心恒敬重無時暫捨。十三者若有諸怨生於惡意。欲來讐對亦自消滅。十四者但有惡人欲相害者。不能為害即自去離。十五者一切呪詛一切蠱道。速即自攝不能加害。十六者若處於眾中最強。十七者諸有煩惱不能纏遶。十八者當在陣敵鋒刃相害一心誦呪。一切刀杖箭矢即不著身。十九者一切善神常隨擁護。二十者生生處處常得不離慈悲喜捨。世尊若人能受持如是心呪者當得如是二十種功德。世尊更復有得八種法。一者命終之日觀世音菩薩當作比丘像現其人前。二者命終之時心不散亂四大安隱。無諸苦惱紛繞其身。三者病雖困篤亦無諸漏泄穢污屎尿不淨。四者命終之日得正憶念心不亂錯。五者命終之日不復覆面而死。六者命終之日得無量辯才。七者命終之日欲樂生何佛國土者隨意往生。八者常得善知識不相捨離是故八種福相現其人前。若有人能一日三時誦念。一時三遍受持此呪者。當斷酒肉五辛。則所得功德日夜增長。菩薩不自為已。知諸眾生心性力故當為說之。勿為慳悋勿作憍嫉。或云我能為汝汝不能耶。所以者何。菩薩捨嫉妬意。為諸眾生作大利益。而取菩提入菩薩數。言菩提者即是大智。言眾生者即是方便。此二法者為眾生故而有所得。世尊願佛聽我說此心呪。於如來前欲演說故。亦為四部諸眾生輩。得安樂故得利益故。更為自餘罪惡眾生除滅罪故。爾時世尊告觀世音菩薩言。汝清淨眾生說是心呪。應當知時如來隨喜。此心呪者。於未來世行菩薩行善男子善女人。於此心呪當作父母想。
爾時觀世音菩薩摩訶薩。瞻覩尊顏目不暫捨。而白佛言。世尊佛已聽我說此心呪。一切菩薩所應禮拜恭敬尊重。此解脫圓滿法門。為眾多人得利益故得安樂故。為欲憐愍眾多人故。為諸天人世間得世樂故。
多姪他(一)唵吽(二)這囉這囉(三)支唎支唎(四)朱嚧朱嚧(五)摩訶迦[口*留]尼迦(六)悉唎悉唎(七)之唎之唎(八)毘唎毘唎(九)鉢頭摩訶薩多(十)哥羅哥羅(十一)吉利吉利(十二)句盧句盧(十三)摩呵舒大薩多婆(十四)佛著耶佛著耶(十五)陀婆陀婆(十六)吉膩吉膩(十七)鉢囉(二合)摩舒大薩多婆(十八)迦囉迦囉(十九)吉唎吉唎(二十)句嚧句嚧(二十一)摩訶薩他莫鉢羅(二合)鉢多(二十二)這邏這邏(二十三)毘遮囉(二十四)珊遮囉(二十五)鉢囉(二合)遮囉(二十六)伊吒吒伊吒吒(二十七)婆囉婆囉(二十八)毘唎毘唎(二十九)哹嚧哹嚧(三十)伊醯夷醯(三十一)摩呵迦[口*流]尼迦(三十二)摩呵鉢遮鉢帝鞞沙建囉(三十三)娑囉娑囉(三十四)柘囉柘囉(三十五)呵囉呵囉(三十六)呵呵(三十七)兮兮(三十八)[喣-句+休][喣-句+休](三十九)唵(引)迦娑婆囉訶(去)莫鞞沙達囉(四十)達囉達囉(四十一)地唎地唎(四十二)度嚧度嚧(四十三)多囉多囉(四十四)薩囉薩囉(四十五)簸囉簸囉(四十六)婆(輕道)羅婆(輕道)囉(四十七)阿囉濕迷(二合)室多薩呵薩囉(四十八)波羅帝曼地(徒筆反)多(四十九)舍[口*梨]囉(五十)十啝囉十啝囉(五十一)多波多波(五十二)婆伽槃(五十三)蘇摩地底夜(五十四)頡履屣伽拏(五十五)居鞞羅(五十六)婆囉醯眠達囉(五十七)頡履屣伽拏(五十八)啼婆伽拏(五十九)嚩(扶夜反)利至多(六十)遮羅拏(六十一)蘇嚧蘇嚧(六十二)朱嚧朱嚧(六十三)沒嚧沒嚧(六十四)散捺鳩摩囉(六十五)侯[口*流]達囉(六十六)婆娑(長)婆(六十七)比疏[這-言+奴]檀那(去)大(六十八)頡履使那夜迦(六十九)蒱呼毘指多鞞沙達羅(七十)達囉達囉(七十一)地唎地唎(七十二)度嚧度嚧(七十三)他囉他囉(七十四)伽囉伽囉(七十五)夜囉夜囉(七十六)羅囉羅囉(七十七)何囉何囉(七十八)末囉末囉(七十九)拔囉拔囉(八十)拔囉陀夜(八十一)薩曼多婆盧吉多(八十二)毘盧吉多(八十三)盧雞攝啝囉(八十四)摩醯攝婆囉(八十五)慕呼慕呼(八十六)沒[口*路]沒[口*路](八十七)沒夜沒夜(八十八)門柘門柘(八十九)何[口*邏]叉何[口*邏]叉莫摩(姓去甲)寫(九十)薩婆拔夷嚩(九十一)薩婆烏簸達囉鞞嚩(九十二)薩婆烏簸薩耆嚩(九十三)薩婆揭囉醯嚩(九十四)婆(去)馱槃達那(九十五)曷囉社怛(九十六)娑迦(去)囉(賊九十七)何祇儞(火九十八)憂馱迦(水九十九)鼻挱(毒一百)設薩多囉(戎仗一百一)簸唎摹遮迦(能解脫一百二)迦拏迦拏(一百三)吉儞吉儞(一百四)句[這-言+奴]句[這-言+奴](一百五)遮囉遮囉(一百六)因地唎夜(一百七)婆(去)邏蒱澄伽(一百八)柘妬阿唎耶薩底夜(一百九)三鉢囉迦釋迦(一百十)多莫多莫(一百十一)三莫三莫(一百十二)莫薩莫薩莫呵耽暮(一百十三)安馱迦囉比馱摩那(一百十四)殺波囉蜜多鉢利哺囉迦(一百十五)彌唎彌唎(一百十六)吒吒吒吒(一百十七)茶(偷嫁反)茶茶茶(一百十八)知知知知(一百十九)伊尼夜折莫吃唎多(一百二十)鉢唎迦囉(一百二十一)伊醯夷醯(一百二十二)伊濕婆囉(一百二十三)哹多槃這迦(一百二十四)句[梳-木+口]句[梳-木+口](一百二十五)波囉波囉(一百二十六)迦囉迦囉(一百二十七)迦吒迦吒(一百二十八)莫吒莫吒(一百二十九)毘輸馱比沙耶婆私儞(一百三十)摩訶迦流尼迦(一百三十一)輸毘多夜社儒波比多(一百三十二)何囉怛那(去)摩句吒摩囉達囉(一百三十三)薩婆腎若失邏思(一百三十四)吉唎多摩句吒(一百三十五)摩呵大蒱多(一百三十六)迦摩邏訖唎(二合)多(一百三十七)迦囉多邏(一百三十八)著那三摩著(一百三十九)毘木叉(一百四十)鉢囉(二合)嗛必多(一百四十一)婆呼薩埵珊多帝(一百四十二)鉢唎波柘迦(一百四十三)摩呵迦[梳-木+口]尼迦(一百四十四)薩婆羯摩拔囉那比舒馱迦(一百四十五)薩婆嚩地鉢邏摹這迦(一百四十六)薩婆薩埵娑摩攝婆索迦(一百四十七)南摹素妬帝(一百四十八)蘇波呵(一百四十九)
此呪隨誦即成。一日三時一一時中誦一百八遍。能得除滅五逆重罪及諸業障。燒沈水香欲結界時。或呪水或呪灰。或呪芥子或呪紫檀木四枚。各七遍釘於四方。一切瘧寒熱病。作呪索誦二十一遍繫其咽下。即得除愈一切諸病。或呪酥或呪油或呪水。各二十一遍呪已服之。若欲破他所作呪咀。作其人形像。或麵或埿或蠟。當以鑌鐵為刀段段割之。若有人驚怖欲護身者。當作呪索帶於身上。若有人患腹痛。呪鹹水服之。若有人被蟲毒或被蛇螫。當用塗呪塗之。若有人患眼痛。取白綖為呪索繫其耳上。若人患齒。取迦羅毘羅木呪二十一遍。然後嚼之揩磨其齒。欲作大界。取五色綖呪二十一遍。取紫檀木四枚為[檎-离+土]繫索於[檎-离+土]上纏之。釘著四角即成大界。一者怖處一切驚處欲護身者。當作呪索帶行。或呪水灑之或呪灰用散其上。若有鬼著取五色綖為呪索帶之或繫身體。一切寒熱病者。取白綖呪二十一遍作索帶行。若有得一切種種惡瘡。取蓽茇擣以為末和蜜。呪二十一遍泥其瘡上。若有人患眼。取香湯或甘草湯。呪二十一遍洗兩眼。若有人患耳。煮油呪二十一遍內著耳中。一切鬪諍一切官府一切恐怖處。取水呪二十一遍洗其面。若國內有大疫病。或城邑聚落。乃至家內當作道場。牛糞塗地香湯灑地。於四角處安置新淨水瓶。以種種華置其瓶裏。復將種種華散道場處。持種種飲食皆令香美。復以種種淨草敷設道場。以食置上并諸果蓏。於四角處麵作燈盞。淨布作炷燒諸妙香。以最勝上者而作供養。其呪師以香湯澡浴著鮮淨衣。於其座上敷新淨褥而坐其上。誦持此呪一切災變即得消滅。若有遇重病者。將彼瓶水呪已灑於彼人。凡所灑者即得除滅一切疫病。諸鬼崇者一切有怖畏處。以水灑之皆得除愈。若有人被他禁呪。磨栴檀呪二十一遍。泥其心上即得除愈。若欲除滅一切業障及五逆四重。常誦莫住。若有家內遇疫病。或復諸鬼擾亂其家。當取一百八枚蓮華。一一蓮華各呪一遍。擲著火中即得除愈。若欲取一切眾生心意。當取栴檀一百八枚長二寸。一枚一遍呪之擲著火中。欲治一切鬼病恐怖之處。當取闍耶草(藉草根)毘闍耶草(藥)那句利(藥)揵陀那句梨草(藥)這憐尼草(藥)阿婆耶波儞草(藥)因陀羅波尼草(香附子)多迦羅(香)斫迦羅(香)摩訶斫迦羅(香)毘疏[這-言+奴]揵多(香)蘇摩羅(是梔子)蘇難陀(草)。
如是諸草。皆搗之作末細羅之。取水和為丸如大棗。呪一百八遍。或頭戴或繫手而行。一切鬼病一切疫病不能為害。若有小兒著鬼病及疫病所驚怖處。將一丸繫於咽下。若有女人薄相難嫁娶者或有諸病。取此丸藥和水澡浴。即除惡相最妙最勝隨意無難。若有女人不生男者。持藥一丸繫其項即得產男。一切驚怖中皆作大護。若有人被蟲者。此藥亦能破之。帶藥行者不被火燒諸難。若被惡瘡。持此藥塗者即得除差。若有人為諸惡事逼切。帶此藥者即蒙除難。若有人欲除惡風惡雨。呪水二十一遍散於四方。即得除止。若遇大雹。取一樹枝行呪遙打之。此觀世音心呪雖不受持。但誦能破一切業障。能成一切事皆得成就。若有人持此呪者。彼人當織一白[疊*毛]。闊五尺長一丈不得割斷。綜縷彼[疊*毛]當畫作一佛。綵色中不得用膠。當和香及乳和綵色畫之。右邊畫作觀世音像。狀如摩醯首羅天。頭上髮悉如蠡髻。方作華冠。肩上當畫作黑鹿皮覆左肩上。自餘身分當畫作種種瓔珞。其畫者教持八關齋勿得雜食。日別香湯清淨澡浴著淨衣裳。其持呪者當清淨處安像。像前以牛糞塗地。四方齊整縱廣丈六尺。其壇場裏散純白華。置八水瓶各受一斗。皆令新淨盛以香湯。復以種種華置其瓶內。安其淨草立八草座處。安置八方作八分食置其草座上。然後更以六十四分食。各各種種雜美好者。自餘雜食具皆廣大羅列作之。唯除五辛酒肉。餘但使可得之者皆悉具之。若欲呪者。當三日三夜斷食燒沈水香。其持呪人以妙香湯三時澡洗。大小便時皆須澡浴。若不能三日三夜者。但一日一夜斷食。當食三種白食乳酪粳米。在彼像前長跪設飲食已。當誦呪一千八遍。爾時行者在於像前。即見自身出大光明猶如火焰。既自見已生大歡欣。乃至觀世音菩薩自來現身。隨其心願皆悉與之。若欲隱身。當取雌黃或石黛。擣令碎末精細羅之。在於像前呪一千八遍。塗於眼上即得隱身。乃至騰空飛行。復得三昧名不空智見在莊嚴。作如是法已。然後凡所作者皆得成就。此是持呪法我今說竟。
爾時佛說此經已。時觀世音菩薩摩訶薩。及淨居諸天子娑婆世界主大梵天王。及諸菩薩眾諸聲聞眾一切大眾人民。聞觀世音菩薩對佛說此經。皆大歡喜奉行。
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