我們既然生而為人，同時具足一切修學佛法的內、外在條件──八暇、十滿的人身，應該慶倖自己。這麼難得的機會，未來要再一次遇到，是非常不容易的，即使有的話，也不是永遠擁有的。所以為了追求無量來世的利益，我們應該生起清淨的皈依心，而且很謹慎地注意因果的問題，也就是何種行為該斷除、何種行為該修持，按照自己目前能力好好做，然後逐漸使業更清淨。
如果我們修學佛法的目的，是希望來世能夠生到人、天善道，這個目標是很不夠的，因為人天道的安樂只不過是短暫的，並不能永遠保持。生死的本質是苦的，不管是苦苦、壞苦或者是行苦。
在生死當中沒有絕對的朋友或敵人，身處上層或下層社會，也都不是固定的，所以生死裏面的現象不可依賴。我們在生死輪回的經歷，就是經歷生、老、病、死的種種苦，不斷地投胎到不同的生存狀況。除非達到覺悟的境界，我們才能脫離生死苦。
如果我們修學佛法只是由於你已經無法忍受自己的苦，而想脫離它，這個佛法不是大乘的佛法。所謂大乘，是指你發心學佛唯一的動機是要使一切有情脫離痛苦，成就究竟的安樂──佛果。為什麼說「大」，因為這個心是很大的。
因此，不管我們所用的法門是禪思、誦經或念佛，只要動的念頭是為了能利益一切眾生，那怕僅是誦一部經或念一句佛號，所造的功德就是像所關心的眾生的數量那樣大。假定這種隨時要利益一切有情的心態能夠維持，那麼就連穿衣、吃飯等行為，都不會造惡業，因為它的基礎就是利益一切眾生的念頭。
然後我們把一切善業的功德回向給眾生，希望它變成眾生安樂的因。也許你會想：「這樣回向的話，那我自己什麼都沒有！」這個念頭來自把我當做實有的那麼一個無明，也來自愛惜自我的心。兩者都是根本的惑、癡。事實上我們真的利益一切眾生時，間接地也是在利益自己。
如果我們修學佛法，一切修持、所作所為都僅僅為了眾生：如願生善趣，只因期望利益一切眾生；追求佛果，也只是希望能給有情安樂，也就是，修我們的心，培養這麼一個利他的念頭，那麼我們碰到任何的困難，都會變得非常渺小。
舉例來說，如果父母發怒，拿武器來攻擊我們，因為我們知道他的心有問題，不但不想報復他，反而只會生起悲憫心。同樣地，在日常生活中，如果有什麼敵人要奪取我們的財物，危害我們的身體、生命，我們也可以把他當做中了煩惱的毒而發狂的眾生。如此思惟，可以減少對這類眾生的嗔恨心。
對一般行者來講，如果他受的損害小，如小東西遺失、碰小傷，要忍受，還可以。但假定是重大的損傷，要在這種狀況下維持平衡的心態，就很難。除非已經成就忍辱波羅蜜，而且調伏了嗔恨心。不過這是例外。對修菩提心的菩薩而言，無論遇到的傷害或損失有多大，他的反應是感到非常喜悅，而且深深感激。為什麼菩薩在有損失的時候會感到喜悅呢？因為當財物丟了或身體受傷，他會感覺到這是還多世惡業的債。相反地，人家給他東西，並不會很歡喜，因為他瞭解這只是進一步造新的債，而且不只是債本身而已，還有利息，所以即使是很小的東西，他都不會很歡喜。
一般而言，我們不熟悉這種觀念，從未培養我們的心來習慣它，一旦碰到損失、傷害，很難馬上有如法的反應，只會再造更多的惡業──生起種種煩惱、不善的念頭，所以除了損失以外，還加上更大的損失。這是多麼劃不來！不如去思惟：宿世的債，現在就還了。尤其，那種感激的心，不能生起的話，最起碼不要起嗔恨心。假定我們能夠這樣修心，是非常值得、有意義的。
有故事說，某人曾接受一大塊肉跟很多奶油，為要還這個債，來世便投胎為牛，生在送他奶油的人家，讓那家人擠它的奶。多年後，有次天災，牛被大水淹死，就沖往給過他肉的人家裏，他們便吃它的肉，直到肉盡骨出，只見上面刻著字，說：「奶油跟肉的債已經還了。」這是一個例子，說明所謂逆緣──看似困難或不如意的情況，是可以怎樣轉化為修學佛法的道路上有利的條件。通常我們有損失時，感覺都是不很妙的，但實際上按照修心的這個法門來講，可說是宿債已還。因此表面上是損失，其實我們獲得很多。
我們的生活的確需要一些物質的財產，但除了真正需要的以外，如果擁有的財富太多，真正的行者會把它視為一種障礙。有故事說，有個人獲得了一大塊田，可以抉擇自己耕種或變賣。他選擇自己來。而為了能自己耕作，就娶妻，努力生子。人家問：「孩子怎麼那麼多？」他回答：「我需要幫手。」所以他一輩子都花在那麼一塊田上面。
可見，不管我們的財富有多少，所想的只是要維護或增加它。我們整個心不由得被捲入，相應的心所法如貪欲、吝嗇，統統會一個個冒出來，也就是說，把我們困在生死裏的因會不斷加強。因此對修學佛法來講，財富太多，是一個障礙。因為它防止我們把心放在佛法上，不能很清淨地修持。如果沒有很多財富的話，才是能夠好好培養佛法的基礎。
有句諺語說：喝醉的人一直想喝酒。同樣地，富有的人一心想怎樣能更發財，甚至貪求很貧窮的人家所擁有的東西。所以財富變成不斷貪著更多財富的基礎。當然是有例外，也有人懂得善用財富，把它用在做善事、供養佛法僧。但假定只是不斷想累積財產，並不拿來佈施或做善事，那麼這種人所擁有的財富，就等於他來世生到餓鬼道的因的寶藏──因多得猶如一座寶藏。
因為他為了累積財富，造了許多惡業，使很多其他眾生受苦，結果他帶到來世去的是這種惡業，費心累積的財富卻留給別人享用。對菩薩道的行者而言，財富不多，反而是他學佛的寶藏。因為他少欲知足，就有辦法把心放在佛法上。講到這裏，請各位不要誤會：要修學佛法，就必須當乞丐才對。重點是說，我們不要不斷貪著更多，而要不管獲得或損失，心都不受影響。獲得時，不會高興，而且懂得怎麼善巧利用；有損失，也不感到難過，反而把它當做可能獲得更多的基礎。
通常假定有人說我們的壞話或罵我們，我們就會感到很不是滋味、忿怒；相反地，人家講了什麼好話，就很興奮。實際上，聽到讚美的後果只會讓我們感到驕傲、自大，進一步增長煩惱，妨礙我們好好修學佛法。所以下一個結論：當受人稱讚，我們沒有理由很高興，而當被人指出錯誤，或被講得一文不值，我們應該非常高興。藉著人家的批評，我們一方面可以注意自己有哪些缺點或不正當的行為，另一方面過去世口業的過失會淨除，以免來世投生惡道。
換句話說，批評我們的人是非常慈愛的。他就像是善知識、師父，把我們帶離開惡趣。因此我們應該照顧我們的心，認識清楚：如果受到讚美，不值得高興；反之，在別人的批評中，其實可以找到自己的安樂。
朋友和敵人也是一樣。世俗的想法是，看到自己的親朋好友，就覺得很親切、高興，而碰到所謂的敵人，就分外厭惡。然而我們思考得比較深入的話，可以發現：對親朋好友的執著，只是我們進一步貪著的基礎，猶如把人捆在生死裏的繩索一樣。而如果要成佛，則必須要有敵人。
當阿底峽尊者到西藏時，有個隨行的侍者，脾氣非常不好，連細微的小事，都可以很生氣。尊者的弟子覺得很奇怪：「師父怎麼會有那麼一個侍者？」阿底峽回答：「他是我修習忍辱的一個對象。」
寂天菩薩在《入菩薩行論》裏也提到，敵人比上師還珍貴。因為忍辱的無量利益，不能依止上師、三寶而生起，是要依止敵人才行，所以從這點來看，敵人比上師還珍貴。何以忍辱那麼重要呢？因為惡業中沒有一種比嗔恨心的力量還大。
嗔心的果報是要墮落到熱地獄。如果我們覺得熱地獄裏的苦會讓自己受不了的話，就可以瞭解，碰到傷害或不如意的事，不用嗔恨心來回應，反而修忍辱，是很劃得來的。更何況，不起嗔心報復和進一步思惟忍辱無數的利益，都有莫大的功德。
因此不管我們跟什麼人生活在一起，或在那個團體裏，如果有那麼一個可以生起嗔心的對象，就要好好利用機會來轉化我們的念頭，修習忍辱。尤其是利用他的念頭來修我們的心。培養那麼一個善心，對自己無量來世來說，是非常有價值、有意義的。它不只是安樂的基礎，也是取得成就佛果很重要的一個因素。至於有人學武術、拳擊，為了賺錢或出名，跟別人拚，他也可以忍受皮肉之痛。因為他的動機不清淨，跟在此所謂忍辱不同。
再談一般世俗的看法是，假定一切都很順利，就高興慶賀，而碰到苦的情形，就覺得受不了。然而對菩薩道的行者來講，順利、舒適的情形，不值得高興，因為他瞭解，如果不把它用在成就佛果的善業上，那只是在耗掉過去世所累積的善業，反倒是苦的狀況，讓他覺得歡樂、值得。因為他平時發願都要替一切眾生代受他們的苦，一旦經歷苦境，便是滿了他的願。這是菩薩的修行。
至於我們雖然不應該刻意追求舒適、安樂，但經歷的話，應該把它當成遍滿虛空的海洋，然後供養出去。而遭逢苦難，可以把它想成是還惡業的一種方便。我們可以看到很多患絕症的人，在那種情況下會想到佛法、三寶等歸依處，想要佈施、供養等等，可見，苦反而能促使我們的心生起善的念頭。
也許有人覺得自己修得很好，經常佈施等等，卻不斷遭遇到障礙，他看到別人既不學佛，也從不佈施，反而一切都很順利。這樣的思惟是對因果不瞭解，屬於邪見，不應該這樣想。
修學佛法的人，平時看起來受的苦比較多，但事實上他把惡業都淨除了，剩下的只是善業。而那些常常造惡業的，雖然一切都很順利，沒什麼障礙，但是一旦他的善業用盡，他有的只是一大堆惡業，往生的時候，便直奔惡趣。
如果我們能夠修心，懂得用這些善巧方便來轉化一切逆緣、困境，那麼我們在佛法上的心便會不斷地有進展，而且獲得的利益很大，可以說，我們已經入了安樂城。
又假定安樂來的時候，我們不去貪著它；痛苦時也懂得怎麼轉化它，則可以說，我們已經活在安樂城中。總而言之，這個法門的要點是，當經歷很順利的情況，我們就應該思惟：這全是一切有情的恩惠，是來自三寶的加持；經歷到痛苦時，應該思惟：這是在消除過去世的惡業，而覺得很歡喜。以上是簡單地說明，如何把逆緣轉化成佛道。
