情緒的智慧：勇士的旅程

情緒的智慧：勇士的旅程 開示／竹慶本樂仁波切 譯者／林瑞冠 審訂／施心慧 根據佛陀的教法，我們有三種看待情緒的方式。在這條修行的道路上，我們將自己視為與我們的情緒作戰的勇士。首先我們視情緒為敵人；接著將它視為朋友；最終體悟到情緒即是智慧，它也莊嚴了我們的道路。行走在這條旅程上的勇士，他們心中的情緒與智慧融合為一。 當我們踏上精神的旅程時，我們就把情緒視為有害之物。在佛教的經典中，貪、瞋、癡就是所謂的「三毒」，或稱做「煩惱心（Klesha mind）的根源」。Klesha（譯註1：梵文，即「煩惱」）被譯成「煩惱的心」或「混亂的心」，它的意涵不僅包含了情緒在內，也包含了痛苦的根源——無明。當我們明瞭這些基本的情緒就是痛苦的起因時，就會知道由於受到情緒的牽連，因而導致我們陷於輪迴之中。 貪、瞋、癡對於眾生所造成的痛苦，到底有多深呢？我們只能運用自己的想像力。不過，我們的這條道路就是要開始認出三種根本的毒，以及與三毒相關的許多痛苦。要認出它們並不難。如果我們就坐下來，仔細的想一想我們的人生，我們會發現有無數的痛苦與三根本煩惱或三根本毒是有關的。 刀刃 偉大的印度大師寂天菩薩開示：「許多的痛苦都來自於貪欲」，就像是「刀刃上的蜂蜜」。他以意象的比喻，讓我們明瞭痛苦是如何的從「貪根本毒」生起。在這個例子中，請想像在一把非常鋒利的刀刃上抹著蜂蜜。當我們舔蜂蜜時，我們會發現我們對蜂蜜有一種天生自然的貪著，一種天生自然的執著、渴求的感覺。第一口的味道是甜的，一開始我們會產生些許喜悅或快樂的感覺。然而，一旦我們變得對蜂蜜更加著迷時，我們愈舔愈用力，卻沒有意識到，自己正在用鋒利的刀刃割自己的舌頭。 寂天菩薩也同樣開示了，當生氣或瞋恨擾亂了我們的心，我們的身上是無法找到片刻的寧靜。我們全身顫抖著，這讓我們的心更加的混亂。根據寂天菩薩的開示，當我們受到瞋恨的干擾時，我們連晚上都睡不好。因此，從一開始就認識痛苦的成因，基本上就是這三毒是很重要的。而三毒的成因就是我執，這也是煩惱心的各種體驗的根源。 寂寞的勇士 小乘之旅：將情緒視為敵人 一開始，我們將情緒視為敵人。在我們的世俗世界裡，當我們提到「敵人」時，通常是指造成我們痛苦的人。如果敵人不是造成我們痛苦的人，那麼敵人是什麼呢？我們在面對情緒時，將情緒視為敵人，就好像在戰場上一般。我們就是勇士，正在與情緒這個敵人交戰。這是談到面對情緒的第一種方式時，引自佛教經典中的慣用例子。 在這個階段中，勇士最需要發展的第一種智慧，就是知道自己的弱點。此外，作為一名勇士，我們需要接受更進一步的訓練，以加強我們的技術、增長我們的智慧、讓我們的般若智變得敏銳。勇士也需要瞭解敵人的缺點和長處，尤其需要認識敵人的長處。這點是尤其重要的，因為我們在打仗時，不應該低估敵人。 這場戰爭發生在我們內心的戰場上，發生在我們內心與外在的環境中。我們有敵人，也就是我們的煩惱心；我們也有敵國國王，就是敵人的統治者。支撐我們煩惱心的那股力量，就是我們的我執，它就像是棋盤中敵方的國王。而密切合作的貪、瞋、癡三毒，就像是國王的將領們。此外，從三根本毒所生起的其他所有情緒，就像是執行將領指令的千軍萬馬。 就像是這種情況，我們發現自己身陷在戰場上，成千上萬配備著高科技武器的敵人正向我們逼近。他們配備著21世紀的「我執」武器，朝著我們而來，而且他們背後還有幾百位工兵。此時，我們一定得認知到，自己是這個戰場上一名孤單的勇士。然而，我們具足了勇氣，具足了力量；而同時，我們也具有勇士和人類的弱點。因此，當我們在戰場上正要輸掉這場戰役時，當我們知道敵軍在某個防禦區比較強時，在這個當下就運用一點小小的智慧，那就是：「趕快跑！」 我們不應該成為「神風特攻隊」般的愚蠢勇士。這不是一場自殺式的戰役，而是以智慧來籌謀戰略，就像是我們在電視上都曾看過空軍飛行員在打空戰一般。他們非常的機敏。他們會先逃脫，然後再回過頭來射擊，接著再逃跑。從古至今，戰爭史上有許多類似這樣的例子。 如果在此處所學習到的智慧是：「趕快跑！」，那麼接下來的問題是，我們要逃去哪裡呢？為了要能夠再戰一回，我們逃回自己的禪修座墊，再次加強我們的技巧和智慧，磨利我們智慧的武器。我們已經在戰役中親眼看到了自己的弱點，因此我們對自己的弱點開始進行評估，並且學習敵軍的長處。敵軍的力量，可能從「貪欲將軍」這邊而來，或者從高科技工兵的這邊而來的呢？又或者來自於「瞋恨將軍」或「無明將軍」呢？所以，我們必須撤退並建構自己的防禦工事之後，再回去打仗。勇士是絕對不會永遠脫逃的。 接下來，「智慧」正在找尋適當的時機戰勝敵軍。這是勇士史詩作品中，最常見的題材。在西藏的傳統中，流傳著勇士之王──岭國的格薩爾王的許多英雄故事。在這些故事中，格薩爾王並不是每次都贏得戰爭的。然而，在戰役中，他會等待適當的時機攻擊，他會運用許多戰略來征服敵人。同樣的，我們的情緒擁有高科技的技倆，試圖要將我們擊倒。因此，我們不應該低估敵方。這裡所說的敵人是誰呢？就是我們的煩惱和煩惱之王——自我。這個「自我」是誰呢？就是我們需要去征服的「巨大自我」，或者可能是「禿鷹」（譯注二：「巨大自我」的英文是bold ego，而「禿鷹」的英文是bald eagle，兩者的發音很接近，因此，仁波切在此開了個玩笑。）。不過，這可能不是一件容易達成的事，因為這畢竟是我們的「巨大自我」。 在這場戰役中，我們主要在發展二種智慧。第一種智慧是認識敵人，第二種智慧是認識勇士。一開始的時候，勇士培養了認識自己的智慧，接著更進一步的，勇士培養自己的力量，並取得征服敵人所需要的武器。 在佛教的旅程中，小乘道的階段裡，我們有「作戰」的想法。這名孤獨的戰士，他與自己心中投射出的敵人在作戰，而且在尋求自身的解脫——從這些敵人與敵人所造成的痛苦中解脫出來。因此，孤獨的戰士以謹慎的態度，施展出面對敵人的戰略。 大乘之旅：將情緒視為朋友 在第二個階段，我們在面對情緒時，我們不再將它們視為敵人；相反地，我們視它們為朋友。換句話說，勇士以不同的角度來看待敵人，此時勇士看到了敵人的價值。我們的敵人對我們很有幫助，由於他們的出現，我們才能夠增強自己的力量。更確切地來說，沒有敵人的勇士，就不能稱為勇士。從這樣的觀點來看，敵人幫助勇士成為更偉大的勇士，成為勝利者。如果沒有敵人的話，我們就不能稱某個人為勇士。如果沒有敵境的話，我們也沒有什麼可征服的。因此，此刻在這條道路上，勇士認為「友誼」是與敵人之間的一種必要關係。 我們可以把這個「友好」的關係比擬成一個農夫，對這個農夫來說，煩惱心的有害情緒，就像是人類的排泄物。這跟第一個階段的情形相反，第一階段的戰士就好像是住在城市的居民，人類的排泄物對他們一點用處也沒有。實際上，他們想要愈快清除掉這些排泄物愈好，也想要離得愈遠愈好。在第一個階段，有害的情緒被當成不需要的東西，完全以排泄物的方式來處理。可是，對於農夫來說，人類的排泄物是「證悟」和「解脫」的作物得以生長的上好肥料。在這裡，人類的排泄物被視為對我們「證悟種子」的發育是有用而且必需的。在第二個階段，情緒被認為是非常正面的。 我們可以用兩種角度來看待這個正面的特質。第一種方法，就是視情緒是增長我們智慧的外在助緣。舉例來說，就像是勇士知道自己需要敵人，或是農夫知道自己需要肥料。另一種方法，就是了知這些情緒的真實本性。換句話說，這些情緒以各種不同的方法，幫助我們認出心的真實本性。無論我們看到什麼，不管是瞋恨、貪欲、愚癡、自我，或煩惱心的任何要素等等，我們的情緒都在告訴我們一個更深的含意。煩惱傳達了一個更深的訊息，超越了僅只是貪、瞋、癡的情緒。 從這個觀點來說，情緒就像是鏡子，幫助我們照見自己的臉。然而，想要看到我們在鏡中的反影，我們也需要光線，也就是我們的心識。可是，只有光線和鏡子也是不夠的。這裡缺少了什麼呢？為了要能夠看，我們需要智慧眼或日巴（rigpa）。日巴就是「赤裸的覺性」，它是比較主要的部分。因此，情緒幫助我們看到自己的本性。這些情緒不僅是貪、瞋、癡而已，它們有著更深的寓意。它們是一面鏡子，讓我們能看到自己的臉。由於鏡子、我們的心識之光，還有我們的智慧眼的幫助，我們才能看到自己的臉。我們不只是看到了自己的臉，我們還能夠辨認出自己。 人類心識最棒的其中一項能力，就是能夠辨認出自己。最近有一項由科學家所進行的研究報告，科學家對黑猩猩做了一項測試，看看牠們是否能夠認出鏡子裡的自己。科學家在黑猩猩的面前擺了一面鏡子，但是黑猩猩只是看著鏡子，然後做了一些敲敲鏡子等動作。大部份的動物並沒有自我辨識的能力。不過，自我辨識跟「日巴」好像很相近，但是在此處二者的意義是不同的。這裡的「自我辨識」指的只是能夠認出自己在鏡中的身影。 智慧和般若提供我們極大的力量，讓我們能夠看見自己、辨識自己。認知的能力在道上的第二階段是很重要的，因為勇士因此能夠知道敵人的需求、敵人所代表的意涵，也使得勇士能夠瞭解自己。從上面的例子，我們瞭解能夠讓我們認出鏡中自我的基本要素（因緣），有鏡子、光線和眼睛。因此，我們知道智慧、覺性和顯相是十分重要的。缺少這三者的話，我們不可能體會到這樣的「辨識」。對我們來說，不帶任何評斷，不去分別顯相與自我，僅只是單純地經歷煩惱和非煩惱的顯相等等心的對境，是有必要的。在這樣狀態下，是一種本然的「看」，將能者（能感知的心識）與所者（所感知的外在對境）合為一體。這種「看」即是真正的辨識。 從某些觀點來看，我們需要發展單只是讓情緒生起的技巧，讓情緒自個兒獨處。我們的煩惱並非總是在干擾我們，反而是我們在干擾自己的煩惱。我們一方面埋怨情緒使我們無法禪修，使我們無法體驗到這個或那個；另一方面，我們卻玩味著自己的情緒。我們在尋找某種快樂的感覺，在痛苦本質中的基本快感。換句話說，我們沈迷於痛苦。沒有痛苦的時候，我們感覺不自在了。 當我們在禪修中體會到無二元的平靜時，我們感到有點不正常、有點害怕。因此，我們賞玩著自己的情緒，看著它們的演出，再次的回到痛苦之中。我們玩味它們挑釁的美，我們玩味它們激情的攻擊。因此，第二個階段需要相當的正知正念，如此才能夠發展出煩惱生起時，能夠認出它來所需要的辨識力，此時，我們要運用覺性，才能避免去概念化我們的體驗。 三乘之旅 在旅程的一開始階段，我們需要看到自己與敵人的長處和短處。當我們與敵人面對面，彼此的距離只有一英吋時，由於我們已經認識了敵人，也認識了自己，因此智慧就會自然而然地在戰場上生起。我們啟發了「什麼時候該逃跑」的智慧。在軍事用語中，我們會把這樣的行動稱為「策略性的撤退」，我們會稱呼我們的自我是「總司令」。另外還有三位五星上將，分別是貪、瞋、癡，它們執行著總司令──巨大自我──的命令。這是我們的旅程中，第一階段戰場的情形，此階段相應於小乘之道。 第二個階段，我們認為敵人對於勇士的成長，以及勇士要贏得戰場上的勝利是有益且必要的。將自我和情緒視為朋友的觀點，是對應於大乘之道，在這個階段我們瞭解，要在精神之道上有所進展的話，情緒是必要的。 佛教精神之旅的第三階段，有許多將情緒轉為道用的甚深法門。這是非常有爭議性的一種說法，因為我們通常會在我們的煩惱之外，尋求另外的精神之旅。我們在這些情緒之外，在我們的自我之外，想要另尋一條精神之道。不過，在這個階段，情緒既不是我們的敵人，也不是我們的朋友。情緒本身就是我們的道路。這個觀點相應於精神之旅的金剛乘階段。 金剛乘之旅：將情緒視為莊嚴 在第三個階段，勇士在他的旅程上，獲得了更多的自信。在這個階段，勇士取得了「虛空廣大境」的指揮權。作為一名勇士，你必須要有指揮整個虛空的自信，如此一來，虛空就是你的了。這不是敵人的虛空，敵人是在虛空的統御之下。在這個時候，勇士獲得了足夠的信心來統御虛空，而由於勇士統御了虛空，他與廣大境就合為一體了。因此，當勇士移動的時候，我們會覺得好像是虛空在移動。我們好像感覺到整個世界都在震動一般。 在勇士與虛空合為一體之中，在無限廣大的虛空鏡子之中，敵人的顯相生起了。我們在鏡中所看到的影像，其實裝飾了這面鏡子。如果沒有這些裝飾的話，這面鏡子是很單調乏味的。顯現為外在敵人的這些色相，就像是大海的波浪。波浪自大海中生起，也回歸到大海中。此時，勇士不但統御了虛空，他也同時統御了地和水。勇士航進大海之中，以浪花為裝飾。波浪的力量提供了巨大的挑戰給勇士，而波浪也同時將它們的美麗貢獻出來，成為勇士的悅意裝飾。如果沒有海浪的話，大海就顯得單調，那就是一個沒有生命力的海洋。就像是這樣，沒有概念和情緒的心也是很枯燥呆滯的。因而，就像是海浪使得大海更加美麗，敵人的顯相也富麗地莊嚴了勇士。 在這個階段，勇士不將敵人視為「敵人」。他甚至不把敵人看做是朋友，而是將敵人看做是嚴飾。這是什麼意思呢？這就是說敵人是你的一部份。你已經超越了「敵人」這個概念，而且敵人也成為你勇敢心的一部份。在此階段，勝利是自然發生的。勝利遍滿著所有的地方。勝利是這二者合一的：英勇的勇士出現時，同時以敵人為嚴飾。 我們也許無法完全理解這樣的情況，但是培養這樣的認知是我們旅程的一部份。當勇士抵達了旅程的某階段時，情緒不再被視為外在的顯相、標籤化的想法，或是概念性的經驗了。他們體驗到的是偉大的合而為一。在此階段，勇士經驗到這些基本的情緒，皆在智慧的本質之中。當我們能夠以不帶概念、不將我們自己與瞋恨劃分開來、不干擾瞋恨的方式去體驗瞋恨時，那我們就會見到瞋恨中的智慧。我們會見到貪欲中的智慧，愚癡中的智慧，以及自我──「巨大自我」中的智慧。 這是我們面對情緒的第三種方式的一部份。在此階段，情緒不會干擾我們。我們不用摒棄情緒，相反地，我們經驗到情緒是超越概念的。這個經驗不會僅限於我們的座上禪修。我們可以帶入日常生活中，帶入日常的情緒體驗中。一旦我們認出情緒在我們的心中生起時，我們只要去經驗它，而不需要將自己與它區分開來。我們體驗情緒，但不以概念去分別它。當我們努力用這種方式去體驗我們的情緒時，我們將會見到能者與所者是合一的。我們將會見到與清晰的顯相合一的廣闊虛空，就像看到鏡中的影像一樣。 對我們的自我來說，勇士、虛空與敵人三者一體的觀點，是非常可怕的消息；而同時，對我們的自我也是一個很棒的消息。終究來說，我們在這條道路上所發現的智慧，其實就在我們的自我之中。真正行走在這條精神之旅的人，其實就是我們的自我，不就是這樣嗎？我們全都想成為較好的禪修者：「我想要成為一個比較好的學生。我想要成為一個比較好的修行者，一個成功的修行者。」這就是「自我」的過程。 而同時，這也是「自我」的智慧。在這個我執之中，蘊含著不可思議的力量。「自我」有著不可思議的力量，它想要從自己之中解脫自己。「自我」在尋找「無我」的道路。你們有沒有發現這很奇怪？這是非常怪異的。可是，在這之中蘊含了智慧。我們在追尋的智慧還有比這個更偉大的嗎？這裡唯一的問題，就是對自己沒有信心。這就是所缺乏的部份。智慧已經出現了，但是我們對於這個智慧缺乏信心。「自我」覺得自己不怎麼可靠，否則的話，它就不需要在「自我」之外，而外求其他的道路了。這個「不可靠的感覺」本身就是智慧。智慧從一開始就在那裡了。 同樣的智慧也出現在我們的情緒之中——在瞋恨、貪欲、嫉妒之中。智慧蘊含在這些情緒之內，並非在情緒之外。這和「自我」在找尋「無我」時一樣，這是同樣的智慧，同樣一股不可思議的力量。通常我們無法看到這股不可思議的力量，或認出這個智慧，因為我們試圖從外面尋找智慧。然而，智慧就在我們情緒的本質之中。我們能體驗到這智慧的唯一方法，就是透過我們的自信和信任。這條道路並沒有要求我們信任外面的任何人。我們只需要相信自己和自己的智慧。我們只需要信任我們自己的情緒和情緒之中的智慧，另外還要信任自我，美麗的巨大自我，以及在這個自我之中的智慧。 當我們體驗到這個合而為一時，我們就會經驗到顯相無限的清明，一種與虛空合而為一的清明，就像是從海洋生起的波浪，消融在同一個大海之中。當我們體驗到超越概念的情緒時，這會是相同的狀態。我們實際上所感知到的海浪──是可以讓我們做出完美衝浪運動的海浪，是可以對它挑戰的海浪，是可以淹沒懦弱勇士的海浪。從我們精神之旅第三階段的觀點來說，這就是我們的見地。 後記：竹慶本樂仁波切「情緒的智慧」教法，1997年7月5、6日開示於加拿大新斯科細亞省（Nova Scotia）布雷敦角島(Cape Breton)的多傑丹瑪林(Dorje Denma Ling)。由辛蒂雪頓、阿彌妲古塔、卡羅芬明和湯姆士布魯克編輯。 　　中譯自菩提（Bodhi）雜誌第四卷第一期   　 回首頁