益西彭措堪布2010年元旦開示
無始無親瘋人般，獨漂輪迴癡暗中，
今尋寂樂美宅故，應喜聽聞聖教海。
──法王如意寶《忠言心之明點》
首先，我們要知道，從看清真相的大智者的眼光來看這個世界時，這個世界是一個處處充滿無常的世界，是一個純粹只有痛苦的世界。
所以，它本身從來都沒有出現過任何能夠誘惑我們的真正的能力（也就是世間人所謂的魅力）。但它卻這樣成功地誘惑了我們大家，使我們大家都一再的墮落，並且成為我們無始以來乃至今生一直保持著的命運的基本格局。一直受它的影響，一直在輪迴。
對此，我們大家有沒有仔細思考過？是什麼原因使我們和成就者、佛菩薩聖者們不同呢？
這是一個大問題，也是一個根本性的問題。如果我們過去想通了這個問題，過去就已經將這個問題解決得不錯了；如果我們現在還沒有想通這個問題，那麼，無論學佛多少年，聞思和修行多少年，以後還是會換湯不換藥的按著原來的方式照樣輪迴。
佛法的智慧告訴我們，這種輪迴墮落的命運完全是由我們自己一手造成的。
為什麼呢？因為我們以前最初輪迴的時候開始（這個時候，也就是法王如意寶說的「無始」），在當時就是因為看不透心靈世界和內在身體外在事物的真真假假。所以一直都是把假的當作真的、把虛的當作實的；一直都是在虛假不真實的財富、男女、家庭、名聲、地位、飲食等等世間法上面，永遠沒有停歇地忙個不停，想在這些上面得到安樂的果報和安樂的來源。
大家都是生生世世這樣子忙過來的，而且很多人到現在還忙不完，甚至覺得抽不出一點點空閒的時間學修佛法。想想你從出生到現在都做了些什麼，你就會直接有個親身體會，不用別人給你介紹。
實際上這種毫無意義的行為就像猴子撈月亮一樣。臨死的時候你會發現一切都帶不走，完全等於零。一生在財富、男女、家庭、名聲、地位、飲食等等世間法上面忙過不停的努力，都是竹籃打水一場空。
但是，沒有多少人甘心。所以大家全部都在不甘心地忙。甚至，越是忙，越覺得有很多事需要忙，越是不甘心；越是覺得有很多事需要忙，越覺得自己得到的少，所以更忙，更不甘心。比較一下古人和現在人的生活節奏，我們自然會對這點明明了了。
同時，要想一想，處在輪迴當中的我們，由於沒有佛法的聞思和修行的智慧，可以說都是一些完全不正常的瘋狂病人。不管是剛剛出生的毛頭小孩，還是活了大半輩子的只剩下兩瓣黃牙的老年人，全部都是在以強烈得令人難以想像的放不下的貪心、想發脾氣忍得難受的嗔心、不講道理不用佛法想事的愚癡心，朝著轉眼成空，甚至現在就是空空洞洞、毫無意義的世間法，有時候哭有時候笑。
我們這是在自己演戲給自己看，自己是演戲的，也是看戲的，基本上沒有第三個人幫我們演、幫我們看。但是我們完全不知道這個真相，入戲入得已經太深了，太迷了。
所以，輪迴這場戲裡面，看到輪迴裡面的生活好一點就笑；看到生活不如意就哭。由於輪迴是我們自編自演的，所以我們在輪迴中的樣子就像法王如意寶說的「瘋人般」。
我們在這樣一片沒有明明白白見到真相的大無明裡面，前前後後和四面八方都是一片伸手不見五指的無明黑暗。也就是「癡暗」。
在這個黑暗的地方，我們完全受著一股沒有辦法穩住自己的狂風的猛吹──也就是受到無明業風的擺佈。它讓我們到哪裡，我們只能乖乖地到哪裡。在這股業風裡面，我們不自在地漂浮和沉落到輪迴當中的每一個不安寧的痛苦的地方。
虛幻的輪迴裡面，辛酸、屈辱、怨恨、淚水、疲勞和永遠都不會滿足的內在匱乏感，是隨時出現的主角；而所謂的成就、顯達、光輝榮耀等，就像是偽裝得很好的狡詐的反面人物，他們騙走了我們所有的歡笑、希望、追求、努力和執著之後，留下來的只是可憐得無法忍受的衰敗、受嚴重損失和打擊的下場。
由於這個世界是自己營造的，也就是自編自演的。所以，在這個自己營造的複雜而又紊亂的自我世界的人生裡面，世間人活得一點都不現實，活得很不實在。
因此，雖然我們已經跑遍了整個三界六道無數次又無數次，無論是做下賤人還是高貴人，無論是在地獄還是在天上，一直都只能是無依無靠，沒有保護，獨生獨死，自作自受。無論我們是自願的還是被迫的，都是由自己來完全承擔和感受自己所做的一切的後果。然而這一切的後果，都不外乎是：苦苦，壞苦和行苦。
這就是上師法王如意寶說的「輪迴」。
在這個也許你認為有苦有樂、有常有無常，實際上只有苦、空、無常的世界，裡面的痛苦，是世間親人無法代受的。反過來，一樣，我們也無法代受他們的痛苦。在因果面前，由於惡業深重，我們往往都是喊天不應、喊地不靈，自取其辱。所以，法王說，我們反覆在一片無明黑暗的輪迴苦海中上下漂沉時，是完全找不到可以依賴的親人的，也就是「無親」「獨漂輪迴癡暗中」。
其中，「中」字表示我們從來沒有從這種可憐狀態裡面出來過，一直在輪迴裡面待得好好的、穩穩的，讓生命魔王很放心，沒在輪迴外面。甚至待久了，還不相信輪迴外面有個解脫和成佛的光明世界。這就是我們可憐當中的最可憐！現在很開心的人們，基本上是這種可憐相。
假若我們福報再大一些、智慧再大一點，也就是對於輪迴的痛苦有了充分的觀察、體悟和了知。那麼就像《入行論》說的那樣，我們因為恐慌和著急而圓圓睜大的一雙眼睛，在這個世間的上上下下四面八方到處去尋找，能夠找到誰讓我們再不是可憐人？能夠找到誰讓我們可以決定從輪迴墮落的地方取得勝利，從而永遠得到安寧，活得真真實實、明明白白、實實在在和圓滿吉祥呢？
如果沒有完全透徹的揭示生死的真相，是做不到這一點的。
世間的一切文學、藝術、科學和哲學等所謂的文明財富，都沒有揭示過生命的真相，表現出來的都是迷茫或者謊言。
我們要是僅僅依靠這些學問，最多也只能達到它們的作者的成就。而這些世間學問的作者，他們的聰明和才華，不僅對他們的輪迴沒有絲毫的突破，反而由於受到短淺目光的影響和無明邪見、貪嗔癡的支配，雖然偶爾也碰巧地宣說了一些相似的善法，但卻不知道生命的根本。根本一錯，全部都錯。他們完全不知道事物的準確的最初開端和最後終點，所以不知道準確的三世因果。由此，他們受著嚴重的常斷見的邪見的染污，後世的結果往往比一般普通人墮落得還更慘和更重！
他們有時候也許會表現出已經發現真理的狂妄，但這卻無法說明他們不是無依無靠的可憐人。
我們依靠他們，能得到什麼呢？
如果永遠都是在佛法之外去尋尋覓覓，永遠都只能是找到生命當中的失望和再一度的繼續輪迴，永遠都做可憐人。
前面說過，如果沒有完全透徹的揭示生命的真相，是做不到這一點的。
所以，要得到解脫和徹底開悟成佛，從而成就最尊貴的生命，那我們就得找到絕對已經覺悟了生命的實相者──也就是佛陀。他是覺悟法門的宣講者，無量的眾生已經因為他所開示的佛法而得到了解脫和成就了佛果。
現在，佛陀的色身雖然已經在這個世界隱沒了，但是他的佛法仍然存留在這個世間。所以，我們可以努力地去追求佛法。如果能夠找到佛法，那我們就可以找到三寶的一切功德。
為什麼這樣說呢？
因為佛陀正是由於徹底證悟並且完全以自己的能力宣說了佛法才成就了他的偉大，僧眾也正是因為如理行持著佛法才顯得無比神聖和吉祥的。所以說，一切三寶的功德決定都是由法的功德而得以建立，離開法是談不上功德的，就像離開光明安立不上燈的功德一樣。
雖然有佛法在這個世間可以供人們去追求，但是要真正的具足因緣獲得佛法，又談何容易！得有多難啊！不是我們有些人想的那樣容易。
《無量壽經》就曾經這樣說過：「人身難得佛難值，信慧聞法難中難！」確實如此。得到人身是一個很大的因緣，需要有很大的善根福報；相對得到人身來說，見到佛陀又是人中少之又少的福報因緣了；而要以信心和智慧來聽聞一切所知法中聖、第一、極其稀有者（聖）的佛法（教），善根福報又不知得比見佛的要求超過多少！要具足這種福報，可以說是難上加難！
現在人不喜歡聽聞佛法，也正是福報不夠的原因所導致。這也不是我們有些人想的那種原因：他們覺得自己不喜歡聞法，是由於自己講究實修。
為什麼呢？
因為佛陀是圓滿了智悲力的量士夫，他所宣說的甘露聖教，是我們改造生死命運的唯一有效的操作指南。
佛法裡面包含了任何徹底掀翻輪迴痛苦所必需的竅訣和引導。
每一個佛法的出現，都是佛陀為了我們實質性的解決實修的問題，完全沒有不斷除一個過患、不生起一個功德的空談。
佛法是讓我們能夠獲得世出世間安樂乃至永恆完美的光輝教授。
佛法能使每一個無始輪迴以來，孤孤單單、可憐痛苦、貧窮得沒有絲毫功德可言、赤條條獨來獨往於生死中的可憐眾生，解決他們的所有棘手的問題。讓尋求寂滅輪迴的一切痛苦、厄運的任何一個眾生，都能得到猶如無量宮殿的完美房宅一般，也就是能使上師頌詞中說的「尋寂樂美宅」者，決定圓滿所有他們的願望。
佛法是無論你到什麼地方，什麼時候，都可以聞思修的無嗔上師。在學修它的過程中，無論是最初，還是中間和最後，都會產生功德，都是最吉祥的。所以，佛法就猶如最可依靠和信賴的至親（最好的親人）一般，無所不辦。
因此《本生論》說過：「若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅位，啟發智慧無愚癡，用自肉買亦應理。」（如果通過聽聞佛法可以產生四種殊勝利益：也就是，在心中發起清淨信心、成就微妙歡喜、使內心堅固安住、啟發智慧而遠離愚癡，這是在所有財富當中最勝無比的財富，遠遠勝過了我們身上又髒又臭的血肉的價值。所以，如果我們能用自己身上的血肉來進行換取的話，也自然是件極為應理的事情了。）
所以，佛法就其獨特的本質來說，無不是調伏自心的方便，不會重視空談，需要以實修實行的修慧來解決實際問題、根除一切煩惱。
而要以修行調心，就需要先有決定了知調心方法的真實見地，也就是以精思明辨的思慧來揀擇決斷（做到這一步，就可以壓伏煩惱）。
同時，要這樣思惟揀擇，又得有思惟的所緣佛法，也就是需要以聽聞的智慧來獲取佛法的知識（做到這一步，就可以認識煩惱）。
因此，若不聽聞，又如何思惟呢？若不思惟，又如何修行呢？
由於這些次第都是不能錯亂的，所以為了實修，對於我們每個佛友來說，最初比實修更要的，則是聞思。聞思是走向高質量實修的開端，也是使佛法因緣獲得具有實際意義的最殊勝的開端。
如果在這個特殊的五濁惡世，沒有長期系統的聞思佛法，談修行，也只能是在空談而已。
法王上師頌詞中的「故」字表示原因，「應」字表示從道理和實際上（而不是強迫）應當作。換句話，如果你不尋求世出世間的安樂和成就也就罷了，只要是尋求，你就應當以最歡喜的心聽聞如海聖教。這不是強迫性的教言，而是道理和實際情況上必然會如此！
但是現在值遇佛法的佛友們，令人無語和心酸的是，由於普遍善根淺薄和夾雜謗法習氣，並沒有多少人能夠充分地認識到這些。這就是幸運值遇佛法的同時極大的不幸，也是佛法衰敗沒落和走向暗劫的最極危險的信號！
菩薩戒中說，我們在聽到外道誹謗佛法時，要有萬箭穿心之痛的感受。而現在最容易見到的卻是佛門中人輕捨佛法，真不知又該作何感受了。
從一方面來說，無始以來一直無依無靠的可憐眾生現在終於找到了足以依靠的至親，也就是大寶佛法，卻又加以誹謗、捨棄、輕戲等來令至親傷心，使一切安樂之源被斷絕，往生的最大障礙形成；從另一方面──也就是聖教住世方面來說，在這個邪說盛行、群魔毀教的時代，佛陀的教法已經慘不忍睹地倍受摧殘，諸位行人卻往往不破邪見不破煩惱，反而以最大的熱情來破斥和輕視聖教的聞思。蕅益大師常常這樣感歎說：獅子身中蟲的示現，真是催人血淚。確實是這樣。
有人也許會問：有這麼嚴重嗎？
是的，這是肺腑之言！
佛陀在《遍攝一切研磨經》中說過：「毀謗佛法，業障細微。」所以，如果我們沒有充分系統的佛法聞思的智慧，往往不知道自己的很多言行實際上已經釀成了深重的謗法惡業。
這在歷史上就不乏例子的了。
因此宗喀巴大師針對當時和未來的修行人，就特別強調地在《菩提道次第廣論》裡告誡我們說：不用說明顯的誹謗，哪怕是你執著佛法分得有講修二類，認為其中的一類並不是顯示內在實修的意義，認為僅僅是向著外面開闢廣大的知解，從而輕視它，這就已經是在造集誹謗正法的業障了。或者說認為「一些是成佛方便、另一些是成佛障礙」，從而在顯密大小乘佛法中區分有好有不好，區分有應理和有不應理，區分此法是須要學的、此法是不須要學的，這些無一例外都成為了嚴重的誹謗佛法的惡業！
雖然這些教言我引用時不是針對任何個人，但也許很多人都會覺得是在說自己。這種無意中的說中，證明了這種問題已經太過於普遍！所以，很讓人著急和心痛。
我們應當一一仔細檢點自己的身心，遮阻謗法的過失，從而以平等歡喜和振奮難遇的心情來聽受如海浩瀚聖教的甘露法要，並且一一視為最勝至寶，字字值得我們用寶貴的生命換取。
所以，法王如意寶說的「如海聖教」，蘊含著很深的意思。
因此，雖然我們一下子無法全部聽聞和思惟修習，但至少要從內心深處生起慚愧之心，覺得這是自己的福報善根不夠所致，並且發起生生無偏受持一切（而不是部份）佛法的大願。如全知米滂仁波切《隨念三寶經釋．無盡吉祥妙音》中說的：「如是了知所知法的範圍內，能信任不變的有事，唯有聖法，並對『三世所有諸佛菩薩、聲聞緣覺及諸眾生的安樂善道，一切唯從聖法光明出生』生起信解之後，應當發起受持聖法之願，以經云此願涵攝佛子無量諸願之故。如是隨念法寶功德之後，心想：今日能遇法寶光明何等慶幸！理應隨分隨力受持聖法。」
最後，我想，我們應當隨學恰喀瓦尊者，他在臨終的時候，還這樣說：「聽世間的任何一種聲音，都沒法比得上修心的聲音悅耳。因此，你們對著我的耳朵，宣講這聲音吧！」
希望我們每個佛友在新的一年來臨之際，發願時時都能以這樣的歡喜心來聽聞天上人間最勝無比的音聲──法音。也就是做到上師法王如意寶要求的「喜聽聞」。
這種「喜聽聞」的要求並不是安立在過去時光，因為過去已經消逝。並且過去的聞思現在看起來還非常不到位，甚至有些連道次第的觀念都未建立得清楚和穩固。聞思究竟的人在這個沒有福報的時代是無比稀有的，我們應當承認自己不是大福報的祖師再來。
在這個時代，我們能找到誰的佛法聞思是「過分太多」的呢？
同時，我們也不是寄希望於明日復明日，因為一口氣提不起來，就已經到後世了。我們聞思的因緣有幾個未來呢？
所以就在法王點醒我們的「今」字上，也就是每一個今天，或者說每一個現在，就是你（而不是說別人）「喜聽聞」的時間。
這是上師的忠言明點，也是我在兩千一零年元旦給大家贈送的第一件新年禮物，如果你能夠從內心收下它，決定會使你在新的一年裡有一個佛法新的開端，使你生生受用無窮、法喜充滿。同時，今天也是非常吉祥的彌陀聖誕，很多道友受持觀音齋戒以及大家共同學修佛法，願以此功德讓大家和一切眾生往生淨土的謗法等障礙自行消滅，希望彌陀聖尊明見我們今天所做的一切。也希望無量眾生到臨終時，往生極樂，親見法王無二示現的大願慈父──阿彌陀佛！蒙佛授記，行普賢行！
