楞嚴經講話－四種決定清淨明誨
[ 作者：悟慈法師講述 來自：本站原創或來自網絡 點擊數：452 文章錄入：1020813966 ]
阿難！雲何攝心，我名為戒？若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其，生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識。令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先斷心淫，是名如來，先佛世尊，第一決定，清淨明誨
阿難！為甚麼攝伏妄心，我叫它為戒呢？因為如果所有世界上的六道眾生，他們的心裏沒有淫念的話，就不會跟著生死之流去連續不斷的輪轉。你要修習耳根三昧，本來是想出離塵勞煩惱的。但是如果淫心不除的話，塵勞之累就不能脫出啊！即使有淵博的智慧，或者成就部份的禪定，但是如果不斷除淫念，則必定會墮落天魔外道。上級的為魔王，中級的為魔民，下級的為魔女。那些諸魔，也有很多的信徒，諸魔的一一，也都自稱已經成就了無上的大道。我去世以後，在末法的時期當中，將有這很多種魔民，盛行在世間，廣作貪淫的行為。並且自認為善知識，去使諸眾生，墮落在愛欲為先的深坑裏，令人失去了登上菩提之路。你如果教導世人，修學三摩地時，必須教人先斷心裏的淫念。這樣才是過去一切佛教所建立的第一個具有決定性的清淨教化。
『雲何攝心，我名為戒』？戒的意義在防非止惡，若能收攝其心，則能預防種種是非的產生，故釋尊才解釋攝心為戒。也許心為戒本，若能攝伏，則名持戒，如果把它放縱，則後果堪虞，故名攝心為戒。如談論人天，或者小乘等戒律，都以身口為先，然後才談到心戒的問題。這裏不但制心無犯的問題，是進一步的論到基本問題——攝伏其心！這正是以定為戒，也就是如前面所舉出過的入流亡所，旋元自歸的問題。如能這樣持心的話，則吾人的心定不會攀緣於色香味觸等外塵的了。
釋尊首先指出戒淫為第一個決定不易的程序而說：如果諸世界上的六道眾生，『其心不淫，則不隨其，生死相續』。天上、人間、修羅、地獄、餓鬼、畜生等六道眾生，都是偏重於淫欲的為多，因為以淫欲為生命的來源的緣故，永恆的纏縛在於生死苦海裏，不得解脫，如果能夠將淫欲拋棄而不顧的話，早已和生死脫離了緣。因為這裏所說的其心不淫，是指不但不動身口，連一念思想也不發生，是內心不出，外境不入，是逆生死欲流，故不會再跟著生死之流去連續不斷的輪轉。
釋尊並警戒阿難說：『汝修三昧，本出塵勞』，塵勞是三界內的見思二惑，淫欲正為塵勞之首。持戒則會出離生死，冒犯戒律，則必定會墮落魔道。你想要修學的耳根圓通三昧，本來是要求出離塵勞煩惱，但是『淫心不除，塵不可出』。如果淫心不能除，則見思二惑不能斷，終日塵勞生死必不可得而出。勢必受塵勞煩惱的牽累，會永恆的在生死欲流當中打滾。『縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。即使有禪定智慧的功行，但是因帶淫修禪的緣故，也是不能出離塵世的勞累的。所謂多智，是指世智辯聰，也就是有淵博的世間智識，善說斷惑諸法。所謂禪定，則指世間的禪定，有入、有住，有出、有發，在禪定中種子一動時，欲境還現前，還是會隨著魔轉。所以說，在修三昧時，如果不舍斷淫根，或者還有思惟的話，則欲境還是會隨之而現。好似熱火遇到柴薪，絕對不能保證幹柴不會被火燃燒！故帶淫修禪，就是一種天魔外道，會墮落在魔道當中，會與群魔為伍哩！『上品魔王，中品魔民，下品魔女』。魔的見解大致相同，然而福有厚薄，故分為三級。淫欲為欲界的根本，人天善道，均因淫業而不能出離三界。尤其是天魔最以為快的是欲境，既不斷除淫欲，則最好的去處為上品的魔王。其次為魔民，最下級的為魔女。也許群魔因修福德，兼修智定，故不致墮落地獄等三惡道，只因不棄淫，而留塵勞，廣化七珍，多增寶媛，以遂其樂！雖然如此，但是『彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道』。諸魔本身當然不以為魔，他們為了達成他們的願望，也廣收徒眾，也有很多信仰他們的信徒，都是以淫欲為傳法。遞相傳授，令不斷絕。他們也都自稱已經成就了無上的大道。其實這是一種未證謂證，未得謂得的增上慢，自不覺知愈墮愈深！
釋尊為了令人分辨甚麼是佛教，甚麼是魔外？而說：我離開世間以後，在末法時期裏，『多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識』。正法和像法過去後，接若而來的是末法時期，這個時候，因為離開了佛陀太遠的緣故，魔強法弱，魔民也跟之而多起來。這種學說必定也會盛行一時，會因他們的提倡而受其所迷惑者眾。這種魔說在迷惑人時，多以淫欲去討好人家，自己會自認為是善知識，去迷惑他人。一般的人，生時受其煽惑，而為魔民，死後也為魔的眷屬。這種情形好似炎火熾然盛發，世間上將受其所焚！也許這些魔師因為是帶淫修禪的緣故，一切動作不出本行，會暗地裏教人行淫，以為佛事，遞相傳授，廣行淫事於世，以為自己是一正派的傳道者。『令諸眾生，落愛見坑，失菩提路』。愛就是思惑，見為見欲。以淫欲教化人，則會墮入愛坑，以淫欲，為修之法，則會墮落見坑。學道的人，本擬超出塵勞，然而既墮入愛見的深坑，則不能自拔，欲出見思之惑，反而墮入見思的深淵，喪失了菩提正覺的大道！這種法正是天魔外道的訓示，並不是真正佛陀的教訓啊！
然而要怎樣教化人，才是佛陀的教訓？『汝教世人，修三摩地，先斷心淫』。因為正法和邪法剛好相反，愛見與菩提正是背道而馳。愛欲之水如能竭盡，正是菩提正路，愛見之火如任熾盛，就是斷滅菩提正路。所以阿難你，如將來轉教末世初心學禪的人時，必須教人先斷心裏的淫根。因為淫欲為大定的冤賊，不唯身不行淫事，就是連心裏也不可以生起淫心之念才對！能如是，『是名如來，先佛世尊，第一決定，清淨明誨』。如來就是佛陀，先佛世尊是指過去的諸佛。不管是任何時代，所有的佛陀所訓示的都是以決定斷除心淫為要事，這種教訓才是清淨修學，究竟的明誨！佛陀的意思是：如遇善知識開演闡揚斷絕淫念而修圓通的，才是真正的佛法，故應隨從而修。如果不然，而言及淫欲無礙的，便是魔王親來煽惑道心，故應敬而遠避之！
是故阿難！若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故？此非飯本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根。根本成淫，輪轉三途，必不能出。如來涅槃，何路修證？必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說
因此之故，阿難！如若不斷除淫念，而修禪定的話，就是猶如蒸煮沙石，要想它變成了香飯，即使經過了百千劫那麼久，也只能成為熱沙。為甚麼呢？因為它不是香飯的來源，是沙石而成的緣故。你如果用淫欲之身，來求證佛陀的妙果，即使稍有所悟，也都是淫根。根本已經是淫欲的種子，始終還在三途中輪轉，必定不能超出。如來的涅槃妙果，那有路徑可以修證而得呢？必須將身心淫機之根，完全斷滅。最後連這個斷除的心性也化為烏有，然後對於佛陀的正覺菩提，才有希望證得。和我所說的相同，才是名為佛說，如不如此闡說的話，那就是魔的說法。
佛陀在這裏極力的主張：淫心永斷，才能成就正覺菩提。也許初心學佛的人，雖然宿因善根深厚，可是由於曠劫以來深重的淫念習氣難於舍離，剛好這時遇到魔外前來煽惑，說甚麼淫欲不礙修禪等事，因此，都因宿習發現而欣然聽從者多。所以佛陀才強調：因為修定斷淫乃是先佛的明誨的緣故，你在末劫時，決定教人修學禪定時，必須教人斷除淫念為急務。『若不斷淫』念，而『修禪定』的話，『如蒸沙石，欲其成飯』？淫是生死的根本，如不斷除淫念而修禪定的話，在禪定中見到欲境時，就會一再的被迷惑不已。釋尊舉出一個譬例說：如炊米而欲使它成為米飯，那是簡單的事，可是蒸沙石，而想它變成為香飯，那是不可能的事，任你怎樣的蒸煮也不得成為飯的。『經百千劫，只名熱沙』。即使經過百千劫的時間那麼久，也只能煮成為熱的沙而已。這是譬喻帶淫修行，只是枉勞功力，不能修成正果。釋尊並解釋為甚麼蒸煮沙石，不能成飯的原因：『何以故？此非飯本，沙石成故』。因為沙石並不是熟飯的根本，沙石根本永遠做不成米飯！想成佛作祖，也必須有個根本，根本若清淨，枝流也會清淨，佛教是以持戒為根本，如果毀犯淫戒，則根本已毀，怎能達成佛陀的清淨教訓？
『汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根』。你如果不斷淫念的話，就是以淫欲之身，想來求佛所證的妙覺極果。這樣，則已失去其根本，那麼，因與果已經不符，好似蒸煮沙石，欲成熟飯那樣，即使經過多劫的修習，得開妙悟，也都是淫根。『根本成淫，輪轉三途，必不能出』。根本既然基於淫欲所發出，始終都在地獄、餓鬼、畜生的三途裏面輪轉不休，則想超越這種苦處，也是不可能的事。也就是因為以淫欲為種子的緣故，一觸即發，會再造出種種惡業來。有了這種不純之業為基因，則年久月深，必定是在三途當中打滾，一定不能越出三途的一步，何況人身，以及人身以上的問題？至於談到佛果，那是夢想也想不到的事。所以說：『如來涅槃，何路修證？』如來涅槃就是佛陀清淨寂滅的極果，帶淫修禪的人，恐怕會墮落三途，連生死的問題尚且未能解決，何況佛陀的妙果？以沙石蒸煮成飯的方式，根本都已錯誤，那能跑上菩提涅槃的大道？這是千萬不可能成就的事。
『必使淫機，身心俱斷』。機是發動的原動力，淫機就是作意心所，因為稍有作意，則淫心便動。此心一動，則此身也必定會隨之而動。即使身斷，而心不斷的話，還不是徹底的息斷，所以必須斷其原動力的淫機，心的淫機一斷，則身心二途就會告俱斷。『斷性亦無』。最後連壓制斷除的心念也化為烏有，『於佛菩提，斯可希冀』。因為心的淫機雖然斷息，然而能斷之性仍然存在的話，就是所斷的緣影還是不除，生死之根仍然存在。必須將這種生死根本的斷性也斷滅，才是真正的寂滅。這才是菩提的道本，既得菩提道本，則菩提的極果才有希望證得！
釋尊結定說法的邪正而說：『如我此說，名為佛說。不如此說，即波旬說』。到了末世時代，邪正混雜，魔佛難辨，人心容易被惑，故阿難尊者曾請求佛陀闡明邪正的規則，佛陀才以四種根本的戒律，以辨驗之。釋尊說：末世時代，如能依照我所說的先斷心淫去修禪定，這便是真正的佛說。如不然，而另言行淫不礙參禪的話，那就是波旬（魔）的學說，故應避之。波旬正音為波卑夜，譯為惡者，是能傷法身，害慧命，是魔王的名。魔為麻羅的簡寫，到了唐代才在麻的下麵加一字鬼，而為魔，爾來相傳已久，實因會惱害於人，會阻礙菩提道心的緣故，才有了鬼字的出現。
阿難！又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼。中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等。下品當為，地行羅?。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉，得菩提路
阿難！再者，諸世界上的六道眾生，他的心裏如果沒有殺機的話，就不會隨著生死輪轉相續不斷。你修習禪定的目的，本來是要超出塵勞煩累，但是如果殺心不除的話，則塵勞煩累，是不可能超出的。即使有很多的智慧，禪定的境界顯現，但是如不斷除殺念的話，必定會墮落在神鬼裏，最好的人，會成為大力鬼，其次的會為飛行的夜叉（捷疾鬼）等諸鬼帥，下級的則會為地行的羅?（可畏鬼）。這些鬼神，也有很多的信徒，也都自稱已經成就無上的大道。我離開世間後，在末法當中，有了許多的這種鬼神，盛行在世間，自己常說必須肉食，才能證得正覺大道。
第二決定就是戒殺。其重點還是在於心。不但身不行殺，就是意識殺念也起不得。如能這樣的持戒不殺的話，必定會超生死！釋尊說，一切世界上的六道眾生，『其心不殺』。殺生是以心為機，身體與口是屬於緣，一旦心念的殺機一動，則身口會隨之而運用，所以欲斷除殺生，首先必須斷除殺念！心裏既然沒有了殺機，則不會造出殺生的行為，因之而不會負於他命，不欠他人之債，『則不隨其，生死相續』。自然的不會隨著生死相續，不會輪轉不息，也就是可以了生脫死！
