在經典中最有名的神通不敵業力的例子，就是號稱神足第一的目連死亡事件。目連是在出外弘法途中，為外道所襲擊死，死於亂棍棒打之下(24－286a∼290b)。這件事當然是宗教與思想上的鬥爭，外道使出暴力手段的悲慘後果。[11] 但在律部經典中卻將目連死亡的事件，巧妙結合業力與神通的關係，來彰顯神通不敵業力。律部首先解釋「若不豫觀，雖阿羅漢智亦不行。」也就是說，若是沒有入禪定，即使是阿羅漢也不能預先知道要發生的事情。所以目連根本不知道外道要打他。而當他被打得遍體鱗傷後，舍利弗責問他為何不用神足通逃走呢？目連回答：「業力持故，我於神字尚不能憶，況發通耶？」[12] 所以業力是最大的，當業力現前時，根本使不出神通來。

另一則敘述則是有關佛陀晚年，他的祖國滅亡的事蹟。他的祖國迦毗羅衛是個弱小的國家，抵抗不了琉璃王率領大軍的入侵而滅亡了。對於這件事，《增壹阿含經》卷二十六中，敘述目連曾想阻止琉璃王的入侵，想把琉璃王和他的軍隊用神通力丟到他方世界中；又想用鐵籠把整個迦毗羅衛城覆蓋起來，讓琉璃王不得入侵。但佛陀反問目連，可否把迦毗羅衛城的宿業丟擲到虛空中嗎？或把宿業用鐵籠罩住？目連則坦承自己沒有這個能力。所以佛陀解釋迦毗羅衛國會被滅亡是因宿緣成熟而今應受報。(2－691b)

這二則敘述在在暗示：神通不敵宿業，不要說是羅漢，連佛也無法扭轉乾坤。這樣將業力的力量置於神通之上，除了顯示神通的有限性之外，更能彰顯佛教要突顯的是人要對自己的行為負責承擔。業力是由十二因緣的網脈所形成的，要解除清理這網脈，是要靠自身以智慧破除無明網脈的纏縛，並非可以依靠神通的力量，投機取巧規避自己應負的行為後果。

由阿含經典來看，佛最初並沒有禁止弟子們使用神通，他自己也有展現神通之時，只是使用神通的前提要有正確的智慧為導引，並且不要耽溺於五神通中，重要的是追求漏盡通的解脫。

得神通力本是比丘心想事成自在變化的超人能力，象徵修行者從時空物質的束縛中解脫出來，自由無礙的生命風姿。所以目連以能有大神通，心得自在，隨心所欲飛行與變化是「比丘的快樂」。[16] 而佛陀也宣稱神通是比丘的「神力遊戲」。

但這些似乎都是使用神通在和自己的互動上的描述，一旦涉及和他人的互動，尤其是和一般民眾 ( 白衣 ) 的互動，是傾向於謹慎小心的態度。所以律部記載，使用神通和在家人間產生了問題之時，佛遂規定比丘不得在在家人面前現神通，若現神通則是犯了突吉羅戒 ( 小小戒 )。

這起因是因為佛的弟子賓頭盧用挾巨石滿城飛行並盤旋於跋提長者姊姊的頭頂上空，這種類似威脅恐嚇的手段來迫使跋提的姊姊皈依佛教。

由於賓頭盧不但威脅了跋提的姊姊，也擾亂驚嚇了整城百姓，一些長老比丘向佛報告，佛就制戒規定以後比丘不得在白衣前現神通(22－170a∼c)。雜阿含經中也有賓頭盧自述自己因為有一次挾帶大石頭在城上飛行，前往施主家應供，佛認為他太招搖炫耀自己的神通，就罰他不准入涅槃，要一直住世護持佛法(2－170a)。

這敘述的重點應在以神通來炫耀引人注意，或以神通力來脅迫他人，都是被禁止的。

但一時之間，比丘們似乎很難嚴格遵守，還是有人會在白衣前現神通。因此律部記載每當某一比丘現神通，往往會被其他比丘向佛檢舉，佛再依動機來判定他是否犯戒。

例如律部記載大目犍連有一次因救被盜匪綁架的給孤獨長者的兒子而現神通(23－649b)；另外畢陵伽婆蹉比丘因為同情一位牧牛女沒有華服不得參加慶祝會而暗自哭泣，就現神通為牧牛女變出漂亮的服飾(22－467b)；這兩件事都被其他比丘向佛檢舉，佛以他倆是基於慈悲心而現神通，所以判他們無罪。

但這也可顯示出一般的情況下，佛已不允許弟子在白衣前現神通，個別的例子都要一一由佛來判斷是否犯戒，可見神通是漸漸趨向於禁止使用。

由以上的分析中，我們可以看出在四阿含及各部廣律中，對神通事蹟的描述，基本上都很嚴謹，多在指點神通的有限性、危險性和考驗性。

如果是宣揚佛及弟子的神通，則多是在和外道鬥法時才會出現，由此也可以看出當時宗教競爭的激烈性。

又如果是五神通和教誡神通並提時，一定是貶抑五神通，強調教誡的重要性。這在在顯示佛陀當時、的確是主張由理性思維智慧修持入手修行，著重自力自明自悟的智慧解脫，是一位極具人文主義色彩的創教教主，並非著重信仰崇拜的路線。

講神通是因應當時社會流行風氣的「權宜之計」，但也因此「權宜之計」，開啟了佛教走向信仰崇拜的一條別徑。

聖嚴法師著

佛教承認有神通的事實，凡夫可得五通，出世的聖人有六通，佛有三明六通。

所以五通，
一、能知過去世叫宿命通；
二、能知未來世及現在的遠處和細微處叫天眼通；
三、能知他人的心念活動，叫做他心通；
四、能用耳朵聽無遠弗屆的聲音叫天耳通；
五、能飛行自在，有無變化，來無蹤、去無影，瞬息千里，取物如探囊等，這叫做神足通。此由於功力的深淺，使得所達範圍的大小和保持時間的長短有所不同，是屬於有為、有漏、有執著的，跟解脫道無關，當然，也不是菩薩道，所以聖人必須另得漏盡通。

所謂漏盡，即去我執而證涅槃，小乘就是阿羅漢，大乘是初地乃至七地以上的菩薩。唯有佛得三明，即六通之中的天眼、宿命、漏盡的三通稱為明，那是因為唯有佛的神通力，是徹底、究竟、圓滿、無礙，是度眾生的方便，不是異能異術的表現。一般外道得到了一些神鬼的感應，能差遣鬼神或被鬼神所差遣，就以為得到了三明六通，是非常幼稚和危險的事。

神通有一定的修法，有的是以習定而發通，有的是以持咒而發通。修定得通，首先是注意力集中，心力增強，用心念把自己身體的官能接通宇宙的磁力和電波，再對於波長的選擇性和接收力的訓練、溝通到達某一種程度，自然產生神通的功用。這都是在物質範圍之內，沒有物質的條件，神通無法表現，也無從訓練。故以基礎的道理而言，唯物論者也能練成神通。

關於用咒力達成神通的目的，則是以特定的某一種或幾種咒語來感通鬼神或差遣鬼神，被鬼神所役使或役使鬼神。咒的力量，我們在另一篇中已介紹，是代表特定鬼神的符號和威力，所以，有感應特定鬼神的作用。

這兩種比較，前者如定力退失，則通力也退失；後者如鬼神遠離或犯了禁忌，通力也會退失。鬼神的力量，可以用兩種方式來表現︰一是載附於人的神經官能而出現；一種是從耳根的耳語得到消息。附載式的神通和傳話式的神通，實際屬於感應的範圍，還沒有到達神通的程度；可是附載式的感應，很容易被以為是他們自己修成的神通，因為不自覺有鬼神附體的感受。

因為神通不能違背因果，不能改變既成的事實，只能夠預先得到消息或從遠距離得到消息，而做暫時的迴避和阻擋。神通也是自然現象之一，他不能跟自然的軌律相違背。所以，好顯神通的人，除了顯異惑眾之外，對於亂世的大局無補，對於混亂的社會無益，對於徬徨的人心無助，反而沈迷於神通現象越深的人，脫離正常的生活越遠。

因此，佛世時代，佛不許弟子濫用神通，阿羅漢的弟子們，也並不是都有神通。相反的，若用神通，雖能感化眾生於一時，不能攝化眾生於長久。而且，善用神通如比丘之中的大目犍連，比丘尼之中的蓮花色，分別為羅漢、羅漢尼的神通第一，結果，大目犍連死於鹿杖外道的亂棒，蓮花色死於提婆達多的鐵拳。故歷代祖師從印度到中國，使用神通來傳播佛教的不多，甚至可以說很少，這些人，如果在使用神通之後，大概會離開當地，或者捨報往生他界。 如果常顯神通而不收斂，必然遭致殺身之禍、枉死之災和凶死之難；捨壽於非時，這都是由於違背因果，抗拒自然的結果。

如眾人所知，西藏地處高原，崇山峻嶺之中，潛修密行，苦修禪定，精練神通之士不少，其中有人能夠呼風喚雨、灑豆成兵，以飛劍殺人於千里之外；可是西藏的佛教史上，也有過幾次的法難，也就是佛法遭受惡王的摧毀和消滅之時，神通即失效。

又據說臺灣本島，現在也有不少已得所謂三明六通的異能之士，可是臺灣本島，幾乎年年都有颱風、地震、水患，以及擾亂大眾安寧的黑社會流氓、地痞、強盜、土匪，那些具有神通的人士為何變成了無能無力而不問不聞？

可見得業力不可思議，共業和別業，該受的仍然要受，迷信鬼神的神通救濟，只有增加更多的困擾，損失更多的財產，消耗更多的時間和精力；所以怪力亂神是孔子所不語，識者所不取。在今天社會文明、知識普遍的時代， 凡事應以正信的佛法，從事於智慧的開發和努力，不應迷信所謂神通的奇蹟，因為，那實際上不過是鬼神現象的幻術罷了。