宗薩欽哲仁波切開示《毗婆捨那》 .我們馬上要開始禪修。那些已經學過禪修的人知道要怎麼做；對於初學者，把脊背坐直，把臀部墊高，讓它比腿還高，都是不錯的方法。 你可以呼吸；如果需要，可以眨眼睛或吞口水。除此之外，在我說結束之前，不管發生什麼事，都不要動。即使覺得哪裏癢，也不要去抓，只要看著那個感覺。如果沒有特別的事情發生，不論當下生起什麼念頭，就只是看著它。不需要想過去的事，也不需要計劃未來。如果沒有念頭，那也很好。如果你的腳踝酸痛，或覺得想咳嗽，不要動，不要清喉嚨。如果你忘記關手機，而它響了，不要去關，只要看著這個內疚不安的感覺。基本上，什麼都不要做。你所必須要做的只是保持覺知。好，我們就開始了。 你們或許知道，一些國際主要報紙報導過，禪修有益健康。現在科學家們也瞭解到，禪修有益於紓解壓力、放鬆身心等等。如果你是佛教徒，真正的佛教徒，那麼，我們不是為了健康，也不是為了放鬆身心。誰在乎你是不是神經緊繃，因為當人們說到放鬆，那意思是短暫放鬆一下，然後又再回到狂亂不羈，不是嗎？所以在短暫的冬眠之後，他們可以做更多傷害自己和別人的事，這就是他們尋求放鬆的原因。如果你真的是釋迦牟尼佛的追隨者，保持放鬆或免於緊繃不是你的目標，或至少你對放鬆和緊繃的定義應該有所不同。什麼是神經緊繃？依照佛陀的看法，任何分別都是緊繃。凝視日出或日落可能是緊繃，依據佛陀的教導，這比較像是緊繃，而不是放鬆。什麼是放鬆？離於分別的心才是放鬆。以這樣的概念，我們才是在尋求究竟的放鬆。我們真的想要去除一切緊繃的根源，亦即「分別」。 禪修是一種方法。你可能會納悶：「它如何幫助我們發現佛性？」它的作用非常大。事實上，像我們剛剛進行的禪修可能是最安全、經濟、方便、容易使用的方法。目前，每當念頭生起，我們就跟它交織、交配。我們可能有許多不同的交配方式，正面的方式像是欣賞日落、做愛、做慈善、或擁抱。或者可能是極為兇惡的強暴方式，比如當瞋心生起，你心裏想：「噢，這樣不好」，於是因為你的瞋心，沮喪、內疚、氣憤都隨之而來；這就是我所說的強暴，你在強暴你的念頭。不管哪一種情況發生，你都忘記戴保險套，而且你像隻兔子，每回你都可以達到九次高潮，這些高潮的每一滴都生出許多兔寶寶。這就是為什麼一直會有兔子在你腦海裏跑來跑去，所以你看不到佛性。我們剛剛的禪修方法——不管發生什麼，只是看著，即便這個「看著」就已經有點像是交配，但在目前這個階段沒有關係，這是你唯一能夠進步的方法。如何進步呢？你開始學習如何忽視念頭。 什麼是「忽視」？這麼說吧，如果你在宴會上忽視一個人，這是什麼意思？這意思是說，你知道他在那裏，但是你沒有直接看著他，是不是？這是我們所說的「忽視」。如果你根本沒看見他，就不能算是忽視他，對吧？那只是單純的沒看見他而已。禪修的時候，你看著念頭，知道它們在那裏，但你忽視它們。你沒有款待正面的念頭，也沒有勸阻負面的念頭，就只是看著，所以你沒有跟它們交配。沒有交配，就沒有繁殖，沒有一群兔子，如此一來你就不那麼忙碌了，因為你不必去追逐或餵食這些兔寶寶，你會非常自由。這就是禪修的理由。 禪修顯然是個好東西，但要持之以恆卻不容易。缺乏紀律、缺乏熱誠、缺乏環境，都使這件事很困難，主要是缺乏紀律。持續性則是關鍵，如果禪修數小時，接著幾個月都沒修，你就退回到起點了。如果每天禪修五到十分鐘，持續大約一年，你就會對禪修產生一些喜悅和熱忱。那種喜悅是很難產生的，因為禪修很無聊，它沒有一點娛樂性。什麼都不做是很困難的，禪修是什麼都不做的藝術，尤其是對追求迅速效果的現代人來說，它真的很難。事實上，禪修的效果很快就出現，但它的效果非常微細。我們喜歡具體、生動、明顯的效果，喜歡普拿疼這種止痛劑，這就是現代文化。所以，尤其在剛開始，要建立這種喜悅是不容易的，因為禪修的效果那麼微細，縱使它已經出現，但卻無法看得見。 只是看著一般的、粗顯的念頭，這還算容易。假設你正在禪修，忽然聽到小孩尖叫，這尖叫聲觸怒了你，你就只是看著這個惱怒。這樣很好，就是應該這樣！但接著，有許許多多其它的念頭生起，它們過來，它們離去，這樣來來去去好幾回，而你都沒有察覺到它們，這些是非常非常微細的念頭。後來當你察覺到它們的時候，二十分鐘的禪修大概已經過了十五分。白日夢，由極微細的念頭所造成的全然渙散，這些都不像是覺知到由小孩尖叫聲所引起的惱怒那麼容易。接著發生什麼事？你感到後悔。後悔的時候，你又在交配了。後悔是另一種交配，「噢，我不該有這些念頭，我應該專心禪修才對。」這個時候，你應該也只看著「後悔」。事實上，這個交配的傷害性小多了，因為沒有那麼親密。有一種更糟糕的情況就是，當你感覺這次真的沒分心：「哇！我完全覺知一切，沒有分心。」這時候你其實是在交配，非常親密地交配，很難鬆開，你很想停留在這種狀態之中。 不管怎樣，如同我剛才說的，禪修的持續性很重要，時間短、清楚、但次數頻繁。依照龍欽巴的開示︰「時短而次數多」。時間長卻僅修一次，不會有太大效果。每天持續，不要限定只在早上或晚上才修，每當你能坐著時就應該修。一陣子之後，你甚至可以站著或在跳舞的時候禪修。但對於初學者，打穩基礎比較好，所以我認為先坐著修很重要。 禪修時，如果覺察出妄念，正知就在那兒。但有時候，對強烈的煩惱可能會有困難。如果妳發現妳的男朋友欺騙妳，妳卻試著運用毗婆捨那，那是相當困難的，因為我們的驕慢，所以有清償宿怨或尋求報複的習慣。或者，如果家庭出了問題，雙方都知道分手是唯一辦法，但倆人都在等待看誰先說「我們分手吧」。剛開始時，專注很困難，因為心總是追逐問題。不過，假設你是比較成熟的禪坐者，當忌妒、佔有、驕慢、不安在禪坐中生起時，你只是看著它們，這樣很好。可是當鬧鐘一響，你立刻回到「好，現在我們要做什麼？」（仁波切一手握拳打在另一手的手掌上）的狀態去了！ 只是看著，不投入、不交配，慢慢地你會變得更熟練，座上禪修和座下禪修之間的壁障會漸漸垮掉。目前，座上禪修和座下禪修之間隔著一面很大的牆。不過沒關係，我想你們需要它，否則初學者沒辦法開始。一段時間之後，這面牆會開始垮下來。 座下的時間，當你被忌妒惹惱時，你會懊悔、內疚、失望、挫折：「為什麼我沒有保持專注？」一方面，你知道不該捲入或與這個問題交配；另一方面，你仍將繼續捲入眼前的問題。當這種情形發生時，就應該受獎勵了，因為你那時已經修得不錯了。假設你一天可以數到十次挫折、失望或內疚，那就很好了，至少有點禪修者的樣子。當你因為分心而感到挫折，這是什麼意思？想想看！當你知道分心時，這自然意味著你知道什麼沒被分散注意，你就接近智慧了。所以，祝你一直感到挫折。 「毗婆捨那」的意思是非凡的了悟或深透的洞悉，因此稱為「內觀禪修」，它基本上是禪修智能。智慧與佛性是一件東西的不同名稱。現在你明白了，佛性或智慧，毗婆捨那的那種智慧，不是任何超乎自然、超乎常人、非常神聖，或是某種需要培養的東西。我們到底在說什麼？我們說的是，「智慧已經在那兒。」它就像一股清泉，但為什麼我們體驗不到？因為我們一直攪和在交配當中。那麼要如何才能體驗智慧呢？要藉由什麼都不做，藉由不攪和，藉由隨它去。當你不再交配，不再隨著一個念頭而起心動念，無判斷的智慧就出現了。這個智慧是什麼？就是無分別，不是嗎？那麼無分別是什麼意思？以非常粗略的形式來說，無分別基本上就是不判斷。你所要做的就只是看著，不要涉入，不要動念。看著念頭，但忽視它們，不作判斷。這可能只有非常短暫的片刻，但在這個只是看著、什麼都不做的片刻裏，你已經體驗到無分別，已經體驗到智慧。這就是我們所要培養的，也是你們必須去做的。多麼奇妙的修道啊！不會失去任何東西，卻得到所有東西。得到什麼？我們全都是有控制癖的人，對吧？我們都希望下命令，都希望成為操控者。要如何操控呢？用這個方法〈譯：毗婆捨那〉。如果你起心動念，就沒有獲得控制權，對吧？慢慢地你會成為操控者，這對於像我們這種有控制癖的人來說是再完美不過了。你們都將會坐在駕駛座上，先忘掉開悟這檔事，就只去做個厲害的操控者。這個方法有效！ 〈宗薩欽哲仁波切於2006 年5 月24 日在澳洲新南韋爾斯的拜倫灣佛教會(Byron Bay Buddhists)給予這個開示。此開示已由澳洲悉達多本願會製成DVD，詳細資料請參考悉達多國際網站siddharthasintent.org，並點選Teachings。這個摘錄由Lynne Macready 謄寫編輯而成，刊載於英文Gentle Voice 第29 期，陳志銘中文翻譯，馬君美審稿。〉
.我們馬上要開始禪修。那些已經學過禪修的人知道要怎麼做；對於初學者，把脊背坐直，把臀部墊高，讓它比腿還高，都是不錯的方法。
你可以呼吸；如果需要，可以眨眼睛或吞口水。除此之外，在我說結束之前，不管發生什麼事，都不要動。即使覺得哪裏癢，也不要去抓，只要看著那個感覺。如果沒有特別的事情發生，不論當下生起什麼念頭，就只是看著它。不需要想過去的事，也不需要計劃未來。如果沒有念頭，那也很好。如果你的腳踝酸痛，或覺得想咳嗽，不要動，不要清喉嚨。如果你忘記關手機，而它響了，不要去關，只要看著這個內疚不安的感覺。基本上，什麼都不要做。你所必須要做的只是保持覺知。好，我們就開始了。
你們或許知道，一些國際主要報紙報導過，禪修有益健康。現在科學家們也瞭解到，禪修有益於紓解壓力、放鬆身心等等。如果你是佛教徒，真正的佛教徒，那麼，我們不是為了健康，也不是為了放鬆身心。誰在乎你是不是神經緊繃，因為當人們說到放鬆，那意思是短暫放鬆一下，然後又再回到狂亂不羈，不是嗎？所以在短暫的冬眠之後，他們可以做更多傷害自己和別人的事，這就是他們尋求放鬆的原因。如果你真的是釋迦牟尼佛的追隨者，保持放鬆或免於緊繃不是你的目標，或至少你對放鬆和緊繃的定義應該有所不同。什麼是神經緊繃？依照佛陀的看法，任何分別都是緊繃。凝視日出或日落可能是緊繃，依據佛陀的教導，這比較像是緊繃，而不是放鬆。什麼是放鬆？離於分別的心才是放鬆。以這樣的概念，我們才是在尋求究竟的放鬆。我們真的想要去除一切緊繃的根源，亦即「分別」。
禪修是一種方法。你可能會納悶：「它如何幫助我們發現佛性？」它的作用非常大。事實上，像我們剛剛進行的禪修可能是最安全、經濟、方便、容易使用的方法。目前，每當念頭生起，我們就跟它交織、交配。我們可能有許多不同的交配方式，正面的方式像是欣賞日落、做愛、做慈善、或擁抱。或者可能是極為兇惡的強暴方式，比如當瞋心生起，你心裏想：「噢，這樣不好」，於是因為你的瞋心，沮喪、內疚、氣憤都隨之而來；這就是我所說的強暴，你在強暴你的念頭。不管哪一種情況發生，你都忘記戴保險套，而且你像隻兔子，每回你都可以達到九次高潮，這些高潮的每一滴都生出許多兔寶寶。這就是為什麼一直會有兔子在你腦海裏跑來跑去，所以你看不到佛性。我們剛剛的禪修方法——不管發生什麼，只是看著，即便這個「看著」就已經有點像是交配，但在目前這個階段沒有關係，這是你唯一能夠進步的方法。如何進步呢？你開始學習如何忽視念頭。
什麼是「忽視」？這麼說吧，如果你在宴會上忽視一個人，這是什麼意思？這意思是說，你知道他在那裏，但是你沒有直接看著他，是不是？這是我們所說的「忽視」。如果你根本沒看見他，就不能算是忽視他，對吧？那只是單純的沒看見他而已。禪修的時候，你看著念頭，知道它們在那裏，但你忽視它們。你沒有款待正面的念頭，也沒有勸阻負面的念頭，就只是看著，所以你沒有跟它們交配。沒有交配，就沒有繁殖，沒有一群兔子，如此一來你就不那麼忙碌了，因為你不必去追逐或餵食這些兔寶寶，你會非常自由。這就是禪修的理由。
禪修顯然是個好東西，但要持之以恆卻不容易。缺乏紀律、缺乏熱誠、缺乏環境，都使這件事很困難，主要是缺乏紀律。持續性則是關鍵，如果禪修數小時，接著幾個月都沒修，你就退回到起點了。如果每天禪修五到十分鐘，持續大約一年，你就會對禪修產生一些喜悅和熱忱。那種喜悅是很難產生的，因為禪修很無聊，它沒有一點娛樂性。什麼都不做是很困難的，禪修是什麼都不做的藝術，尤其是對追求迅速效果的現代人來說，它真的很難。事實上，禪修的效果很快就出現，但它的效果非常微細。我們喜歡具體、生動、明顯的效果，喜歡普拿疼這種止痛劑，這就是現代文化。所以，尤其在剛開始，要建立這種喜悅是不容易的，因為禪修的效果那麼微細，縱使它已經出現，但卻無法看得見。
只是看著一般的、粗顯的念頭，這還算容易。假設你正在禪修，忽然聽到小孩尖叫，這尖叫聲觸怒了你，你就只是看著這個惱怒。這樣很好，就是應該這樣！但接著，有許許多多其它的念頭生起，它們過來，它們離去，這樣來來去去好幾回，而你都沒有察覺到它們，這些是非常非常微細的念頭。後來當你察覺到它們的時候，二十分鐘的禪修大概已經過了十五分。白日夢，由極微細的念頭所造成的全然渙散，這些都不像是覺知到由小孩尖叫聲所引起的惱怒那麼容易。接著發生什麼事？你感到後悔。後悔的時候，你又在交配了。後悔是另一種交配，「噢，我不該有這些念頭，我應該專心禪修才對。」這個時候，你應該也只看著「後悔」。事實上，這個交配的傷害性小多了，因為沒有那麼親密。有一種更糟糕的情況就是，當你感覺這次真的沒分心：「哇！我完全覺知一切，沒有分心。」這時候你其實是在交配，非常親密地交配，很難鬆開，你很想停留在這種狀態之中。
不管怎樣，如同我剛才說的，禪修的持續性很重要，時間短、清楚、但次數頻繁。依照龍欽巴的開示︰「時短而次數多」。時間長卻僅修一次，不會有太大效果。每天持續，不要限定只在早上或晚上才修，每當你能坐著時就應該修。一陣子之後，你甚至可以站著或在跳舞的時候禪修。但對於初學者，打穩基礎比較好，所以我認為先坐著修很重要。
禪修時，如果覺察出妄念，正知就在那兒。但有時候，對強烈的煩惱可能會有困難。如果妳發現妳的男朋友欺騙妳，妳卻試著運用毗婆捨那，那是相當困難的，因為我們的驕慢，所以有清償宿怨或尋求報複的習慣。或者，如果家庭出了問題，雙方都知道分手是唯一辦法，但倆人都在等待看誰先說「我們分手吧」。剛開始時，專注很困難，因為心總是追逐問題。不過，假設你是比較成熟的禪坐者，當忌妒、佔有、驕慢、不安在禪坐中生起時，你只是看著它們，這樣很好。可是當鬧鐘一響，你立刻回到「好，現在我們要做什麼？」（仁波切一手握拳打在另一手的手掌上）的狀態去了！
只是看著，不投入、不交配，慢慢地你會變得更熟練，座上禪修和座下禪修之間的壁障會漸漸垮掉。目前，座上禪修和座下禪修之間隔著一面很大的牆。不過沒關係，我想你們需要它，否則初學者沒辦法開始。一段時間之後，這面牆會開始垮下來。
座下的時間，當你被忌妒惹惱時，你會懊悔、內疚、失望、挫折：「為什麼我沒有保持專注？」一方面，你知道不該捲入或與這個問題交配；另一方面，你仍將繼續捲入眼前的問題。當這種情形發生時，就應該受獎勵了，因為你那時已經修得不錯了。假設你一天可以數到十次挫折、失望或內疚，那就很好了，至少有點禪修者的樣子。當你因為分心而感到挫折，這是什麼意思？想想看！當你知道分心時，這自然意味著你知道什麼沒被分散注意，你就接近智慧了。所以，祝你一直感到挫折。
「毗婆捨那」的意思是非凡的了悟或深透的洞悉，因此稱為「內觀禪修」，它基本上是禪修智能。智慧與佛性是一件東西的不同名稱。現在你明白了，佛性或智慧，毗婆捨那的那種智慧，不是任何超乎自然、超乎常人、非常神聖，或是某種需要培養的東西。我們到底在說什麼？我們說的是，「智慧已經在那兒。」它就像一股清泉，但為什麼我們體驗不到？因為我們一直攪和在交配當中。那麼要如何才能體驗智慧呢？要藉由什麼都不做，藉由不攪和，藉由隨它去。當你不再交配，不再隨著一個念頭而起心動念，無判斷的智慧就出現了。這個智慧是什麼？就是無分別，不是嗎？那麼無分別是什麼意思？以非常粗略的形式來說，無分別基本上就是不判斷。你所要做的就只是看著，不要涉入，不要動念。看著念頭，但忽視它們，不作判斷。這可能只有非常短暫的片刻，但在這個只是看著、什麼都不做的片刻裏，你已經體驗到無分別，已經體驗到智慧。這就是我們所要培養的，也是你們必須去做的。多麼奇妙的修道啊！不會失去任何東西，卻得到所有東西。得到什麼？我們全都是有控制癖的人，對吧？我們都希望下命令，都希望成為操控者。要如何操控呢？用這個方法〈譯：毗婆捨那〉。如果你起心動念，就沒有獲得控制權，對吧？慢慢地你會成為操控者，這對於像我們這種有控制癖的人來說是再完美不過了。你們都將會坐在駕駛座上，先忘掉開悟這檔事，就只去做個厲害的操控者。這個方法有效！
〈宗薩欽哲仁波切於2006 年5 月24 日在澳洲新南韋爾斯的拜倫灣佛教會(Byron Bay Buddhists)給予這個開示。此開示已由澳洲悉達多本願會製成DVD，詳細資料請參考悉達多國際網站siddharthasintent.org，並點選Teachings。這個摘錄由Lynne Macready 謄寫編輯而成，刊載於英文Gentle Voice 第29 期，陳志銘中文翻譯，馬君美審稿。〉
