樓主
李開敏（台灣大學社會系兼任講師） 摘自慈濟月刊1999年10月號
陪伴不是接過對方的痛背在自己身上，而是伸出自己的手，讓喪慟的家屬知道：有人同行。
悲傷源自失落，死亡是終極的失落。死亡的形式和遺族的悲傷調適有很大關係。毫無預警的意外死亡，較預知及有時間緩衝的死亡，對遺族是更困難接受、也需要更長時間的調適。
九二一地震導致成千的家庭破碎，無數家庭在遽失家人後，面臨解組的殘酷考驗。無論城鄉，有的走了兩代、有的僅存一人，有的人震驚、麻木，有的哀痛逾常……調適不好的會陷入沮喪無力、喪失活力與求生意志，或轉向酗酒或發展出生理症狀，必須及早預防。
助人者要自覺也要示範穩定
悲傷輔導需要經驗、敏感與同理心，一般來說，有三類人可從事：專業人員、受過訓練的義工、已復原的家屬。
輔導過程中所說所做，不是出於自己的需要，而是為了對方的需要；也就是不因自己的不安焦慮而喋喋不休，或轉移話題；不強把自己的價值觀或想法加在對方身上，要能省視自己的成見甚至偏見；保持開放的心，敏察喪親者的需要，也保持清明的心，分辨自己與對方的狀況，掌握彼此的界限，不逾越、不糾結。
地震造成的創傷是集體式的，助人者須洞察自己的反應，因為陪伴家屬的同時，我們只有清楚自己的狀況及限制，才能保有平衡的心，也才能示範出此時家屬極需要的安定感、穩定感；並在助人歷程中感受活潑的心，比如靈光一現的創意、學習、交心的感動與成長。
陪伴不是接過對方的痛背在自己身上，而是伸出自己的手，讓喪慟的家屬知道：有人同行。
聆聽、陪伴，是最基本的支持
在同一場災禍中倖存的家人或族人，都會背負著沈重的罪惡感，太多內在的自責：「為什麼不是我？」「如果我……」這樣的罪咎很難解套，彷彿要為逝者的亡故負責。
相對於內心的愧疚，生還者多半也有強烈指責的需要。因為對莫名的大災難，除了驚恐，也挑起心中種種憤恨不平，恨建商、恨天地不仁，怪政府、媒體、氣此時暴露的人性弱點……
透過訴說、回憶、分享，悲傷可以找到一個宣洩的出口，即使勾起傷心，如此的面對仍是絕對必要。因此旁人能夠聆聽、陪伴，是最基本的支持。
對於強烈的情緒表達，無須制止、建議、說教，任何人遭此巨變，都會有難以承受的悲痛、憤恨；此時聽者的接納、尊重、給予空間，是很重要的。
幾個引導的方法：
【喚起現實感】
悲傷輔導中，有時我們用「現實感」來引導：
「事發那麼突然，你也嚇壞／受傷了，究竟能做什麼救出家人？」
「如果真的回頭去救，可能的後果是什麼？」
「幾千人喪生，是不是都是他們家人的責任，沒把他們救出？」
「如果家人有錯，是什麼錯呢？」
有時經過現實感的加強，家人終會承認：如此天災，人各有命，生者無罪，自己也是災難中的受害者。
【易位法】
輔導中也可嘗試「易位法」問家屬：
「今天若走的是你，你會怪家人嗎？」
「你的家人如在天上看到你如此傷痛及不原諒自己，他會怎麼想？」
如果當事人能轉換角度，站在逝者立場，較能抽身看到自己的沈溺，或許會願意為逝者放下心頭重擔，好好地照顧自己，不再苛責自己。
其實平心靜氣地想想，大家都是受難者，無人倖免，即使保住性命卻失掉了親人、房子，前途茫茫，自己重傷纍纍，也是直接的受害者，何忍再加諸責難？
輔導關係穩固時，有時我會誠懇地告訴當事人，逝者已解脫，但無法解脫的是生者，他打算困在離苦傷悲中多久呢？他還要懲罰／不原諒自己多久呢？
【儀式轉移】
減輕思念、不捨、罪惡感的方式很多，宗教儀式、布施植福、念經回向等，都讓遺族有機會透過某些方式實際地紀念逝者，或為他們盡一點心力；民間的摺紙錢、蓮花、燒衣物等習俗，都提供了具體的哀悼方式，在參與過程中與親友結伴，感受到支持。
我始終努力學習以更輕鬆與正面的態度看待「死亡」。比如西方的追悼會可以是歡喜的，主題常是「慶祝某某人的一生」（celebrate someone's life），有歌有回憶、有笑有淚，這樣不針對「分離苦」而更兼顧「生前歡聚」的悼念方式，值得我們借鏡。
【創作發揮】
創作在悲傷治療上的效果也不容忽視，日記、音樂、詩文、繪畫、手工藝、舞蹈、戲劇等，在在都有洗滌與淨化心靈的作用。「安妮的日記」、「周大觀的詩」以及九二一之後的音樂會、雕刻等，都可見到人類透過藝術文化創作，讓苦難昇華的本能。
【放鬆練習】
此外，令人難以承受的是，災變亡故者的死亡形式所伴隨的慘烈、變形，家屬悲痛的強烈情緒造成視、聽、嗅、觸覺上難以抹滅的記憶。因此，認屍的家屬或陪伴的志工、挖屍的消防及軍警等救難人員，常在災後出現一些壓力症候群，如：惡夢、記憶再現，身體不適乃至身心解組的狀況；這些症狀在輔導過程中常運用放鬆練習、冥想，來教導當事人用更多的方法減緩症狀。
地震後，身心常感到「天搖地動」，是很典型的壓力反應。我有時帶的放鬆練習只是邀請大家安靜地深呼吸，練習蹲馬步，在靜中找回雙腳踏穩土地、以及身體的平衡與重心，讓身體能加強並記住一個放鬆與穩定的經驗。
如果再加上心靈層面，可以邀請對方冥想身體累積的壓力、緊張與所有沈重的情緒，透過腳底的湧泉穴釋出；或是用自己的腳丫和地球說話，緊緊地貼近、告訴地球：「我愛你。」「很抱歉，曾經給你的破壞，請原諒。」災難將我們和宇宙的信任關係拆毀，這部分的重建也相當必要。我常告訴團體成員：「與其活得提心吊膽，不如把精力用來修補天人關係。」
【轉念法】
同樣的，如果當事人活在悲苦思念的深淵，無法自拔，我會邀請他每次以淚洗面時，用一點時間「轉念」--將「不捨」、「不甘」轉為祝福，祝福對方離苦得樂。我們的祝福也可以配合深呼吸，每一口深呼吸都在心底送出一朵代表祝福的蓮花，一朵給逝者，一朵給眾生，一朵給自己。練習轉念的同時，也緩緩地轉換了情緒，放大了自己關懷的角度。
【幽默法】
很多人無法接受沉重時還有幽默的空間，然而幽默是極佳的良藥，也透露著我們面對災痛雖無奈，卻可以選擇不同的方式應對。一位災區阿嬤說：「呷飽等地震。」又說：「這麼老了還有機會來露營。」她的自嘲中有她因應災難的智慧，值得學習。
地震後很多人說，看到別人笑就心中有氣，喪親者更是哀戚愁容。對前者我會不解地問：「全台灣的人都不笑會讓我們復原得快些嗎？」後者我會耐心等待，有一天當我看到悲傷的面孔閃過一抹笑容，我會告訴他：「真好，你又能笑了，在天上的親人一定很開心。」
※ 悲傷輔導需要相當大的專業人力，配合社區特性，並結合地方及志工資源，提供個別、團體或家庭的諮商，以協助社區走向復原。
陪伴不是接過對方的痛背在自己身上，而是伸出自己的手，讓喪慟的家屬知道：有人同行。
悲傷源自失落，死亡是終極的失落。死亡的形式和遺族的悲傷調適有很大關係。毫無預警的意外死亡，較預知及有時間緩衝的死亡，對遺族是更困難接受、也需要更長時間的調適。
九二一地震導致成千的家庭破碎，無數家庭在遽失家人後，面臨解組的殘酷考驗。無論城鄉，有的走了兩代、有的僅存一人，有的人震驚、麻木，有的哀痛逾常……調適不好的會陷入沮喪無力、喪失活力與求生意志，或轉向酗酒或發展出生理症狀，必須及早預防。
助人者要自覺也要示範穩定
悲傷輔導需要經驗、敏感與同理心，一般來說，有三類人可從事：專業人員、受過訓練的義工、已復原的家屬。
輔導過程中所說所做，不是出於自己的需要，而是為了對方的需要；也就是不因自己的不安焦慮而喋喋不休，或轉移話題；不強把自己的價值觀或想法加在對方身上，要能省視自己的成見甚至偏見；保持開放的心，敏察喪親者的需要，也保持清明的心，分辨自己與對方的狀況，掌握彼此的界限，不逾越、不糾結。
地震造成的創傷是集體式的，助人者須洞察自己的反應，因為陪伴家屬的同時，我們只有清楚自己的狀況及限制，才能保有平衡的心，也才能示範出此時家屬極需要的安定感、穩定感；並在助人歷程中感受活潑的心，比如靈光一現的創意、學習、交心的感動與成長。
陪伴不是接過對方的痛背在自己身上，而是伸出自己的手，讓喪慟的家屬知道：有人同行。
聆聽、陪伴，是最基本的支持
在同一場災禍中倖存的家人或族人，都會背負著沈重的罪惡感，太多內在的自責：「為什麼不是我？」「如果我……」這樣的罪咎很難解套，彷彿要為逝者的亡故負責。
相對於內心的愧疚，生還者多半也有強烈指責的需要。因為對莫名的大災難，除了驚恐，也挑起心中種種憤恨不平，恨建商、恨天地不仁，怪政府、媒體、氣此時暴露的人性弱點……
透過訴說、回憶、分享，悲傷可以找到一個宣洩的出口，即使勾起傷心，如此的面對仍是絕對必要。因此旁人能夠聆聽、陪伴，是最基本的支持。
對於強烈的情緒表達，無須制止、建議、說教，任何人遭此巨變，都會有難以承受的悲痛、憤恨；此時聽者的接納、尊重、給予空間，是很重要的。
幾個引導的方法：
【喚起現實感】
悲傷輔導中，有時我們用「現實感」來引導：
「事發那麼突然，你也嚇壞／受傷了，究竟能做什麼救出家人？」
「如果真的回頭去救，可能的後果是什麼？」
「幾千人喪生，是不是都是他們家人的責任，沒把他們救出？」
「如果家人有錯，是什麼錯呢？」
有時經過現實感的加強，家人終會承認：如此天災，人各有命，生者無罪，自己也是災難中的受害者。
【易位法】
輔導中也可嘗試「易位法」問家屬：
「今天若走的是你，你會怪家人嗎？」
「你的家人如在天上看到你如此傷痛及不原諒自己，他會怎麼想？」
如果當事人能轉換角度，站在逝者立場，較能抽身看到自己的沈溺，或許會願意為逝者放下心頭重擔，好好地照顧自己，不再苛責自己。
其實平心靜氣地想想，大家都是受難者，無人倖免，即使保住性命卻失掉了親人、房子，前途茫茫，自己重傷纍纍，也是直接的受害者，何忍再加諸責難？
輔導關係穩固時，有時我會誠懇地告訴當事人，逝者已解脫，但無法解脫的是生者，他打算困在離苦傷悲中多久呢？他還要懲罰／不原諒自己多久呢？
【儀式轉移】
減輕思念、不捨、罪惡感的方式很多，宗教儀式、布施植福、念經回向等，都讓遺族有機會透過某些方式實際地紀念逝者，或為他們盡一點心力；民間的摺紙錢、蓮花、燒衣物等習俗，都提供了具體的哀悼方式，在參與過程中與親友結伴，感受到支持。
我始終努力學習以更輕鬆與正面的態度看待「死亡」。比如西方的追悼會可以是歡喜的，主題常是「慶祝某某人的一生」（celebrate someone's life），有歌有回憶、有笑有淚，這樣不針對「分離苦」而更兼顧「生前歡聚」的悼念方式，值得我們借鏡。
【創作發揮】
創作在悲傷治療上的效果也不容忽視，日記、音樂、詩文、繪畫、手工藝、舞蹈、戲劇等，在在都有洗滌與淨化心靈的作用。「安妮的日記」、「周大觀的詩」以及九二一之後的音樂會、雕刻等，都可見到人類透過藝術文化創作，讓苦難昇華的本能。
【放鬆練習】
此外，令人難以承受的是，災變亡故者的死亡形式所伴隨的慘烈、變形，家屬悲痛的強烈情緒造成視、聽、嗅、觸覺上難以抹滅的記憶。因此，認屍的家屬或陪伴的志工、挖屍的消防及軍警等救難人員，常在災後出現一些壓力症候群，如：惡夢、記憶再現，身體不適乃至身心解組的狀況；這些症狀在輔導過程中常運用放鬆練習、冥想，來教導當事人用更多的方法減緩症狀。
地震後，身心常感到「天搖地動」，是很典型的壓力反應。我有時帶的放鬆練習只是邀請大家安靜地深呼吸，練習蹲馬步，在靜中找回雙腳踏穩土地、以及身體的平衡與重心，讓身體能加強並記住一個放鬆與穩定的經驗。
如果再加上心靈層面，可以邀請對方冥想身體累積的壓力、緊張與所有沈重的情緒，透過腳底的湧泉穴釋出；或是用自己的腳丫和地球說話，緊緊地貼近、告訴地球：「我愛你。」「很抱歉，曾經給你的破壞，請原諒。」災難將我們和宇宙的信任關係拆毀，這部分的重建也相當必要。我常告訴團體成員：「與其活得提心吊膽，不如把精力用來修補天人關係。」
【轉念法】
同樣的，如果當事人活在悲苦思念的深淵，無法自拔，我會邀請他每次以淚洗面時，用一點時間「轉念」--將「不捨」、「不甘」轉為祝福，祝福對方離苦得樂。我們的祝福也可以配合深呼吸，每一口深呼吸都在心底送出一朵代表祝福的蓮花，一朵給逝者，一朵給眾生，一朵給自己。練習轉念的同時，也緩緩地轉換了情緒，放大了自己關懷的角度。
【幽默法】
很多人無法接受沉重時還有幽默的空間，然而幽默是極佳的良藥，也透露著我們面對災痛雖無奈，卻可以選擇不同的方式應對。一位災區阿嬤說：「呷飽等地震。」又說：「這麼老了還有機會來露營。」她的自嘲中有她因應災難的智慧，值得學習。
地震後很多人說，看到別人笑就心中有氣，喪親者更是哀戚愁容。對前者我會不解地問：「全台灣的人都不笑會讓我們復原得快些嗎？」後者我會耐心等待，有一天當我看到悲傷的面孔閃過一抹笑容，我會告訴他：「真好，你又能笑了，在天上的親人一定很開心。」
※ 悲傷輔導需要相當大的專業人力，配合社區特性，並結合地方及志工資源，提供個別、團體或家庭的諮商，以協助社區走向復原。
