聖者化身大堪布希阿榮博開示《開悟》[佛網Life論壇]

第 2 樓

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大堪布希阿榮博上師略傳

釋迦仁王法藏日，滅除眾生無明暗，

宏願猶如白蓮花，三門恭敬禮彼佛。

佛海智慧集一體，朝霞威光妙童子，

青春相好濟群迷，文殊勇士賜吉祥。

無畏悲願披甲弘教法，圓滿振興講修勝道場，

正法源泉具德法王師，乃至菩提頂戴莊嚴飾。

生世成就系列寶鬘珠，今生文殊智慧湧心間，

智戒賢善功德無倫比，淨信禮拜堪欽妙蓮足。

少華英才智慧脫穎出，自在三德聖財頂首嚴，

釋教日輪使者之曙光，雪域蒼穹閃爍此略宣。

大善知識、宣揚教證與理證、嚴守釋教清淨戒律之上座比丘——大堪布希阿榮博之傳記可分為六部分：誕生後就值遇佛法；拜見法王、獲取堪布學位；諸多大成就者對堪布的賞識與讚歎；廣轉法輪之事蹟；現證大圓滿實相等極密功德（不共密傳因師未開許故，只好留待將來機緣成熟時由具信後學撰寫）；各方朝聖、放生以及建立三寶所依等事業。

（1）、誕生後就值遇佛法

堪布仁波切誕生在聖地玉隆下區容擦朗地區，此方原屬容擦瑪萊大將統領之地。尤其是在財神多聞天子語之化身、威嚴護法安東潘秀神山附近，有處名叫蘇秦卡宮的舊址，這裏是嶺國大將威瑪拉達的城址，也是堪布的誕生地。堪布的父親屬江龍寺柔達喇嘛仁青，或名翻碟喇嘛的後裔，柔達喇嘛之所以被稱為翻碟喇嘛是因為，當他去霍布饒恰地方為一亡者念誦破瓦法時，剛好拉柔喇嘛丹炯也在場。拉柔喇嘛心想，世人都說柔達喇嘛成就很高，今天借此機會一定要看看他是否名實相副。拉柔先把死者的神識招到供碟下面，然後請柔達念誦破瓦。只聽一聲猛厲的「啪的」之後，神識連同碟子一起被拋到空中，故此得名翻碟喇嘛。

在其祖系當中，除了翻碟喇嘛以外，還有許多成就者出世。誕生在這樣的家族中，其父頓珠羅布雖然在顯現上極其平凡，但他卻依止過江龍活佛、蔣陽欽哲秋吉羅珠、堪布才吉、喇嘛桑吉等上師，並聞聽了許多竅訣修法。他終身修持甚深法要，從未間斷，以至在臨終時能清楚地預知時至。當時他吩咐家人說：「我還要與喇嘛其美仁增等人見一面，因此七日內我還不會死。之後，請迎請卡繞堪布赤誠仁波切為我做導引。」臨近第七天時，赤誠堪布來到家中說：「現在他病得並不嚴重，神識也很清晰，看來短時期內還不會往生。若情況有變，我自會再來。」說完就回去了。第二天，頓珠羅布對眾人說：「我的死期已到，你們把七世婆羅門的甘露丸融入牛奶中，然後給我喝。不做導引也可以。」言畢，即以右脅觸地之臥式示現圓寂。當滿日堪布後來聽說了這些事蹟後，不由深感欣喜地說：「這真是一位隱修的瑜伽師啊！」由此觀之，堪布祖系之血脈實為極其殊勝。

其母名格日卓瑪，具有慈悲淨信等殊勝功德。在這樣的家庭中，於藏曆第十六勝生水兔年（1963）11月10日辰時，伴隨著許多殊勝緣起和瑞相，堪布相好莊嚴之身終於初綻於此世間。才旺晉美堪布不久即為其取名希阿榮博，並授記：這個孩子將來一定會成為一名名副其實的弘法利生的大德。此話被當時在場的所有村人真切聽聞。

堪布仁波切從小就具有強烈的慈悲心，他相續剛正，聰慧伶俐，對所有人都具有饒益之心，尤其喜歡布施，且誓言堅貞，膽識過人。無論面對高貴者或卑賤者，待人處世皆十分果斷。他還擅長以幽默或玩笑的方式導人向善，俱生就擁有許多世間與出世間的高尚品行。

當時的宗教政策非常嚴厲，不要說上師活佛，就連一般僧人的名字也不敢公開提及。但在藏曆木虎年（1974），也就是堪布十二歲的那一年，他卻時時對母親說：「我要去見哥寧活佛。」而1976年的某一天，哥寧仁波切就對自己的空行母說：「昨晚在夢境中見到一位再來的紅教大德，今日定有貴客來臨，請準備好人參果等豐盛食物。」堪布拜見哥寧活佛時，活佛非常歡喜，兩人進行了親切交談。活佛長時間閉關潛修長壽法，當天剛好出關並舉行會供，活佛因此說堪布的到來誠可謂緣起非常殊勝。虹身成就者多吉秋炯當時也在場，在活佛的請求下，他為堪布傳授了長壽佛灌頂。活佛尚對堪布說：「你可暫時住在我這裏。」

堪布又在活佛面前學習藏文讀寫，由於智慧廣大，短時間內他就掌握了藏文基礎知識，並於其前得到了文武百尊聞解脫灌頂。活佛對他的空行母諾洋及鄙人都曾說過：「無論從哪一方面觀察，這個孩子都決定是一位大成就者。」他待堪布就如對待自己的兒子一樣無微不至，並贈以金剛鈴杵、全套僧裝，還把札熙寺的教法也託付與堪布。活佛圓寂後，堪布又在大成就者瑜伽士堪布根桑面前聞受《大圓滿前行引導文》、《入菩薩行論》等修心法門，令自相續成熟，內心中對本尊與上師生起了不退信心，對輪迴產生了出離與厭倦，於因果法則亦生起不退信心，宿世修法的串習終得蘇醒。根桑堪布再三勸請他將來務必廣弘教法，並對其作了授記，最後也把荷擔札熙寺教法的重任授予了他。鄙人也曾聽仁波切親口說過：「哥寧活佛和根桑堪布兩位上師把札熙寺交給了我，若非如是，我自己不一定屬於札熙寺。」多康下區有十三大寺廟，其中，紮桑珠寺（繫屬格魯巴）的住持拉恭活佛是堪布的舅舅，甥舅之間情誼深厚，彼此都對對方充滿信心。順帶說一句，堪布的母系屬於嘉共種姓。

堪布無論對任何教法與宗派都具有不偏的信心和清淨心，經常竭盡全力對其分別予以支持。以玉隆闊為主的各方寺廟及弘法道場，相互間都建立了親密的關係並經常進行友好往來。他對任何持教上師都恭敬對待，從沒有顯現過貢高我慢等類言行，自然而然就成為了教法與眾生的總怙主。他內心產生了終生修習甚深法要的想法後，就跟隨大智成就者堪布才結，從共同四加行修法開始，陸續完成了五十萬不共加行的修法。接著，又獲得了大圓滿正行修法訣要——《法界寶藏論》等引導次第，並長期閉關修持絕密法要，最終圓滿證悟了論中所講的道次第修證。在他年幼時便蘇醒了宿世之善根，這可謂是堪布傳記中最特殊的一點。堪布根桑仁波切後來再三對他強調說：「聞思非常重要，你一定要首先好好聞思。」堪布即如是囑咐他務必先廣泛聞思一切教法。於是在二十歲時，他便前往佐慶熙日森佛學院，在大堪布貝瑪才旺面前得到《智者入門》等善說；又於該佛學院的然果堪布特諾面前聞聽《如意寶藏論》；且在牟桑活佛班瑪根卓處獲得《米滂仁波切全集》的大部分傳承；然噶活佛也為他特別傳授了《斷法引導文——能取自解脫》。後來，於格芒地區佛子嚴盤塔葉之精舍中，在托嘎如意寶弟子堪布旺迪座下，堪布接受了具足大戒，並得賜法名為——土丹沃莎紮巴（釋教光明稱）。堪布經常說，自己能在這樣的聖地受比丘戒的確令人深感快慰。從此以後，他即如護目一般嚴守戒律，成為一切持戒者的頂飾。在佐慶的那段日子裏，由於生活條件十分艱苦，堪布貝瑪才旺有時會給他一些酥油奶渣等食物，他也曾偶爾向個別金剛道友乞討過一些食物。當有人提起法王如意寶晉美彭措的事業與功德時，堪布就像遠離慈母多年的兒子急於見母一樣，立刻產生了一定要拜見法王的強烈願望，並對法王生起了堅定信心。堪布貝瑪才旺對此好像早有預料，他說：「去那裏非常好，這位上師是我當年的同學，托嘎如意寶在所有弟子中對堪布晉美彭措尤為關愛，我可以給你寫封介紹信。」由此觀之，此緣起實堪稱為殊勝。在堪布二十一歲時，也就是藏曆木鼠年（1984），他從佐慶返回家鄉，因當時家境貧窮，從家裏帶了一點乾糧就上路了。那年冬天特別寒冷，途中，因凍傷所致，他的手腳和面部都脫了兩層皮。但拜見法王的渴望戰勝了疲倦、寒冷等任何困難，他終於順利抵達了喇榮聖地。

（2）、拜見法王、獲得堪布學位

來到學院後，因自己夢寐以求的願望終於得到了實現，故堪布內心感到非常高興，他將自己隨身攜帶的少許錢糧中的大部分都供養了上師。法王如意寶對他的到來似早有預料，他說：「你就是貝瑪才旺堪布介紹來的吧？」堪布隨即向法王稟告了自己的想法：「請您慈悲授予我一大圓滿甚深竅訣法門，因我在這裏沒有常住的條件。」上師安慰他說：「不要著急，你所求的法都可以得到，應在此地安住下來，並對所有顯密教法作一廣泛聞思。我一定會像對待愛子一樣呵護你，第一眼見到你時，內心就十分歡喜，你將來一定能承辦弘法利生的大業。」法王並且賜予了他被褥等生活用品。自此以後，堪布就一直安住在前譯寧瑪巴教法的聖地——色達喇榮佛教都市，並以三喜（以財、承侍、法三種供養令上師歡喜）恭敬依止直至菩提間的怙主上師——法王如意寶晉美彭措。他圓滿聞思修行了十明學科，學習期間，曾有六年的時間不解腰帶、專一聞思。正是憑藉這種苦行不輟的頑強毅力，才使他的戒智賢三種功德猶如上弦月一般不斷增上。即便這樣，堪布也絕無貢高我慢之意，其相續極其調柔安穩。他在法王上師面前聽受了以《律部》、《俱舍論》、《中觀》、《現觀莊嚴論》、《因明》五部大論為主的頌詞及注疏、總義等浩瀚顯宗經論，以及《大幻化網》頌詞及大疏、總說、注釋等諸多密續；還有《龍欽七寶藏》、《四心滴》、《米滂仁波切大圓滿修法彙集》、《法王著作阿字部》、《吉珍大圓滿》等諸多竅訣修法；尚有四心滴灌頂、集一切經大灌頂、時輪金剛大灌頂等諸多灌頂法門。因此堪布經常說：「大恩根本上師法王如意寶的宏恩，我在無量劫中也無法回報。」他於至尊門措上師面前也聽受過敏朗阿底深法等灌頂和傳承；在帝查活佛面前則聞聽了總經意集大灌頂；德欽活佛處聞聽了列繞朗巴大師伏藏法灌頂；阿曲喇嘛噶丘上師處得到了大圓滿普賢密義通徹之灌頂與傳承、《大圓滿十七部續》之傳承；在堪布晉旺面前聽受《巴楚仁波切全集》傳承等。此外，還在華覺江措活佛等不偏上師前得到過各類灌頂與傳承。諸如此類，於此恐繁不述。經過對《大幻化網十方除暗大疏》、《總說光明藏》、《現觀莊嚴論》、《俱舍論》等論典講、辯、著三方面的考試，於藏曆火兔年1987，法王如意寶授予了希阿榮博活佛「堪布」這一學位，並頒發了證書。自此，堪布成為了持教弘法之大德。

（3）、諸多大成就者對堪布的賞識與讚歎

法王如意寶對堪布極其慈悲，對他曾作過許多讚歎。其中，少部分在上文已作過簡介，下文還將有所敍述。藏曆火虎年，法王傳授時輪金剛大灌頂時，對近萬名僧眾授記希阿榮博堪布等四人將成為自己的補處。

法王如意寶在各方尊勝喜筵的節日，曾贈送給他長壽佛佛像一尊；又於他時送給他龍欽巴尊者所著《四心滴》經函等物。從初至學院到現在，法王在生活方面給予了堪布諸多幫助，此恩此德令堪布沒齒難忘。在法王上師所造的《大幻化網灌頂儀軌——近傳加持》一文的後記中，曾如是說道：「於如海般的教證、理證及竅訣法具有廣博智慧者——希阿榮博堪布……」上師即如此對堪布進行了評價。當著佛學院全體僧眾的面，法王曾對堪布所具有的賢善人格、廣博學識、清淨戒律、廣大的弘法利生之事業等功德善舉作過讚歎，由此也可以看出堪布的確具有殊勝的世與出世之功德。有一次，札熙寺派索南熱登以及筆者等二十位僧人來到五明佛學院要把堪布迎請回自己的寺廟，法王當時就對我們說：「不要把他接回去，他常住這裏，不僅會給札熙寺帶來利益，將來亦必會給十方眾生以及教法帶來廣大利益。」

如今，堪布的事業正如法王當初所授記的那樣：似虛空般壯闊；駐錫美國的薩迦法王圓滿宮殿無畏大教主也為堪布永久住世而做了一篇祈禱文——《天王尊勝》，內中如是寫到：「佛法教主本師釋迦王，八大近侍智成王臣友，諸多印藏大德遊舞身，普現希阿榮博誠祈禱。雪域弘法利生勝怙主，乘願如是應化有界中，三寶三根具誓海會眾，諦力百劫住世願吉祥。」薩迦法王同時還贈送了許多身語意之所依及吉祥哈達等物。此文對他的事業、前世等情況都作了明顯宣說。

另外，阿秋喇嘛在其所作的堪布住世祈禱文中也說：「蓮師補處列繞朗巴（意指晉美彭措法王）之，殊勝心子方便智慧義，一切正覺妙道善言說，祈禱至尊善知識蓮足。無死蓮花生之發心力，無量壽及如意輪度母，發心事業猶如大宏願，聖善知識殊勝身壽命，障礙皆除為弘教利生，無死正士壽命願堅固。無欺三根如海諦實力，我等清淨發心所祝福，彼等願詞恒常願成就。」阿秋喇嘛即如此讚歎並祈禱堪布永久住世。另外，喇嘛在對其弟子傳法時，經常對堪布的功德、事業等大加讚歎。

在伏藏大師仁增尼瑪所著的堪布住世祈禱文中也云：「三界一切有情頂寶嚴，諸佛事業光芒集一體，威震降伏一切諸魔眾，至誠祈禱希阿榮博尊。」他還授記說，凡與堪布結緣的眾生都將獲得實際利益。阿瓊堪布之弟子蔣陽多傑曾於尼泊爾著有《大圓滿教法史》一書，其中對堪布有如下評語：「法王如意寶晉美彭措之竅訣法門嫡傳弟子堪布希阿榮博……」

此外，當今許多上師、活佛、教主都將教法託付與堪布，並對他的事業廣作讚歎，此類讚美之詞於此不再贅述。總之，各方寺廟皆認證他為許多大智成就者的真實化身，並請求他能到各寺坐床，但堪布對此根本不予承認。在他看來，為保持末法時期如來教法之尊嚴，自己理應為後學者樹立起一種可資效仿的範式，如此卓見確可稱為菩薩之殊勝行持。

（4）、廣轉法輪之事蹟

堪布自青少年時期起就未間斷過講經說法，後來在喇榮五明佛學院時，他更是年年輪流擔任顯宗五部大論各班級、密續班、共同學科班、修心班以及大圓滿竅訣班的授課任務。作為授課的主要堪布，他為眾多求法者常年不間斷地傳法，培養出不少具備戒、智、賢三德的優秀弟子。至於堪布多年以來廣轉法輪、為眾授課的具體情況，此處不作詳細宣講，不過，數以萬計的金剛道友對他老人家的功德都耳熟能詳，此點已為眾所周知。除此之外，目前，堪布還在撰寫《大幻化網攝義》等著作。

按照法王上師的要求，自從來到佛學院後，堪布便開始為眾人授戒，前前後後他已為幾千名求戒者傳授了沙彌、比丘戒。藏曆火虎年（1986），他隨同法王巡禮多康地區的眾多寺廟，當時也曾為數千名各地求戒者授戒。另外，這麼些年來，已有數萬名居士在堪布那裏得受居士戒，並因此而光榮地加入了釋迦牟尼佛四眾弟子的行列。藏曆土龍年（1988），為在札熙寺結夏安居，他於數年內幾度回寺安居，並在結夏期間廣轉法輪，此舉贏得了僧俗民眾的廣泛擁護與愛戴。

藏曆土蛇年（1989），新龍地赤佛學院迎請堪布到該院傳授顯密法要；他又在嘎桑寺為出家及在家眾講解善惡取捨法門，使很多人聞法後發誓要斷離各種惡行；堪布還慈悲地給該寺的所有僧眾傳授了灌頂，並以此方式與他們結下了殊勝法緣；他並且教誨全體僧眾要和合團結、清淨戒律。

藏曆水雞年（1993），於爐霍卡加靜處及邦林寺等地，堪布為寺主以及常住僧人傳授了灌頂等法要，並主持召開了極樂法會。此法會後形成定制，年年召開。法會進行當中，幾萬信眾紛紛從道孚、甘孜、新龍等地趕來參加此一盛會，堪布趁此機會勸導與會信徒發誓自此後務必斷除飲酒、捕獵等惡行，並教導眾人行持持誦六字真言、阿彌陀佛名號等善舉。

藏曆水馬年（2002），他又在同一地方召開極樂法會，再次動員廣大農區及牧區的信眾發誓：斷除宰殺牲畜之暴行。除此之外，他還與阿秋喇嘛等高僧大德一道蒞臨瓦涅寺，並為廣大僧俗信眾傳法數日。途中，受爐霍壽寧寺之請，他還曾抵達該寺並作過短暫停留。

藏曆木豬年（1995），堪布來到青海果洛州的頓達寺等地，為講經院的全體僧眾傳了很長時間的法，也在該地創立了每年召開極樂法會的風習。不僅如此，他尚要求以此地信眾為主的眾多民眾都要誓斷捕獵、飲酒、吸煙等惡習。於爐霍、玉隆闊等地，他又勸導眾人製作了一億擦擦佛像。

藏曆鐵蛇年（2001），堪布到達位於貢覺地區的紮那寺等地，於那裏的講經院為眾傳法灌頂，普降大法雨。在附近的牧場上，原本有兩萬多頭牲畜即將面臨被宰殺的厄運，由於堪布的努力，它們最終都得到了救度。他還勸說當地百姓發願自此後不再宰殺牲畜，並對紮那寺講經院的建設給予了大力支持。

藏曆水馬年（2002），堪布抵達理塘的他瑪寺並廣轉法輪，又設法使當地信徒發願力斷殺生等惡業。此等教化、饒益一方有情之功德事業實乃不可勝數亦不可思議。

理塘秋紮寺又迎請堪布到該寺為放置虹身成就者阿瓊堪布法衣的佛塔舉行開光大典，在那裏，他再次勸化廣大信眾誓斷殺生等惡業。來往旅途當中，受苯教寺廟之邀，他曾進入過該寺，並與苯教信徒建立了良好的關係。

在朝拜龍薩娘波當年取伏藏的神山時，往來途中，包括縣政府工作人員在內的僧俗群眾為堪布舉行了前所未有的隆重迎送儀式。不僅在理塘縣境廣行弘法利生之舉，他在西藏昌都卓制寺初建佛學院時，同樣給予了大力扶持，並與該寺住持吉仲仁波切相知相契。同樣，在參訪嘎托寺時，他亦受到了該寺住持及寺眾的熱烈歡迎。

在玉隆闊，他勸導眾人念誦幾千億遍金剛薩埵心咒，並設法使他們斷掉飲酒、抽煙、吸鼻煙、狩獵等惡行，以此為契機，他與廣大僧俗信眾都建立了殊勝的師徒關係。藏曆土牛年（1997），當他被阿莫地區的廣大信眾迎請至齋戒殿堂——喇榮所願皆成洲時，向該處供養了諸多佛像、經書等三寶所依。同樣，堪布也對此地的民眾作了斷惡行善、仔細取捨因果等方面的開示、指導。途經白玉縣時，他又引導德龍寺及附近民眾行持念誦數億遍金剛薩埵心咒等善行；除此之外，還令大量信眾力戒狩獵惡業，凡此種種，皆為當地前所未有之壯舉。沿途，他還到過薩迦派的宗薩寺等地。

另外，在薩迦寺、哲蚌寺、剛日托嘎、拉薩大昭寺等聖地，他亦得到過恭敬禮遇，並為大昭寺內釋迦牟尼佛像的全套法衣換新，且將舊法衣迎請至多康地方。

總之，無論前往何方，他都不忘講經說法，向眾人廣宣共不共之佛法精髓。同時，對藏民族的歷史文化、語言文字、風俗習慣等寶貴傳統，亦非常強調繼承與發揚光大，反對在喪失民族獨特性的立場上去盲目仿效他人。他以清淨的發心，將承續藏文化的歷史重任自覺地承擔起來。

綜上所述，堪布正以廣大的發心成辦弘法利生之事業，上文所敘僅乃聊舉數例而已，讀者當可似管中窺豹一般約略一見堪布弘傳聖教的風采。

(5）、現證大圓滿實相等極密功德

因堪布不開許撰寫、公開此部分內容，故只能留待將來機緣成熟時，由具信弟子另行作傳，此處只略提一二。

法王如意寶在傳講《法界寶藏論‧引導》時，堪布同時為五明佛學院所有僧眾進行輔導，上師當時對堪布輔教的功德甚為欣賞。他已證悟光明大圓滿覺性本體，能安住在甚深法性覺性境界中。此外，對浩瀚本尊之修誦、種種成就之稀有瑞相、內證之殊勝功德，於此未能作詳述。對此，筆者深感遺憾，並發願及勸請未來具緣者務必補此缺憾。

（6）、各方朝聖、放生以及建立三寶所依等事業

堪布曾巡禮、朝拜過漢地的五臺山等四大名山以及藏地的聖城拉薩、桑耶青普、剛日托嘎等地，每到一地他都要舉行會供，並為弘教利生事業發下深廣大願。當時，空中時常現出彩虹；天花也紛墜不已；天樂妙音亦自然傳來；在一些聖地佛塔前供養哈達時，哈達會自動飄落到佛塔上……諸如此類的稀有吉兆都曾出現過，當時與堪布同行者及在場眾人也都耳聞目睹過。另外，堪布還曾數次為大昭寺內的釋迦牟尼佛像全身貼金。

對於信徒供奉給自己的財物，遵照法王上師的教誨及行事原則，他每每都會將之供養給上師、僧眾。在喇榮佛教都市，經堂曾幾次被擴建、大幻化網壇城周邊也建立起了佛堂、水晶金剛薩埵佛像亦矗立起來……諸如此類的建設、營造，都曾得到過堪布財力、物力等方面的大力支持。在授予堪布學位、為各班級傳法的同時，他還長期主持並負責佛學院財務等項工作。總而言之，從初發心至今，他一直在為法王及佛學院盡心盡力地服務。

與此同時，他又以無緣大慈的悲心觀照著濁世的無量苦難眾生。在此世間，眾生至愛者皆為自己的生命，為了救護那些落入屠宰場的可憐旁生，每年他都會將自己錢財的絕大多數用於拯救數以億計的眾生生命之放生事業中。不僅如此，他對那些殺生害命的屠夫之流也生起了強烈的悲心，一如對被殺者一般。因《俱舍論》中云：「殺生之上無他罪」，造下如此深重罪業之人，來生必將墮入惡趣中感受無法忍受的痛苦，故他們也應是智者生悲的對境。堪布對錢財從不作積累，日常生活中只秉持少欲知足的生活態度，除了維持日常開支以外，他無任何私人積蓄。他並且發下誓言：一定要將每年所得的亡財全都用於放生犛牛之事業上。正因為誓願宏深，故每年放生的犛牛都在數百頭左右。每次放生活動他都會親自參加，為此常常廢寢忘食，行諸般苦行。他親手將很多犛牛從屠刀下解救出來，使其解除了恐怖痛苦，並自此後徹底遠離被宰殺的命運，且獲得安穩快樂。有個別依靠殺生以謀生者，在堪布的開導下也發誓終生戒殺，還有一些人則答應在幾年之內斷除殺生。對這類人，他一律慈悲攝受，從未顯露過半點兒厭倦之色。

不僅以放生的方式救度眾生，近幾年來，僅依憑堪布的法相照片就已使無數眾生得到了不同層次的解脫，也令很多善男信女開始行持持誦佛號、咒語等善業，其數量已不計其數。而對那些求乞者，他則毫不吝嗇地廣行布施。以此類行為衡量，人們很容易就可知曉：堪布老人家的的確確是一位真正的菩薩，是一個名副其實的大乘行者。在玉隆闊地區，當人們沉浸在耍壩子的歡樂氣氛中時，他不顧自身病苦，總要勸當地民眾發誓斷除幾百年來延續不已的在耍壩子期間殺害幾百頭牲畜的惡行，此舉不僅使牲畜免受屠戮之苦，也讓很多人因放棄惡業而免於後世墮落、倍受難忍苦楚之報。

在建造三寶所依方面，堪布在以札熙寺為主的諸多寺廟中，都興建了高達數丈的銅製大佛像，並繪製、塑造了百千幅唐卡與銅製小佛像。又在講經院中修造經堂、三寶所依，且為數百名僧人長期提供生活所需；對其他僧眾也多次供齋、發放布施。

在紮西持林寂靜處，他建造了經堂和佛像；於鄔金光明任運殿堂中塑造了一千尊蓮花生大師佛像等身語意之所依，並及各種供養品，以作為一方眾生之福田。法王如意寶和阿秋喇嘛等眾多大智成就者都曾親臨此處，並對之作過加持，使這裏終成為一處極具加持力的稀有聖地。目前，以堪布達測為首的清淨僧團正常住此處，除了聞思修行以外，他們每月都要定期召開法會，從未間斷過。

法王上師親至玉隆闊時，堪布將上師如意寶迎請到自己家中，並在法王面前發願放生牛羊等牲畜一萬頭，以之作為對上師的修行供養。如今，他們全家老少都已捨俗出家並來到喇榮依止法王，財物也供養給了上師，這真稱得上是荷擔如來家業之舉，法王對此也深表歡喜。

除了上述功德事業外，他還修建了幾百座佛塔。在玉隆闊，很久以前有一座非常出名的拉日佛塔。許多大智成就者都曾授記：在此風水寶地，若能建起一座佛塔，必將對教法及眾生帶來廣大利益。照此授記，以拉日夏果家族與索南嘉措活佛為主的玉隆闊地區全體僧俗民眾，終將這座拉日佛塔修建了起來，但後來它卻不幸遭到毀滅。伏藏大師仁增尼瑪有授記云：「拉日佛塔若建成，教法眾生當受益。」許多持明者都對此作過授記。堪布以往昔願力及善妙緣起再加機緣成熟故，在該地建修了一座比往日佛塔更為殊勝的新拉日降魔佛塔，並以諦實語發願道：「以此功德，願能滅除藏地雪域佛法衰敗之現實，並成為教證興盛之緣起。」

於德格、爐霍等要地，在他主持興建的幾百座高可達一至數層樓的佛塔中，其全部經費皆由堪布本人提供，他使它們成為了人天福田。在拉日降魔佛塔以及堪布誕生地所建造的尊勝佛塔中，他將蓮師見解脫佛像及印度古佛像等屬於堪布自己所有的貴重佛像，還有許多套《大藏經》、迦葉佛舍利以及幾百萬張蓮師、普巴金剛、文殊菩薩像，一併放置進去以作裝藏，因此而使這兩座佛塔具有極大的加持力。

儘管許多寺廟都有關於堪布仁波切乃諸多大德之轉世的授記，並對其作過認證，特別是哥寧仁波切等，都對筆者及少數人提到過堪布是札熙寺索南嘉措大德之轉世的話，並請求能對他作認證，但堪布對此根本不予承認。而哥寧仁波切也過早圓寂，我只能對此深表萬分惋惜，同時也無可奈何。

此處所敘者乃堪布上半生之生平事蹟，著重所談者為其聞思方面的建樹、特徵。至於他身語意的全部功德，則無法以言語述盡，亦未能作更詳細的說明。惟願堪布同無量壽佛一樣長久住世，事業功德皆圓滿增上，為教法與眾生而於金剛寶座上恒久安住，功德巍巍、事業廣大，周遍寰宇！完整傳記當俟後來諸有智之士撰寫。

乃至菩提部主頂嚴寶，唯一慈父文殊如意寶，

秘密意趣圓融持明者，繼承嫡傳聖者之法座。

吉祥潔白廣大妙道中，弘教事業黃金大車幢，

駕馭右旋使者具善緣，運輸教理寶珠日匆匆。

黃金金剛威嚴之手印，萬字圖案繪製法座上，

蓮足妙輪跏趺善妙相，恒常普現賜有情吉祥。

伴隨四季時輪之運轉，講辯著之法音不間斷，

具信徒眾相續融正法，願如普照大地之日輪。

所有仰賴您之諸具緣，各自所願蓮瓣滿足間，

二規光芒遍照巨臂伸，勝佛子降臨救度苦難。

第 3 樓

走出修行的誤區——關於菩提心

� 佛教徒是決心與自己親密相處的人。親密相處有兩層含義：一是誠實地覺察自己身、口、意的所有活動，二是柔和地對待自己。如實觀察往往會讓我們看到自己的狹隘、冷漠、混亂，我們本以為自己各方面都不錯，現在卻發現全不是那麼一回事。這大概是許多佛教愛好者信佛多年仍不肯開始真正修行的原因，直面自己的缺點，遠不像談玄說妙、做做表面佛事那樣，可以滿足虛榮心、帶來成就感。不過，另一些人的做法正好相反，覺察的結果使他們非常沮喪，他們下死心要弄明白自己為什麼會這麼狹隘、冷漠、混亂。苛責讓他們失去幽默感，變得越來越酸澀，對自己、對他人及周圍的一切都感到厭惡。
� 不往內觀照，無法真正消除迷惑；而不心懷溫柔，修行便只剩下受苦。慈、悲、喜、舍都是從內心的溫柔中生起的。我們常說要有慈悲心，可是慈悲不僅是針對他人，也針對自己，並且首先是針對自己。缺少對自己的慈悲，很難真正對他人慈悲。
� 在開放的心中懷著敬意看待自己當下的體驗，尊重自己的洞見，不否認自己的缺點和過失，也不認為自己一無是處而失去內心的莊嚴。即使面對自己的狹隘、冷漠、混亂，依然不忘記知足和感恩。做到這點對修行人來說之所以重要，是因為我們只有不放棄自己，才會不放棄他人；只有尊重自己內心的感受，才會願意去體念他人的感受；只有相信自己覺悟的潛力，才會相信他人覺悟的潛力，並因此走上大乘菩薩道。
� 大乘佛教徒為了一切眾生的最終解脫而發願修行佛法、證得無上正等覺。這種發心稱為菩提心。在輪回裡流連日久、被貪嗔癡慢疑訓練有素的我們，要生起真正的菩提心談何容易。不過，我們還是要發願，哪怕不是十分的誠心甚至帶著疑慮，也還是要表達自己的這個願望。我們的心有一個特點，就是可塑性極強，只要不斷訓練，什麼假的在我們心裡都能變成真的。久而久之，假裝發心也能把真的菩提心激發出來。
� 菩提心並不是一個空泛的概念，它以慈、悲、喜、舍四無量心為基礎，有著翔實的建立步驟。
� “願諸眾生永具安樂及安樂因”，希望所有眾生都快樂，這便是慈心。慈心相當於內心毫無偏見的友愛之情，培養慈心也可以看作是培養愛的能力，學習以真誠和善意去對待眾生、與外界相處。對普通人而言，一開始就平等地關愛所有眾生頗為困難。通常我們從自己開始，願自己快樂，然後懷著快樂的心情逐步將友善擴展到我們愛的人、親友、陌生人、讓我們憎惡的人以及一切眾生。有人告訴我：做善事後，如果只是把功德籠統地回向給“一切眾生”並不難，但如果具體聯想到自己的敵人，則很難心甘情願地把功德也回向給他們。有這種想法很正常，因為你心中的“一切眾生”只是一個名詞，沒有具體的內容，或者至少不包括那些你不喜歡的眾生。正因為如此，我們才強調發願的對境是逐步擴大的。有偏見、有局限都不是大問題，關鍵是不自欺，不敷衍。
� 對自己友善並不是放縱自己，因為放縱只會讓我們越來越不尊重自己，而不能讓我們內心安樂。友善意味著以溫和的方式瞭解自己，帶著幽默感去觀察自己的傲慢、無知、冷酷、僵硬。這些東西雖然頑固，說到底不過是自心玩的可笑把戲，你弄清這把戲背後的玩法，就能逐漸不再被它迷惑。通過對自己行為和感受的觀察，我們會慢慢瞭解到什麼樣的行為給自己帶來快樂，什麼樣的行為造成痛苦。為了讓自己快樂，我們將學會謹慎取捨身體和心的行為。
� 在觀察自己的過程中，如果我們足夠誠實和專注，就會發現很多時候我們都在不知不覺中傷害了自己和他人。我們喜歡誇大內心的感受，尤其是負面的感受，雖然這樣做會加重自己的痛苦，但我們因為不想把心打開，不想原諒某個人，或者不想面對真相，而寧願相信自己深受傷害。有時讓自己心碎比寬恕要容易、痛快得多。由於缺乏覺察，我們不能看清事物的狀況，不能了知自己的真實感受，而使自己處於不必要的傷痛、焦慮和混亂中。
� 即使出於善意，我們說話、做事的方式也可能給他人造成傷害，不過我們總以自己發心好為理由忽視這種傷害。事實上，這樣做只說明我們並沒有準備敞開心胸，在內心深處並不想要與他人交流。許多人在生活中面臨的最大僵局就是習慣性地封閉自己，排斥與外界交流，任何一樣東西都可能被用來搭建自他之間的藩籬。是非對錯、道德觀、價值觀、信仰都能成為拒絕交流的好藉口。你認為自己是對的，是站在道德、正義一邊的，所以有理由漠視對別人的傷害。或者，你認為自己對生命、世界的瞭解更深刻、更透徹，因而很難向不信因果的人表示應有的開放和友善。然而，大乘菩薩的友善是無條件的。我們可以一步一步來推進這種友善，前提是把心打開，讓所有我們祈願他（她）快樂的眾生都真正進到我們的心裡。對我們來說，“眾生”不是一個無關痛癢的詞彙，而是代表著在情感上能與我們相通相連的一個個具體的生命。
� 培養愛的能力，如果你感覺從自己做起比較難，則可以選擇任何一個最能激起你心底溫柔之愛和感激的人，真誠地希望他（她）快樂。然後你把這種愛和感激投射到其他親近的人身上，並祈願他們同樣獲得安樂。對很多人來說，剛開始即使是對親人和朋友，也無法懷著無條件的友愛，但這沒關係，做作的發願也能幫助我們超越自己的極限。如果不是發願，我們恐怕永遠意識不到自己的麻木、狹隘：不要說每天與自己擦肩而過的陌生人，就連身邊的親友，又有幾人是我們關心的？
� 某些情況下，我們也許會發現對親近的人反而更難以無條件地去愛，因為親密的人之間往往有太多執著。我們心裡會有許多的期望和要求，要求對方完全理解、欣賞、領受、符合我們的心意，不然便感覺失落、痛苦。束縛在這種心態當中，去愛就意味著準備去受傷害。越是關係親近的人越容易鬧彆扭，比如父母與子女之間、愛人之間，都是真心實意地為對方好，可也常常因為這種滿帶著欲求的好而彼此受傷害。對親近的人，我們並不缺少愛，而是缺少寬容和放鬆。作為修行者，不妨提醒自己：生活中遇到的每一個人都會令我們的人生有意義，但那些愛我們的人，讓你我的人生不僅有意義而且美好。僅為這一點，我們也應該對他們心懷感激。
� 為不相干的人或陌生人發願是一個更大的挑戰。只是想像一下街口人頭攢動的景象，然後籠統地說一聲“願他們快樂”，似乎不夠真誠。我們可以把祈願落實到日常的與人相處中，讓每一個與我們接觸的人都感覺到我們的善意。也許那一整天他都很不順利，但我們的友善讓他的心頭松了一下。這就是很好的開始。接下來我們可以為遇到的人發願，希望他的好心情能保持長久一些。人心是相通的，如果我們護持著心中的善願，其他人必定能感覺到它的溫暖，儘管他們也許會不承認或不表現出來。當我們向他人表達善意時，如果不期待對方也同樣做出善意的反應，我們就會更加輕鬆、投入。其實，內心越來越寬闊、堅強、溫柔，這便是我們能得到的最好回報，也是我們自己快樂的源泉。
� 為憎惡的人發願是極為艱難的，所以我們把它留到最後，等自己已經習慣善待很多人之後，再進一步挑戰自我的極限。從最初的不能善待自己到善待陌生人，我們的心量在不斷擴大。冷漠往往不是因為缺乏愛的能力，而是因為不相信自己敞開心胸的能力。一個神智清明的人，在正常情況下是不會以害人為樂的，所以面對傷害過我們的人、與我們作對的人、讓我們難堪、令人厭惡的人，我們可以去體念他的煩惱，檢驗自己的寬容和開放能力。可惡之人總能一眼看到我們的弱點，直戳痛處，因此與他的相遇正是我們修行的良機。一切痛苦都來自於自己的執著，如果有人讓我們痛苦，我們首先應該檢視的是自己。從這個角度來說，可惡之人是我們的老師，他會毫不留情地指出我們的執著在哪裡。對這些以怨敵形象出現的老師，不論我們現在感覺多麼難以接受，最終都會真誠地希望他們快樂。沒有他們，我們在仁愛的道路上真的無法一次又一次超越自己。
� 最後，我們懷著善意祈願一切眾生，包括自己、他人、大小動物以及其它世界存在的生命，永具安樂及安樂因。
� 無論生活際遇如何，我們都要發願活得快樂，而悲心是在此基礎上，更要有勇氣，願意去經驗痛苦，不僅為自己，還要為他人。與慈心相比，悲心需要更多的溫柔和堅強。肯去感受痛苦不是因為嗜苦成癖，而是痛苦讓我們放下驕傲，看到自己脆弱的一面，並透過它，體念到其他人的恐懼、傷痛和煩憂。人們常常因為感覺到自己的脆弱而變得充滿攻擊性，試圖以生硬和殘忍來保護自己。悲心的訓練卻是反其道而行，因悲憫自己而悲憫他人。對自己最好的保護不是讓別人痛苦，也不是讓自己免受痛苦，這兩者都只能使我們更加冷漠和孤立。如果意識不到這一點，我們就會一直傷害他人，傷害自己。學著以開放的心胸去經歷痛苦，我們將不再會疏離地看待其他眾生的苦，而且對苦的根源會有更深刻的認識。這時，“願諸眾生遠離痛苦及痛苦因”的願文在我們心裡就有了更真誠而具體的含義。
� 我總記得少年時期跟隨老堪布赤誠嘉參外出傳法。無論是灌頂還是講經，每念到與眾生痛苦相關的內容，堪布都會落淚。有時很大的法會，下面坐滿信眾，他照樣涕淚交流。我那時年紀小，不懂事，覺得堂堂一個堪布竟在法座上哭得稀裡嘩啦的，很令人難堪，因此私下提醒他不要那樣。我們親如祖孫，無話不談。老堪布很抱歉地跟我解釋說，他想到眾生的痛苦，心裡實在難受，眼淚忍也忍不住就流了出來。等我長到能理解老堪布的悲心的年紀，他老人家已經圓寂了。
� 悲心的訓練與慈心一樣，也是從自己或任何一個最能激起你悲憫之情的人或動物開始，逐步擴展到親人、朋友、認識卻不相干的人、陌生人、憎惡的人、及至所有眾生。自己在經歷痛苦時，努力保持住覺察，看到情緒的變化，看到自己的反應，看到脆弱、怨恨和驚慌，同時儘量把心敞開。這時你能瞭解報紙上、電視裡、書本中那些遭遇不幸的人心裡的感受了。他們無論做什麼，你都不會詫異，你都能體諒。謙卑、寬容、感恩這些詞彙背後的深義，此時你方開始理解。
� 當我們看到苦難的景象，不要馬上把頭扭開，在自己能承受的範圍內，去體驗其中的痛苦，並盡己所能地伸出援手。這是我們學習如何生活的重要課程。寂天菩薩在《入菩薩行》中詳細講述了自他相換的修法，把痛苦、煩憂吸進自己心裡，把喜樂、輕鬆釋放出來。自他相換又稱為施受法，施與和接受。日常工作、生活中隨時隨地各種具體的情境下，都可以通過觀想，為自己和其他眾生修這個法。比如，自己感覺到壓抑、疲憊時，先安靜片刻專注於內心的感受，看到那個在壓力下疲憊不堪的自己，然後深深地吸氣，把壓抑、疲倦等等不適感吸進來，呼氣時把輕鬆和旺盛的精力送出去給自己和其他人。吸氣和呼氣過程中的觀想可以非常具體。如果你的朋友不小心把手割破了，你可以儘量去觀想他的傷口，去感受他的疼痛，然後通過綿長的吸氣把那種痛感吸進來，呼氣時觀想給他送去止血貼、創傷藥和止痛片。如果你知道對方最需要什麼，或者什麼東西最能令對方歡喜、放鬆，你就可以在呼氣時觀想送給他什麼，一杯清茶，一段音樂，都可以。如果你不知道該送出什麼，則設身處地想像一下自己在同樣情境中會需要什麼，然後把它送出去。
� 悲心的基礎是平等。有上下之分、人我之分，便無法完全體悟萬物同源的那份親情。不要以高高在上的姿態去可憐那些境況不佳的人，那樣我們非但不能經驗、分擔他們的痛苦，反而會給他們造成新的傷害。被人憐憫的滋味是不好受的。人在困境中比其他任何時候都更需要平等的溝通，所以我們發悲心時要有溝通的強烈願望。我們做的不是施與，而是分享。
� 當然，謙卑到任人踐踏也是不可取的。把自己放得太高或太低都無法實現順利的溝通。慈悲是真心希望所有眾生都得到安樂、遠離痛苦，有時一味退讓只會助長他人的侵略性和執著，卻不能使他們快樂或免於痛苦。
� 有悲心自然會遠離嗔恨心，但實踐中某些人的悲心卻有可能引發嗔恨心。比如在放生時會對殺生者產生強烈的偏見。這時不妨看看自己的心，我們很顯然是把自己歸入了代表道德、正義和值得拯救的一邊，而對方則是無藥可救、不值得慈悲的。人的劃分可沒法這樣簡單。每個人都有良善的一面，也有黑暗的一面。只要內心還有執著，就不能避免對人對己的傷害，所以嫌惡那些無明習氣更重的人，就像是五十步笑百步。一個人不會因為貼上了道德或不道德的標籤，就能解脫或不得解脫。解脫超越了這些。慈悲行者堅信一切眾生解脫的潛力，因而不肯捨棄任何眾生。
� 我小時候常因出身不好受人欺負，心裡也會生起氣惱的念頭，但那只是小孩子一時的衝動，事情過去就過去了，不會對任何人記恨在心。學佛後，面對破壞佛法、譭謗上師的人，要說我當時一點想法也沒有，那是打妄語，但是我沒有真正怨恨過一個人。對他們，我反倒更加同情。社會上很多人羡慕權勢、財富和能力，但這些東西若運用不當，便會成為造惡的條件。不僅如此，人生短暫，榮華富貴到頭也不過幾十年，死時什麼都帶不走，反而因為放不下的東西更多而更加痛苦。
� 慈悲心的訓練讓我們的氣度逐漸開闊，平和之中帶著喜樂。喜樂針對自己是感恩，針對他人是隨喜。法王如意寶曾說感恩是最為寶貴的一種品格。對罹患滿足感缺乏症的現代人來說，喜樂是個陌生東西，不知感念自己福報的人大概很難理解那種無所希求的歡喜。在藏地，傳統佛法教育的第一步就是觀修暇滿難得，對自己值遇的一切由衷地珍惜和感激。一般人能做到珍惜美好的經歷，而修行人卻要在困境中依然感念自己的福報。我有一位弟子，他的未婚妻八年前患尿毒癥，長期靠透析維持生命。從二十幾歲到三十幾歲，人生中最美好的時光，他們相伴相隨在醫院的病房間輾轉度過。他們沒有自己的房子也沒有積蓄，卻過得平和安樂。他們從不抱怨什麼，反而真心地認為生而為人、得聞佛法的自己非常非常幸運。
� 由於珍惜和感激，我們做任何事情都自然而然心懷恭敬。在這個浮躁散亂的年代裡，很少有人能靜下心來莊重而專注地做事，所以我們的生活中少了很多優雅的東西。喜樂幫助我們找回內心的莊重和優雅。
� 為別人的成功、健康、善舉、快樂等等而高興就是隨喜。只有開始隨喜這項訓練時，人們才會看到自己的嫉妒心有多麼強，多麼容易被激發。看似輕而易舉的隨喜，實際做起來卻有相當難度，必須像訓練慈悲心那樣，有步驟地逐漸擴大隨喜的範圍。是從親近的人開始還是從陌生人開始並不重要，關鍵是找到最容易把“真替你高興”說出口的對象。有人也許更容易嫉妒近在身旁的人，而對莫不相干或遠處的人是否比自己好沒有太大反應；有人恰好相反，隨喜親友不成問題，卻見不得其他人走好運。沒有人願意承認自己嫉妒心強，但也很少有人能毫不費力、心甘情願地隨喜他人。大家都知道嫉妒除了蒙蔽我們的雙眼，使我們看不見別人的優點，並讓我們的內心倍受煎熬外，什麼好處也給不了我們。可是因為嫉妒總能偽裝成其它情緒，我們一不小心就會受它騙。你力求冷靜和客觀，有可能只是你不想隨喜讚歎某人。你的委屈和失落也許不過是嫉妒心在發作而已。
� 嫉妒善於偽裝，不過說實話，我們心裡還是一眼就能把它看破，只是對外不想承認自己妒火中燒罷了，因為我們潛意識裡不想讓別人知道自己的弱點在哪裡。嫉妒表面上是對別人不滿，實際上反映的是對自己不滿。我們在哪些方面意識到自己的不足，就會在哪些方面表現出對別人的嫉妒。從這個角度說，嫉妒心像是探照燈，照見潛藏在內心深處的不滿和執著。如果我們能訓練自己逐漸放鬆這些不滿和執著，就能慢慢減弱嫉妒心，嘗試去隨喜別人的功德。
� 慈、悲、喜心都強調平等。大乘修行人不會為了顯示公正而力求平等。只因為內心足夠開放，對一切都能欣然接受，他的所見往往超越了人我、親疏、好惡，所以他能自然地平等對待眾生，包容一切，毫無偏見。是為舍無量心。傳統上，四無量心的訓練一般都從舍心開始。舍乃慈悲行的起點和基礎。《普賢上師言教》中有一個生動的比喻：修舍無量心就像歡迎所有人參加一場宴會，沒有人會被拒之門外。
� 我們把慈、悲、喜、舍分開來講是為了訓練更加方便、有力，實際上這四無量心並非各個獨立。慈悲、歡喜若非以平等心為基礎，則不夠清淨，不是無量心。所謂無量，指發心的對象範圍廣大，無邊無際、無有窮盡；發心的功德不可計量。平等心中若沒有慈悲、歡喜，就變成了冷漠和無動於衷。四無量心是你中有我、我中有你，彼此涵蓋、融會貫通的。
� 在四無量心的攝持下，我們願一切眾生獲得無上正等覺，徹底擺脫痛苦、得到安樂。這種發願稱為願菩提心。你可以願自己先覺悟，之後再引導眾生離苦得樂；也可以發願與其他眾生一起度過輪回苦海，到達解脫的彼岸；或者像普賢菩薩、地藏王菩薩那樣，除非所有眾生都自由解脫，否則，誓不成覺。發心有大小而無優劣，每個人都可根據自己的因緣發菩提心。只要誠實並且是真心為了眾生的解脫，發心無論大小都值得讚歎。如果只是為了做一個“標準”的大乘菩薩，覺得“應該”有最大的發心而去發心的話，則沒有必要。
� 發菩提心之後，我們還是會自私、愚昧。沒有關係，每個人都會這樣。從生起菩提心到圓滿證悟之間，還有很長的路要走，所以我們用佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種有力的方法攝持自己的言行，以幫助實現願望，這便是行菩提心。願、行菩提心統稱為世俗菩提心。經過長期修行，不斷積累福、慧資糧，我們最終將見到諸法實相，即勝義菩提心。勝義菩提心只有通過修行才能證到，而世俗菩提心則是通過儀軌發願、受持，並以六度萬行令其日益增上。初學者的世俗菩提心毫無疑問帶有做作的成份，不過持續的薰習最終能將做作的菩提心轉化為自然流露的菩提心。
� 六度，梵語稱六波羅蜜，意為“渡到彼岸”。渡到彼岸，比喻我們借助這六種方法，超越二元對立的狹隘思想，達到豁然開朗的自由境地。六度涵蓋的範圍非常廣，寂天菩薩的《入菩薩行》和月稱菩薩的《入中論》等所講的即是六度。這裡只是簡單地闡釋六度的基本涵義。六度不是“優秀佛教徒”的行為準則，不是“必須這樣”、“不准那樣”之類的硬性規定。在大乘修行者的世界裡，菩提心攝持下的一切行為都是方便善巧的。
� 不是因為你是佛教徒，不對弱者表示同情便覺得很沒面子，你才去佈施。出於宗教或哲學的動機去行善，是不符合佛陀教法的。佈施的精髓是捨棄貪執。把自己不要或不看重的東西送出去，不論東西本身貴重與否，都不算清淨的佈施。我們通過佈施來破除自己的貪愛和執著，所以並不存在施惠於人這回事，也就沒有必要居高臨下、沾沾自喜，或為佈施的結果牽腸掛肚。佈施是在自己能力所及的範圍內給予。如果別人需要的東西，我們有，就給他。為了佈施而刻意去爭取、去積累財物，佈施本身便成為一種執著，顯然與佈施的精神相違背。對已擁有的，隨時能放棄；對未擁有的，不再貪求，內心滿足，這便是最好的佈施。
� 上面講的主要是財物佈施，但同樣的原則也適用於法佈施和無畏施。
� 戒律常被人誤解為束縛。把自己五花大綁，困在條條框框之中動彈不得。這只是跟自己過意不去，佛教徒的持戒不會這樣生硬無趣。戒律指適當的行為，持戒是在適當的時候做適當的事，其目的是不傷害包括自己在內的一切眾生。留意觀察言行，我們會發現自己總是在錯誤的時間、地點做錯誤的事，像一隻闖進瓷器店的大象，把周圍弄得一團糟，自己也滿身是傷。佛陀慈悲地教我們應該怎麼做才能協調起來，不再因為笨拙而受苦。看見我們裝模作樣、自欺欺人而又總是弄巧成拙的情景，諸佛菩薩都會發笑。所以，持明無畏洲說：持戒就是所作所為別再讓諸佛菩薩發笑了，不然在他們面前該多麼難為情。
� 行為精准意味著我們須保持正念，不輕易對狀況下評斷、做反彈。這正是忍辱的要義。任何情況都能適應，任何可能性都會被接受，大乘修行者的內心始終是開放的。沒有趨避，所以沒有恐懼，也不會不耐煩。他的心太柔韌、開闊，可以無憂無懼地包容一切。修忍辱波羅蜜的行者就像大地，因為有承載萬物的能力，才匍匐在萬物的腳下。
� 通過佈施，我們學習放下貪著，執著減輕，行為便不那麼容易造成傷害，這是持戒；不容易起嗔恚心，這是忍辱。生活中由此而來的變化令人歡欣鼓舞，於是我們的六度之行進入到一個新階段，歡喜、持續修行的階段。不是因為必須而勤奮去做事。我們對自己的創造力，對自己的變化充滿了興趣，因而想知道得更多。如果生活過於繁複，妨礙了這種求知，我們便歡歡喜喜地讓生活簡單；如果這種求知需要一輩子，我們便一輩子歡歡喜喜地走在求知之路上，不因為旅途艱辛漫長、看不到終點也似乎沒有終點而著急、沮喪。這就是精進。
� 禪定指捨棄散亂。一般未經過禪修訓練的人很難把握自己的心念，總會不由自主地攀緣外境。沒有定力而企圖在喧鬧之中不散亂，幾乎是不可能的。對初學者而言，寂靜處遠離誘惑和嘈雜，是幫助生起禪定的理想環境。前輩的修行者們也一再讚歎寂靜之地的殊勝功德。如果能安住，能不離清醒的覺知，則一切行動都可以是禪定。
� 般若空性超越文字，從感受上來說，它比較接近於內心的極度開放狀態，清明，遼闊，不固著，不僵化，不拒絕，不期求，不留戀，一切皆有可能。以開放、清明的心去佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，你將體會到無所不在的空性。
� 我們很真誠地發了菩提心，願意從此走上大乘菩薩道，可心底還是竊竊希望情況一旦變糟，自己有路可退。這毫不奇怪，總想開溜是我們的一貫反應。如果不是假設有路可退，我們恐怕什麼事都不敢做。然而，在我們的世界裡，時間是單向的，人生根本就是一條單行道。任何事情發生了就無法重來，我們也無路可退。菩薩戒幫助我們放下早先的自欺。
� 如果真的相信輪回中所有眾生在本性上皆與諸佛無別，就該知道：在與眾生的關係上，我們早已別無選擇。菩薩戒不是無中生有，事實本來如此，受戒前後發生變化的只是我們的心態。受戒意味著我們不再以為自己與眾生是割離的，不再相信自己與眾生能割離開。這個認識如此鮮明有力，不斷鼓舞著我們尚很脆弱的菩提心。有人把菩提心比喻成一粒種子，菩薩戒則是土壤、陽光、雨露，呵護種子生根、發芽、成長。
� 菩提心平凡樸實到常被人忽視，但它是大乘佛法一切修為的基礎。有人問我：菩提心的修持需要多久？我的答案是：“生生世世”。
� 本來，登地以上菩薩、親見本尊或者精通經論的修行人才有資格著書立說,闡釋佛法，而我只是個凡夫，只因看到身邊很多人在修行過程中陷入困惑，我才把自己微不足道的學佛經歷和感受寫出來，希望能有所幫助。其中難免有錯漏，我在此祈求諸佛菩薩的寬宥；也請讀者看在我真誠菩提心的份上，勿多怪咎。
� 希阿榮博堪布口述，於西曆11月19日（藏曆九月二十二天降日）完成文字整理。當年釋迦牟尼佛升到三十三天為母親說法三個月後重回人間。後人把佛陀重降人間的那一天定為天降日，以紀念佛陀為母說法的功德。希阿榮博堪布希望所有看到這篇文章的人都生起珍貴的菩提心。