樓主
敬錄自 珠古東珠仁波切 著 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》
頂果欽哲．札西華覺
(1910 ~ 1991)
怙主頂果欽哲仁波切．札西華覺，是舊譯密宗特別是《龍欽寧體》法門屈指可數的偉大的傳承持有者、論師、上師、和弘揚者。他的弟子遍及西藏、印度、尼泊爾、不丹和很多西方國家。
他的名號還有久美特卻丹貝嘉參、晉美欽哲沃瑟和薩達哇。
藏曆第十五繞迥火狗（1910）年四月三十，頂果欽哲誕生於丹科山谷諾部族之頂果家族。父親是札西澤仁，德格國王的大臣。出生的那天，恰逢偉大的上師米滂南嘉及其眾弟子，在頂果地區舉辦的為期一個半月傳授他所造《時輪金剛釋》的法會圓滿，並進行薈供。米滂立刻賜予妙音佛母（智慧佛母）甘露丸，在嬰兒尚未嘗母乳之前，便以甘露在舌上寫種子字「德」和「啥」。出生後一個月左右，米滂給予淨障和長壽灌頂，並賜名札西華覺。從那時起直至一九一二年初他圓寂，米滂不斷地賜予欽哲各種加持物。
當頂果欽哲四個月大時，哦寺本洛．洛德旺波就認定他是欽哲旺波的轉世。在米滂圓寂時，協慶嘉察．貝瑪南嘉（1871~1926）見到他，並要求他父母將他送給協慶寺。
六歲時，頂果欽哲意外地被火嚴重燒傷，重病了六個月，此事件促使他受剃度成為沙彌。
十五歲時，嘉察認定他為欽哲旺波的轉世化身之一，在協慶寺為他坐床，為他賜名久美特卻丹貝嘉參。嘉察還授予欽哲包括《八宗訣竅薈萃寶藏》和《寧體雅喜（四品心髓）》在內的眾多傳承。從佐欽寺堪布貝瑪洛薩，欽哲得到《龍欽寧體》傳承；從阿宗竹巴他得到《龍欽寧體》前行講解。
從佐欽寺堪布賢彭確吉囊哇（賢嘎）、江瑪隱修苑堪布土登秋佩（圖嘎）、匝．木Ra德欽桑波等諸位上師處，他學了龍樹和無著的論典、《阿毗達摩》、《功德藏》、《幻化網秘密藏續》諸注釋等許多經論。堪布圖嘎認定他為文波．丹增諾布（丹利）的轉世。
接著，從欽哲確吉羅卓，頂果欽哲得到薩迦、噶舉、格魯和寧瑪各宗各派法門的傳承，包括：《大寶伏藏》、《寧體雅喜（四品心髓）》、《龍欽寧體》和《喇嘛貢度（上師意集）》。從協慶寺丹增達吉，他得到九函《吉美林巴全集》的傳承。從協慶公珠（1901~1959？）他得到十三函《敏林伏藏集》。他從總共超過七十位上師處得到藏傳佛教所有傳承的法門，其中協慶嘉察和欽哲確吉羅卓是他的根本上師。
從十八歲起的十二年裡，頂果欽哲依住靜處，實修各種法門，包括敏卓林掘藏大師和《龍欽寧體》的三根本儀軌。
頂果欽哲將自己全部的生命都奉獻給來求法者，傳授各種法門和傳承。他自己寫道，到六十四歲為止，他傳了不止十次的《龍欽寧體》和《寧體雅喜（四品心髓）》的灌頂。從四十歲至八十二歲期間，他每年至少傳講一次龍欽饒絳關於《秘密藏續》的論著《除十方迷暗》，以及詳細講解吉美林巴尊者的《功德藏》。他給過五次《大寶伏藏》傳承、四次《寧瑪噶瑪》傳承、三次《八宗訣竅薈萃寶藏》、兩次《甘珠爾》傳承以及其他難以計數的講經傳法。
仁波切和他的佛母康卓拉嫫有兩個女兒，其中的其美拉是第七世協慶饒絳的母親。
在不丹皇室的邀請下，他花了很多年時間在不丹講經傳法。
從二十世紀六十年代初開始，他獨自一人維繫和弘揚欽哲世系的不共「利美」（不分宗派）傳承，不知疲倦、馬不停蹄地為了佛法和眾生旅行、傳法、修行、建造佛寺塔像來弘法利生。
一九八○年，他在尼泊爾寶達納佛塔（夏絨喀秀佛塔）旁，他建造了協慶丹尼達吉林寺（與西藏的協慶寺同名），此精工塑造的寺院有兩百名出家僧侶。一九八八年，在這個新建寺院他開辦了一所佛學院，出家僧人可以在此學習經續。
從一九七五年起，他多次訪問諸西方國家，傳授了不同層次的法門和傳承。他還在法國建了一座佛法中心特卻沃瑟秋林。他返回故鄉西藏兩次，講經傳法，協助重建了許多寺院和故土鄉親對佛法的信心。
頂果欽哲給第十四世達賴喇嘛傳了許多灌頂、《秘密藏續》和《功德藏》的講解，以及《益西喇嘛》和其他大圓滿耳傳教言。
他發掘了許多伏藏法門和儀軌，撰著了共二十三函經、論、續注釋，其中包括《龍欽寧體》法門中《華欽度巴（大吉祥總集）》和《灌頂儀軌法》的注釋。
火羊年八月二十（1991年9月28日）凌晨三時，在不丹首都廷布一家醫院裡，頂果欽哲證悟之意融入法界，世壽八十一歲。從此，他在尼泊爾新建的協慶寺由他的法嗣和外孫饒絳仁波切．久美確吉森格住持。
頂果欽哲仁波切是當代最有學問和成就的西藏上師之一。他高大碩壯，當他和其他大師在一起時，就如眾星捧月一般，這不僅僅是因為他身材魁梧，而且因為他浩瀚廣博的學問和甚深如海的修證。他的講經說法宛如河水流淌，無有間歇。陌生人初聽他的教授時，第一感覺是他彷彿是正在從記憶裡讀誦優美的篇章，因為他的遣詞造句富含詩意，語法嚴謹完美，意義微妙深奧。
值得令人稱道的還有他驚人的記憶力。他不但背誦記憶了經、續、論典籍和儀軌，以及他的諸多上師和道友的詳情，而且還記得那些僅在若干年前有過一面之緣的人們。
他的慈悲無有邊際，遍及了所有眾生。每當我在他身邊時，他讓我感覺到，在他廣闊的心意中給我也保留了位置。如果仔細觀察的話，就會感覺到，他恆常安住於他的禪定或證悟的廣大智慧中，以他無有改造的慈悲和率直觸動人們的心弦。
他實際上持有藏傳佛教所有法門的傳承；但仍孜孜不倦地找尋更多的傳承，哪怕這傳承是微不足道的。他有汗牛充棟的圖書館藏書；但還不斷地尋找稀有的著作，哪怕僅僅是一頁紙的。他無比的忠誠。
在從不丹返回噶林邦，他這一生中最後一次旅行時，他堅持不坐飛機而乘坐汽車進行這番顛簸艱辛之旅，目的是為了途中去看他一個老弟子。雖然，這項努力可能耗盡了他最後一滴生命能量；但此慈悲之舉卻讓他感到欣喜和充實。
珠古鄔金仁波切（1920~1996）的孫子、格拉．秋林仁波切和德得．德欽巴准之子，生於一九九三年的鄔金丹增晉美倫珠，被認定為頂果欽哲仁波切的轉世化身，並進行了坐床典禮。
法王：除非你對空性的概念以建立堅固透澈的瞭解，否則你做的「禪修重點」是什麼？
頂果欽哲仁波切開示—心
發佈：常樂
媒體：心地家園 作者：頂果欽哲仁波切
2009-8-7 22:44:04
人一生中所面臨的俗事，就像永無止境的海浪，一波接著一波而來，但我們到最後還是兩手空空，什麼也留不住，我們的腦中走過無數的念頭，一個念頭生出許許多多的念頭，但所有的念頭都只會增加內心的騷動與不平。
假如仔細反省日常行為所依據的基本價值觀念，並試著找出它們從何而來，我們就會發現，這一切都源自我們未能對事物做正確的檢驗。我們的所作所為，通常是根據「每一件事都是真實、具有實體」的假設而來。但是，當我們看仔細一點就會發現，現象世界就像一道彩虹，色彩鮮豔多姿，卻沒有任何實體存在。
當天空上掛著一道彩虹，映入眼簾的是許多美麗的色彩，但彩虹不能當衣服來穿，不能當飾物來戴。沒有什麼是我們可以擁有的；所有的事物只不過是透過各種因緣的結合，呈現在我們面前。心中升起的念頭也是如此。念頭根本沒有所謂實體的真實，或本質的存在。所以，念頭銀本沒有理由擁有強過我們的力量，我們也沒有理由淪為念頭的奴隸。
輪回與涅盤皆由心造。即使如此，心也沒有什麼了不起的，它只不過是一堆念頭罷了。一旦我們認清念頭是虛空的，心也就失去了矇騙我們的力量。但是，只要我們把虛假的念頭當做是真的，念頭就會向過去生生世世一般，繼續折磨我們，該我們深受痛苦。為了達到控制「心」的目的，我們必須覺知該做什麼，以及該避免什麼；我們也必須保持警覺，時時檢視身、口、意三方面的行為。
為了破除心的執著，瞭解所有的現象皆如海市蜃樓中的綠洲一般空無虛有，美麗的外相無益於心，醜陋的外相也無害於心。斬斷希望與恐懼、喜愛與憎惡的連結，安住於平等舍之中，瞭解所有的現象只不過是自心的投影。一旦你知道什麼是絕對的真理，你將認清眼前所有的相對現象只不過是一個幻影，一場夢，並且不再執著於它，認清實相即是空，就等於破除了思想的限制。
『菩薩心、智慧心』 不要忘記上師，時時向他祈求。
不要隨順妄念，時時觀照自心。
不要忘記死亡，時時謹守戒律。
不要忘記有情，時時回向功德。
佛陀的教義，目的是要我們主宰個人的心。假如你主宰了心，你也能主宰身與語，你及他人的苦難就能結束。但是，你若讓心充滿了消極的妄念，那麼無論你做了多完美的善行，或者你說了許多良善的話語，你還是遠離正途。
主宰心是要全然恒久不變的注意你所有的想法及行為，一次又一次反復檢查你的心。一旦消極的妄念升起，就用適當的矯正法來治療。而當積極的正念升起，就將功德回向給所有有情眾生來強化它，並祈願他們能證悟到最後的覺知（成就佛果）。即使在日常活動中或心神煩亂時，都能從慣常的沉靜洞察中保持明淨的覺醒，那你終將持有這智慧心的體認。所以，隨時警覺是解決輪回之苦最基本的良方。
戒律的實踐，將引導你到達不論你是否在實踐期都能保持這覺醒的境界，這就是教導的重點。沒有持守戒律，無論你記頌多少儀軌或咒語、或做幾千次大禮拜、乃至幾千次繞塔，只要你的心是散亂的，就不能幫助你去除心中紊亂的思緒，不要忘記這是最具決定性的基礎。
就像所有的事物，總是殘酷地漸漸接近其最終的歸宿，你的生命亦是如此，像一隻燃燒的油燈，很快就會用完。你若以為你能先把工作完成，等退休以後在來持守戒律，你有這種想法就太不理智了。你認為你能活那麼久嗎？死亡不也同樣降臨在年輕人及老年人身上？因此，無論你做什麼，都不要忘記死亡，並讓你的心專注在戒律上。
人們總是說：「禪修，禪修！」但是，除非你對空性的概念以建立堅固透澈的瞭解，否則你做的「禪修重點」是什麼？不能認知心的空性，就是造成墮入輪回的根源。當心不受念頭影響，當下即喚醒純然的醒覺，這無礙清明的空性就會逐漸被體認。
貪欲、嗔恨、無知、疑忌、傲慢（即貪、嗔、癡、疑、慢），這五毒常控制了我們的心。例如，我們看到仇恨將人們推向自相殘殺，而國家相互開戰。一旦我們不能控制我們的情緒，它們就會支配我們。但是，如果我們淨下心來分析它，並探究它的本質，它們將會消失無蹤，就像巨大的暴風中的雲那般不能掌握，從暴風的外面來看是壯闊美麗，但仔細去透析它，卻是無法感觸及掌握的。而其實，這些只有在我們賦予它們重要性和力量時，它們才有重要性和力量。假如，以寬容代替狂野的念頭，我們將能去除它們，而用此種方式來對治，解脫就隨時在握了。
隆冬時，寒冷使湖水及河流結凍，水變的如此堅硬，可以承載人獸和車輛。當春天來臨時，土壤和湖水都漸漸暖和，也漸漸地解凍。這時，有什麼可以留下來？堅硬的冰塊？水是柔軟的流動，而冰是堅硬銳利的，沒有人會說它們是相同的；可是也沒有人能說它們是不同的。因為，冰是水凝固而成，而水是冰溶解而成的。
我們對外界的認知也是相同的道理，去依附各種現象的實體，去忍受各式的折磨，好感或惡感、喜悅或痛苦、獲得或失去、隆盛或衰落、讚美或責備，都會在心中凝滯成一塊堅石，我們必須注入自由的活水來溶解這意念的堅冰。
智 慧 與 慈 悲
宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示
劉婉俐 譯
金剛乘中，上師的觀念是非常特別的。我們有許多人都是尊貴的頂果欽哲仁波切的弟子，今天（1997年12月）是仁波切轉世的坐床大典。而所有的欽哲轉世都被認為是無垢友（Vimalamitra，毗瑪拉密札）與赤松德真王的轉世。
偉大的蔣揚欽哲旺波是藏傳佛教共與不共傳承最重要的導師之一，不是因為他的法座殊勝、位階甚高，而是因為他證悟上的成就。他與蔣貢康楚（Jamgon Kongtrul）、秋究林巴（Chogyur Lingpa）及蔣揚羅迭旺波（Jamyang Loter Wangpo），一起推展了利美運動（不分派運動）。他不只是位學者和聖人，也被認為是五位掘藏法王（five king tertons）之一。他有五位化身──身、語、意、功德、事業。意的化身即是尊貴的頂果欽哲仁波切，他和偉大的蔣揚欽哲旺波具有相同的特質。
「欽哲」（Khyentse）一語的大意是智慧與慈悲。見過前一世尊貴的頂果欽哲仁波切的人，我相信你們一定還記得他是智慧與慈悲的化身，也是兩者的展現。對我們這些無明的眾生來說，即使我們能夠在智識上明白智慧與慈悲，要實際見到智慧與慈悲的例子卻非常困難。這是極為珍貴的，但我們許多人卻有這個機會，因為我們過去世的善業，而見到前一世的仁波切，現在又有這麼好的機會見到他的轉世。雖然我（宗薩蔣揚欽哲仁波切）是被珠古貝瑪旺嘉（Tulku Pema Wangyal）拖來（開示），但我想我還是覺得自己是一個非常幸運的人，能有這個機會藉著宣說幾句法語而累積福德。
因此我決定說一說和「欽」「哲」二字有關的幾句話，因為我們都認識一些欽哲的轉世，同時也多少知道所謂智慧與慈悲的概念。現在，像我前面所說的，「欽」一字代表智慧或了解。這裡我們所說的並不是一般的智慧或一般的理解，這裡所說的智慧，是指了知所有現象之究竟真理的心。有一些例子可以說明智慧為何必要，當我們不知道一些事情時，通常就會產生問題；當我們不全然了解時，就會瞎疑猜。我們有許多誤解或不了解的事實，之所以會有這樣的無明，是因為累世的習性。
雖然有些人可能對智慧有一點智識上的理解，但要有智慧卻是非常困難的，因為在佛法裡當我們談到智慧時，我們所談的是把我們從這些妄想中解脫出來的智慧。許多時候，我們所認為的智慧，事實上並不是真正的智慧。在大乘中，智慧指的是了知無我的心或了知自我本空的心。即使研讀起來容易，要實證卻非常困難，這是因為累世對自我的執著使然。
在佛法中，我們談到輪迴與涅槃，輪迴是有這些妄想的地方。當我們談到無明或妄想、譬如執著自我時，並不是說我們確實有一個染污存在，因此我們必須要清除掉它。事實上，所有的這些妄想、這些無明，實際上並不存在。但是因為我們自己的不安全感，讓我們以為它們是存在的。我們對自我的存在非常執著，常忙於成為這個自我的奴隸。現在，智慧了知這個妄想並不實存的真相，但就像我已經說過很多次一樣，一個人能夠透過研讀與接受開示而大致理解智慧，但要真正證得智慧必須要具有許多福德。
對虔誠心來說，也是如此。要理解什麼是虔誠很容易，但要有虔誠心，需要具備很大的福德。在你有福德之前，是不可能有虔誠心的。我想不只是精神性的、像智慧、慈悲、虔敬這樣的開悟特質，即使是我們日常生活中的快樂，也需要有許多的福德才行。
舉個例子來說……，這麼說好像有點野。舉例來說，假如有某個人像我的翻譯，對這位尼師（這位）說：「你好美喔！」。假如她具有即便是稍縱即逝的快樂福德，那麼這恭維必定會帶給她很大的快樂。假如她沒有足夠的福德，同樣一句翻譯所說的話，可能會造成許多問題。打個比方，這句話會讓她有所期待，雖然它可能只是翻譯出於禮貌而說；但因為沒有足夠的福德來適當地詮解這句話，她可能會有所期待而跟著他到處去！這時候，如果他是那種有耐性或有技巧的人，這還好，不過我並不認為他可以每天對她說你很漂亮。所以福德，藏文稱為「索南」（Sonam），是真的能對每件事產生重大影響的最重要特質之一。我相信你一定在人生裡經歷過某些事，有時候令你不開心的事，卻讓你高興不已，這極大部分是因為福德的緣故。
現在你可能會想著：「那要怎樣，才有福德？」很奇怪，即使想要有福德也必須得有福德才行，福德是福德的因，這是佛法修行中困難的部份，就某方面來說，完整的智慧觀念（idea）是超乎各種概念（concepts）之上、超乎所有習性的攀緣之上的。為了要得到這種智慧，所以我們談福德，而福德與我們的情緒息息相關。空性亦然。這是我們必須了悟。為了要證悟空性，一個人必須要有福德，就像是對他們的上師讚頌或獻供（一如外面的人們正在做的），或是像你們之中的某些人耐心地聽我說而又不被（外面的）鼓聲所干擾一樣。一個人也能以這種方式來累積福德。
兩種積聚福德的殊勝方法：對眾生的悲心以及對佛、法、僧與上師的虔誠心。事實上，這兩者可以縮簡為一，即慈悲心，因為當我們談到大乘時，談的就是慈悲心。
這種悲心在金剛乘裡，大多被詮釋為虔誠心（devotion）。這也是「欽哲」之名的第二個面向，藏文裡的tsewa、即是悲心（compassion）。悲心不只是同情心，事實上，它是了知平等的心，了知我與他人之間的平等、好與壞之間的平等、一切二元對立現象的平等；這就是悲心。但對我們大多數的人來說，悲心是很難生起的。有太多阻礙悲心、與悲心作對的強而有力東西，如自私、對自我的執著等，以及許多自我攀緣的有利環境。
我無法討論你們的狀況，但如果就我自身的經驗來說，哪怕只有幾秒鐘的時間，我都很難擁有真正的悲心。當我讀到菩薩戒、祈請文、祈願文時，即使我了解其意義，但這一切的背後仍然是自私之心。在大乘經典裡，有許多不同的菩提心，最殊勝的菩提心，是一種牧羊人式的菩提心，這種人希望為了眾生而成佛、希望在所有的眾生都成佛之後他才成佛，這種菩提心是非常難以理解的。
我不知道你們是否有這樣（的菩提心），我可沒有。我不在乎別人，但最起碼我覺得自己很棒，好歹我想要成佛；因為很多人並不想成佛，至少我是想成佛的。雖然，我只是為了自己而成佛！對你們來說想必也是如此。當我們向佛、法、僧三寶獻供時，雖然嘴裡說的是為了一切眾生的緣故，但心裡想的，卻總是為了自己的好處。所以對我來說對眾生的悲心是很困難的，在金剛乘裡虔誠心被解釋為較高層次的悲心，我想這是為什麼我喜歡金剛乘的原因之一吧！
至少對一個初學者，對一個充滿染污的眾生來說，開始修習虔誠心時，可以從某個人、譬如你的上師開始著手，讚賞某個人比承擔每個人的責任要來得容易多了，而且我想我被吉美林巴之類的人洗腦得很愉快。吉美林巴曾說過，年復一年地誦咒、修習儀軌、做法會是很好的，但沒有一件事能和一分鐘的禪定相比，因為禪定更能洞澈我們的心靈。然後他又說，年復一年的禪定，是無法和片刻地憶念上師相提並論的。這是為何我覺得虔誠心的修行，非常重要且無所不含的原因所在。
但我也明白，許多人很難擁有虔誠心。對那些見過偉大的上師，如至尊頂果欽哲仁波切的人來說（像我自己就非常幸運地，能親見），我想我們會比較少有不恭敬的看法；但對那些必須跟我這般人相處的人來說，我完全能理解為何虔誠心會是這般地困難！因為在今日你們甚至對上師都沒有太多的信心。
其次，我還要談一些我自己的經驗，我知道你們之中有許多人是老修行，一定重覆地聽說過這些事情了。我想說的是，要全然地信任上師是相當困難的。舉例來說，最近當我在修上師相應法時，我完全照著法本觀修，觀想上師在你的面前和其他的一切，到了祈求加持的部份，祈請殊勝或不共的加持，我們也可以祈請一般的加持……，當然，殊勝的加持祈請，是為了成佛、智慧的增長、去除無明等等，這是修持上師相應的究竟目的。然後，為了助益人類，我們也可以祈求加持，好讓我們可以長壽、不生病和種種世俗性的加持。
我注意到我對勝義性加持的尋求，遠遠地少於對世俗性加持的追求。我並沒有如祈求長壽、計畫的成功等等那般真誠地祈求除掉自我。於是我明白了──我依然執著於這世間的生活。事實上，我把上師當成了神祇，請他賜予特定的報酬。當我一明白這並不是很好的想法時，我就覺得能體察到這種過失，也是上師的加持。有時候，當我設法了解我的過失時，馬上又不知打哪兒冒出傲慢和不知不覺混進來的自我，想著：「喔，我設法要了解我的過失，很好。」情況總是這樣。然後我又開始自責起來，對自己說道：「不行，我不能有這樣的自我。」
然後有一天……，你們知道的，我對寫劇本、拍電影這些事情都很感興趣，於是有一天，我發現自己對上師這般祈請：「請加持我，讓我順利寫完劇本，使我的拍片計畫成功。」馬上我又想到：「不行，至尊頂果欽哲仁波切根本不知道怎麼拍電影，我怎麼可以這樣要求他呢？」那時我正在讀蔣揚欽哲旺波和欽哲秋吉羅卓的傳記，在他們的傳記中，屢屢提到他們對上師所持的虔誠心是如何地深厚，以及他們如何向上師祈求，賜予證悟成佛、饒益眾生等一切成佛特質的加持。我覺得很是慚愧，因為我所祈求的，是如此世俗的東西。但是因為我讀了夠多的佛教書籍，可以讓我這麼地想……；因為我的心、我的自我、我的自私是這麼地聰明，所以能巧妙地找到了很好的藉口；於是我會想祈求加持我，讓我寫好劇本，是為了利益眾生的緣故！
然而我又告訴自己：「不行，我利用各種大乘的藉口，只不過是助長了我的自我和自私而已，是不對的。」再回到我向上師祈請賜給我拍電影的加持……之後我想到：「不對，不對，他不知道如何寫劇本，他不知道如何掌鏡頭，這類的事情他都不清楚。」接著我就明白了：「看吧，這表示我對他沒有信心，他是佛，他應該知道一切的事情，我把他看成了是個不知道像掌鏡之類簡單、世俗事物的凡夫，而那些事務只要花上兩天或頂多一個禮拜就能學會了。」從這裡看出我對他的沒有信心，這也表示我還需要培養我的虔誠心，培養我的信心。
之後，我試著花更多的時間在祈請和祈願上，這樣上師就會加持我，我的智慧就會增長、我一切成佛的特質就會展開。於是我的信心增多了一點，所以這些日子以來，我對祈求任何的加持，如把劇本寫好之類的，就不會覺得不好意思，我想這樣是可以的。我想告訴各位的是，我們有著無法專一的毛病；以上師來說他是一位老師，但如果想要長壽，而碰巧又知道有長壽佛，你會另外向長壽佛祈求加持。若是想要增長智慧，又會向文殊菩薩祈求加持，如此這般。這也說明了，我們對上師乃是一切皈依對象的總集缺乏了解；也表示了我們的心仍然充滿了二元對立。只要我們仍有這些弱點，我們就無法有勇氣去獲得智慧。
我們稱擁有菩提心的人為菩薩，而菩薩的稱號，也代表著他是一個有勇氣的人，不單是具有幫助眾生的勇氣，同時有勇氣去面對現實，去面對這個充滿了無明、迷惑的人生。因此為了獲得「欽」（khyen）或智慧，一個人必須要有悲心。沒有悲心，是不可能有智慧的。我個人覺得獲得「欽哲」（khyentse）或是悲智這兩種證悟最快的方法，就是虔誠心，也就是悲心的精髓所在。為此，虔誠心有許多的層次，我們可以從主要是發自情感，例如讚嘆、發願等最簡單的虔誠心開始。最後，當虔誠心增長時，這虔誠心就會轉成智慧，到時候，我們就不會有老是需要倚賴某個人的恐懼了。倚賴某個人，是件非常奇怪的事；有時候我們的心想要倚靠某個人，但別的時候，這個想要倚靠個人的想法，可能會是個很大的麻煩。我想大概就是這些了！
