Dzigar Kongtrul Rinpoche and Pema Chodron
佛性/吉噶康楚仁波切開示
英文繕寫：Daniel Altschuler
翻譯：李香蘭
日期：2005 年4 月14,15 日
吉噶康楚仁波切於2005年來台時，應邀講授「佛性」。佛性是一切眾生本自俱足的珍寶，它覺知一切，但對一切沒有任何執取。在四月十四、十五日兩天的開示當中，仁波切先從禪修來談佛性，再依著彌勒佛所著《寶性論》討論佛性的哲理。
今晚，我要談的主題是「佛性」。釋尊在菩提樹下成等正覺之後，三轉法輪。初轉法輪時，佛教導四聖諦；二轉法輪時，佛宣說般若法門；三轉法輪時，佛闡揚了「如來藏」，或稱「佛性」。
佛性的禪修
般若與如來藏有如一個銅板的兩面──這裡的銅板指的是一個人的真實本性── 一邊強調本性「空」的面向，另一邊則強調本性「光明」的面向。佛先開示空性，因為如果沒有這些空性的教授，眾生會以為佛性本身是實有的。如果認為佛性本身是實有或是一個自我存在的實體，則為邪見。因此，佛先說明空性法門。
不論我們相信自我是一個存在的實體，而後執於這個自我，或相信佛性是一實體，然後對它起執著，無論哪一種情況，執持一項事物為實有，會使我們受困於貪、嗔、癡、嫉妒、驕慢等的煩惱纏中，這實際上產生了創造輪迴的業。為了掃除這些誤解，所以首先教授空性法門。
佛陀教法同時也告訴我們，眾生的自性和一切現象的本性為空，並且離於各種概念。如果本性不是離於各種概念、離於能執，則能執永遠需要有客體對像（所執）。於是主體的心追隨著客體對境，這是二元對立，因此不能成為究竟真理，它永遠只能是相對的。這二元的心有著各種的分別和分別的對境，這不是問題，但它就只能是相對的。它由因緣而生，由相對的自然性質而滅失。相對的心不是問題，惟非究竟真理。
究竟的心、究竟的真理、佛性，這些都必須是可靠的，是我們實際上可以信以為不變的，是並非由因緣而存在或滅失的。這裡的「本質」是指我們自身存在的本質或心的自性。當我們說「心的自性」，這是比較相對世間的說法：火的本性是熱、水的本性是濕、地的本性相對上而言是堅硬。究竟上，自心的真實本性是空，「空」意謂無色、聲、香、味、觸等，沒有東西可以讓你確切地指認出：這是我的本性。因為色等皆空，所以真實本性不是一個我們可以確切指認的東西。
另一方面，如果它像這間屋子一樣一無所有的空，那麼不會有什麼東西可以從中生出。因而，在教導了性空之後，佛於三轉法輪時，開示了覺醒體性。它不是像屋子一無所有的空，它具有清醒的特質、明瞭的特質，這其中還有識。在清醒與明瞭的識當中，有兩個面向。
在相對心的面向上，我們知道自己是有意識的，並且具有一種清醒或明覺的特質。不過這些都是二元相對，都有客體對象。譬如說，以眼識見物，就有色的存在；以耳去聽，就有聲的存在；去聞，則有氣味（香）；去品嚐，則有味；去感受，則有觸；去想，無論想到什麼，都有個對象；因此有識、對像和實相。這個面向的心是很有用的，因為相對的心在某種程度上讓我們去執行任務，讓我們能覺知各種事物。
就以思維和記憶這兩件事來說吧！明瞭的特性、清醒的特性、有意識的特性，這都不是各種因緣所能創造出來的。就像不管人類多麼努力地以計算機複製人類心靈的功能，也無法製造出意識。能夠真實享受快樂，真實體驗痛苦的，是我們所稱的有情眾生，是他們真實的受困於輪迴或者真實的從輪迴中獲得解脫。
一個人如何受困於輪迴？又如何體驗痛苦呢？在相對的心當中，我們有自我的觀念，而自我需要被珍惜、被保護。因為自我需要被珍惜保護，於是有了嗔恨和愛執。由於嗔恨，我們試著推開整個世界；因為愛執，我們又試著將整個世界拉進來。我們愚蠢的行為充斥著矛盾與無知，然後還有嫉妒和驕慢。因著這些煩惱纏，我們造作了許多業。業起因於我們的行為，輪迴就以這樣的方式被創造出來。而實際體驗痛苦的是這相對的心，它是意識，它是清醒的，它是實際的知者，它是帶有自我觀念的真實相續。
然而相對的心也有正面的屬性。如同我說過的，它是不可或缺，因為我們能看、能聽；然而主要卻又是它把我們困在輪迴中，讓我們備嘗痛苦。那麼我們要問：「若是這樣，那有解脫的機會嗎？有任何可以從輪迴的束縛中或從自己所造的苦痛中出離的機會嗎？」有。解脫的可能性、或說從輪迴中出離的可能性，來自本性自己。從輪迴中出離的可能性怎麼會來自本性自己？因為無論眾生的染污如何嚴重，陷於輪迴如何深，或受到多少的苦楚，本性自己從未受到影響，也從未受到任何染污。
舉例來說，無論空間如何以不同樣式成型，空間的本性未曾受到影響，它總是維持原本的樣子；我們本性的這個面向就稱為「佛性」。佛性也是清醒的嗎？是的，它是清醒的。它是意識嗎？是的，它是意識，但它不是二元對立的清醒，也不是二元對立的意識。它其實是非二元意識、非二元清醒。它沒有執取，但有明覺。它有遍知，它是本自有之，它有全然的覺醒，不住色、聲、香、味、觸等。它是清醒的，覺知一切事物，但沒有執取。這種全然的覺醒或意識，從本初以來就存在，它沒有因與緣，它不生也不滅，它其實一直都在那兒。
這就是我們所知道的耶喜。「耶」表示本初以來，「喜」表示覺知或覺識。耶喜〈俱生本自有之的識〉即自心本性，它與長時忙亂的心，二者有何關連？它們的關係就如海洋與波浪──無論波浪有多少不同的樣貌，本質上它都是海洋的水。或換個方式來說，它們的關係如同水和冰──冰和水形式不同，但本質上冰由水製成。一種比較具有功用性，另一種則比較類似本性。
因此，如果能真實瞭解「森」（一般的、普通的心）及「耶喜」如同大海與波浪或水與冰的關係，就更能瞭解我們自心的相對面向與究竟面向。森依於耶喜，但耶喜並不依於森，就像浪花依於大海而大海不依於浪花一樣。所以，為了真實觸及人人具足的佛性或耶喜〈俱生智〉，我們必須在森〈心〉上好好下功夫。如果我們以為心是劣等的而捨棄它，俱生智是殊勝的而接納它，這就好像有個要被捨棄的心跟有個要被接納的俱生智。各位知道，如果我們以這種二元的方式來思惟的話，那麼我們與真理就漸行漸遠。
但是從另一方面來說，當我們有心的經驗時，是否表示也體驗到俱生智？不。心是心，心是染污的，染污把我們困在輪迴當中，染污製造痛苦。所以，當我們說要在心上好好下功夫，以便真正接觸到俱生智，我們並不是要陷入好壞的思維形式中，然後捨棄或執取；我們只須單純地接受心的目前狀態。當然，我們和感官知覺一起生活，無論我們感覺到什麼都不會束縛我們，因為感官知覺沒有束縛我們的能力，束縛我們的是我們自己的分別心。
無明實際上內嵌在我們的分別心當中，所以我們必須讓我們的念頭和情緒保持它們的樣子，不迎不拒任何心中認定為究竟真理的事情。如果我們能單純地讓我們心的狀態和情緒就是它們的樣子，就單純地是它們的樣子，那麼在禪修當中，念頭和情緒還是會生起，但它們不會持續超過一秒的瞬間。由於它們的本質，在生起之後，它們總都會消融。因此當它們消融時，我們不要造作；更進一步地，在那一刻，僅僅保持平靜和明覺。在念頭和情緒剛剛消融之後，在念頭和情緒消融的那個空隙，有「俱生智」。
當俱生智的體驗在心上初露曙光時，很像是摘下眼罩，或是突然拿掉遮住眼睛的帽子，有一種比較清醒的感覺，有一種無對境的明覺。之後如果安住在那本性上，你慢慢會瞭解到，住於本性的經驗即是禪修本身。本質上，我們安住於自心的真實本性，當我們住於那樣的本性時，我們所有的念頭都會起來。和以前不同的是，此刻當念頭或情緒生起，你立即在念頭裡，在情緒中。
念頭和情緒起起落落，並不是它們取代你的覺知而你成為念頭，反倒像是在水上寫字，隨寫隨消。念頭一生起即消失，情緒一生起即消失，並不真的有什麼東西束縛著你。當你體驗到這種情況時，它並不像是旅行當中你所獲得的新鮮體驗，它其實一直都是那個樣子。所不同的是，在認知了悟自心存在的狀態之前，我們是有些微染污的，我們是無明的，我們失去對自心真實存在的明覺，而想像一切事物看起來應該是確實的、實有的、真實的，是可以執取然後製成某個東西。
但在實相上，沒有任何事物改變。實相可以被發現，不過就實相本身而言，沒有任何事物曾有異動，只有無明被去除。這些經驗像是一場夢，當我們作夢時，當我們瞭解我們正在作夢時，它其實不會壓制我們。夢持續著，但我們知道那是夢，所以它不是我們加諸的任何想法。通常我們以為我們在夢中所為是真實的，夢中所發生的任何事物都是真的；事實並非如此。無論是否了知正在作夢，夢的特質永遠不會改變。
因此，本性一直是自我解脫的。是誰藉由認知自我解脫而獲得解脫呢？是無明的心。基本上，輪迴和無明攜手並行。有無明時就有輪迴；沒有無明，輪迴也就不存在。輪迴本身獲得解脫而至涅盤。輪迴的定義是苦，然而苦從那裡來？苦來自於信非真為真，然後拚命爭扎。
涅盤是苦的止息，意即認知真理為真。在究竟真理當中，一切事物是空、是光明，一切事物的生起如幻似夢。藉由認知所生和能生的不可分割及其自我解脫，就沒有什麼叫作束縛，也沒有什麼可以被束縛。然後爭紮結束了，苦也結束了，因而沒有爭扎也沒有痛苦。
另一方面，當無明及無明的果遞減時，屬於本性的正面特質卻不會減少，事實上還有所增加。這些正面的特質是什麼呢？是慈愛、關懷、善良、悲心、隨喜、利他心、佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、聰明、智慧等等，所有這些特質都會增長。當本性的證知越來越深入及穩定時，所有這些正面的特質也會益形增長，雖然它們不真實，但它們也會增長。利他心也會增長。
當覺醒時或清醒的心穩定時，會減損的負面特質是什麼？是無明。由於相信器世間（現象世界）是真實的，我們因而依戀著某些事物，因而拒絕或嗔恨某些事物。所有的迷惑和愚癡──迷惑的本質──也都會減少。認為自我是真實的、實有的，於是珍愛或保護它，這種認知也會減少。因此驕慢遞減，自我的不安全感以及羨慕與嫉妒也遞減。由煩惱生出的身口意和行為、認為自我是真實的、或認為所有的現象都是真實的，這些情況也都會減少。於是，我們停止製造惡業，先前所造惡業的習氣也會止息。
總而言之，輪迴在我們眼前停止。來自於我們自心的缺失，是身為無明眾生的我們所擁有的；另一方面，由於覺醒，我們其實也享受自心具有的利益。當無明的心擁有自心的缺失，覺醒的人則享有自心的利益。
這是佛陀對佛性的開示，而道則取決於你自己。眾生心永遠都在尋求快樂，尋求解除痛苦。然後他們知道事物的可能性，知道覺醒時會有什麼樣的利益，無明時會有什麼缺失，以及處於覺醒的狀態是如何。當一個人了知這些之後，生命會獲得很大的提升。人們通常認為不可能放手的，放掉了；然後追求靈性的道路，並在靈性的道路上有所成就。
佛性的哲理
佛性，也就是開悟的本性，一切眾生本自俱足。眾生雖然具有開悟本性，但卻未能認知到。基於無明和由無明生起的各種迷惑，眾生流轉於輪迴中。眾生的這種情境，好比一出生即貴為王子或公主，卻因某些政治因素而流亡海外，經歷許多貧困和痛苦；這跟眾生在輪迴中所受的苦極為相似。因此，眾生所具有這景況即是「本性」，它具有潛力來開展我們自己成為一個覺悟者。而現在，由於無明──其真正的本性是開悟的──和迷惑，所以眾生在輪迴中受苦，只能將開悟的本性當作種性本質來享有。
梵文tathagatagharba 譯為「如來藏」，tathagata 的意思是「如此超越〈譯：即「如來」〉」，gharba 的意思是「本性如此超越的東西〈譯：即「胎藏」〉」，它是一切有情目前的體性，體性意味著有個「殼」或「障蔽」──意即一個東西包含在另外一個東西裡面。一切有情皆有如來藏，皆有此種性本質，儘管它本身是完美無瑕，但由於眾生尚未認知它、善用它，遂於輪迴中無止盡地受苦與流轉。然而不管眾生在輪迴中流轉或受苦多久，如來藏的直覺智能始終有所展現。一切眾生皆有的這個如來藏是如何展現它的的直覺智能呢？是藉由觀察一切眾生而來。
如果不是有情眾生，那就另當別論了。眾生意味著「具有能體驗欲求的心識」，所以只要是眾生，就會希求快樂，就會渴望從痛苦中解脫。只要有眾生，也就一直會有這些表現。身為眾生的我們，就是被這些希求渴望所束縛；另一方面，也就是這些東西，使我們人類跟其它一切眾生平等。
彌勒佛在《寶性論》中提到，只要是眾生，就一直會表現出「希求快樂、渴望從痛苦中解脫」的佛性的直覺智能。除非解除痛苦是可能的，否則我們怎會一直表現出希求快樂？既然希求快樂、渴望解除痛苦是一切眾生的自然表現，那麼它們必然是開悟的心或佛性的一部分，而且遍存於一切眾生之中。
雖然慾望、渴求一直都是佛性的展現，然而眾生為了培育快樂與自由所採取的行為，卻是欠缺聰明與智慧，因此到頭來還是要受苦。眾生為了達成這些願望所採取的行為錯在哪兒呢？錯在不能認知佛性存在於每一個人的本性中。由於不知道佛性存在於所有眾生中、存在於個人的真實本性中，於是迷惑生起。非實有的，我們執為實有；無我的，我們執為有我。非實有卻誤認為實有的這種邪見，就如同器世間非實有卻被認為實有，我們從這些迷惑中創造了實有。無我，卻執於有我，因而在自身的存在中創造出我是實有的概念，然後我們常常去珍惜它、保護它。依於此，貪愛、嗔恨、愚癡、傲慢及嫉妒等等煩惱現起。這些都創造了業，眾生因而受苦。
不管這些苦痛多麼劇烈難受，它畢竟只是一場夢，夢的真實本性就只是虛幻。實相上，我們不會將夢投射為真實的事物，它也不是究竟上存在的任何事物。實相上，夢不會依照我們所夢到的樣子存在，它非究竟真實。輪迴的一切都是一場夢魘，夢魘本質上就是夢，實相上是不存在的。相同的，輪迴是我們的心在迷惑狀態下的投射。實相上，所有輪迴的投射，都非真實存在。儘管我們說它不存在，但在我們覺醒之前，夢都還是會壓制我們。
因此，輪迴也像這樣壓制著我們。只有當我們覺醒時，我們才會了知，輪迴只是像一場夢，非究竟存在。這個覺醒的過程，正是佛來到世間並給予教授的整個目的。佛實際上指出了什麼是我們與生俱來的權力，什麼是我們繼承的財產；他引領我們拿回我們與生俱來的權力，拿回我們應該繼承的財產。
舉例來說，有一個人非常窮困，但是在他家裡，在他的土地下，埋藏有一堆金幣。這個人毫無所悉，金幣也不會對他說：「喂！我在這裡。」另外有個人具有先見，他知道這個窮人遭受了許多痛苦和窮困，可是窮人家的土地下有這麼一堆金子，如果窮人能擁有這些財富，就能從貧窮和痛苦中解脫出來。由於這個人的善心、發心與悲心，他對窮人指出，如果能挖出埋藏在自家地下的黃金，就可以克服貧窮與苦痛。同樣的，佛陀向我們指出佛性，讓我們發覺本自的佛性，我們依此便能夠從輪迴的痛苦中解脫出來。
彌勒佛用了許多類似的譬喻說明佛性如何存在於所有眾生之中。由於眾生缺乏對佛性的瞭解與認知，所以他講述眾生是如何受苦，諸佛菩薩與大善知識是如何出生，並且以不同的譬喻為眾生解說佛性。
有一個譬喻說明了貪愛與佛性的關聯：佛性是體性，貪愛為障蔽。這個譬喻使用蓮花，有一朵美麗的蓮花，內有一尊金塑佛像，因為蓮花尚未開放，金塑佛像也就未能展現。蓮花象徵貪愛，為什麼蓮花象徵貪愛？初看蓮花，它是那麼美麗，只要看它一眼就令你心曠神怡；但是一日終了，再看此蓮花，它已枯萎，花瓣凋零，你產生了與之前相反的感受。貪愛的作用即是如此。
嗔恨是障蔽而佛性是體性的另一個譬喻是蜂窩跟窩內的蜂蜜。任何東西一靠近蜜蜂，蜜蜂就會因為受到打擾而反螫。蜂蜜很珍貴，一旦去採蜜，蜂就會來螫。嗔恨與此類似，當一個人威脅到別人時，嗔恨便會出現，它像蜜蜂一樣傷害別人。不過也就如同蜜蜂，螫了別人之後自己也死亡。同樣的，嗔恨不但傷害了別人也傷害自己。所以蜂蜜好比佛性，蜜蜂則如嗔恨。
還有，無明或愚癡為障蔽，佛性是資產，這就如同稻殼跟稻殼中的米。雖然米是可以吃的，甚至可以當成營養品，可是當它在稻殼裡，我們不能吃它。所以稻殼像是無明或愚癡，而米則如佛性。
彌勒佛在本論中，給了許多關於佛性如何住於我們充滿貪嗔癡的心中的例子。總而言之，我們有此眾生心，眾生心陷於苦痛之中，這是因為我們對佛性的無知，並且把器世間的無實誤認為有實，把無我錯誤投射為有我，然後從這邪見生出所有煩惱，再從這煩惱纏中創造了一切的業；於是這虛幻使自我長存不朽。
從某種觀點來看，佛性有三個階段。當眾生停留在輪迴當中，停留在痛苦中，而且不思任何的覺醒，這是第一個階段，也就是眾生所處的第一個地方。只有在此情況裡，才有希求快樂、渴望自由的佛性展現出來。
然後過了一些時候，眾生有意無意間累積了一些福德──福德意謂使我們的心比較明智地轉向自然本有的正面行為──然後開始追尋解脫之道。當我們開始尋求解脫道，我們也就開始認知覺悟的本性，開始淨化障蔽，但不是淨化全部障蔽，而只是淨化一部分。所以這當中有佛性，有佛性的認知，有障蔽的淨化，雖然只是淨化部分；這是第二個階段。
第三個階段是當我們認知到佛性，不但認知並且強化我們所認知的，一切障蔽也完全被清淨，清淨到不退轉的程度；這就是佛性的最後一個階段──開悟。
淨化的發生有四個條件。首先是虔信心，第二是精進，第三禪修，第四是智慧。虔信心是相信自己的本性是開悟的，於是希望能具體顯現真實本性；而後受到啟發去具體顯現真實本性，於是從迷惑及痛苦中解脫出來。再來是精進，有了虔信心之後，我們要不屈不撓地在成佛的道上精進。因著努力不懈，我們向前邁進，並且使我們虔信的目標成為可能。
然後現在，我們必須實際上去禪修。沒有禪修，沒有轉我們的心向內而步向平靜，沒有透過禪修的過程認知什麼是佛性的障礙，什麼是佛性本身，或者沒有透過沉靜而到達非常安寧的境界或體驗到接受加持的禪修，我們是無法圓滿解脫道所必需的條件。
最後談到智慧。我們可以有虔信心，我們可以很精進，我們可以進入甚深禪定，但如果沒有了悟到真理，我們只能有短暫的舒緩，而無法擁有究竟的解脫。因此在了悟真理之後──「真理」指的是空性、光明、法界性，我們才擁有智慧。具備此四項條件，我們才能真正走在菩薩道上，才能真正清除所有的障難，我們也才能通過五道而究竟成佛。
開悟成佛的功德〈特質〉什麼是？它真正的功德是無垢，是離於各種的障蔽。這是一項功德，然後所有其餘的功德是從解脫、覺醒及不可摧毀之實相本身〈即法界體性〉而來的。這些是開悟的真正功德。
開悟的人所給予的教授，我們稱為「法」。法的本性實質上是平和的，是沒有任何煩惱纏。實相本身以及通往實相的道，亦皆稱為「法」。當佛陀教授法，群體開展了，我們稱這個群體為「僧」。僧是覺醒的，當然根據每個人不同的程度，他們的離障程度也不同，但所有的僧眾都有一個發心，就是達到全然的覺醒並且開悟。
佛、法、僧，這些實際上都是佛性本身的副產品。當佛性完全離於各種障蔽時，開悟也就是佛性，因此當沒有任何障蔽時，即為真實佛性；我們所瞭解的開悟即是如此。開悟的功德也都是自然任運的，如同有太陽時就有陽光。因此就像這樣，開悟的所有功德都來自佛性本身。
舉例來說，慈愛眾生是開悟之心的功德。悲憫眾生並且對他們指出真理，幫助他們解脫成佛。悲憫眾生的開悟之心即是向眾生指出解脫之道，並帶領他們邁向解脫。還有開悟之心的力量，有能力去做前述這些事情，有能力知道什麼是真理，有能力知道眾生是如何陷於障難中，這些障難如何被淨除，以及知道被淨除之後如何開悟。能夠真正有效地指出解脫及帶領眾生到達開悟境地的，都是佛的功德。
佛陀的事業是利益眾生。佛利益眾生最深最有效的方法是給予教授，實際對眾生指出一條路，讓他們得以為自己的覺醒心擔負起責任。在彌勒佛的《寶性論》一書中，共有七個金剛句：佛、法、僧、佛性、開悟、開悟的功德及事業。所有這些不過是佛性本身、以及我們所擁有的究竟真理或開悟本性的副產品，這些都是對佛性本身及我們所擁有的開悟本性的不同描述。
總之，我們對自己的真實本性是開悟的要有信心，然後試著找出認知開悟本性的方法，再穩定這開悟本性，並運用此開悟本性克服、清除所有的障難。當我們接受佛性的教授時，我們要發心，希望培育如上的開悟功德。
比那更重要的是要實際去禪修，要盡可能自然地安住於我們的心。雖然心的表面會受到干擾，雖然心會出現許多煩惱，我們都要相信我們的真實本性。俗諺說：「只要你不去攪拌池水，池水自然清澄。」心會變得安祥、清新、澄明。
無論如何，在禪修初期，如同我們所說的，會有許多念頭、煩惱生起。但如果我們能處於自然，不要太操弄，而且相信自己開悟的本性會浮現。只要具備這樣的信心，安住於此，最終，所有的表相都會獲得安定，空性和清明的心都將會出現。當它出現時，就像我們曾描述的，具足信心並且不喪失自重，只要安住在那兒，再也沒有比這更重要的了。
然而另一方面，如果執於「噢，這是佛性」、「我是一個開悟的人」、「我已證得佛性，所以我很棒」或其它類似的想法，這毫無幫助，這些都是概念的心。當你想要更有自尊時，事實上會更迷惑並且毫無幫助。只要能自然安住，沒有任何概念，並且相信自己的真實本性是佛性，當我們表相上的煩惱纏與障蔽瓦解後，將會出現我們嚮往之道的美好部分。以此，我們來作個短暫的禪修…
祈願這兩天的佛性教授，無論我們獲得什麼福德，皆回向世界和平、正法上師長久住世以利有情，也回向在解脫道起始點的我們，能如我們所願的在此生或下一世，如果不在下一世也在近幾世，能圓滿我們的道，究竟成佛，利益一切眾生。
（原文刊載於《柔和聲》雜誌第25期。）
