注：須獲得密宗灌頂且對密法有信心者，方可閱讀此文
一、“密宗”的字面含義
首先，我們簡單地說一下“密宗”這兩個字的含義。密宗和密咒是一個意思。關於“密”字，《大幻化網》裏面有幾種不同的解釋，所以有二密、三密、四密等等的說法，也即從兩個方面、三個方面或者四個方面去解釋密字。其中任何一個解釋都是對的，只是廣略有點不一樣而已，實際上並不矛盾。其中比較簡單的，可以從兩個方面去理解，也即“二密”，第一個意思是隱藏；第二個意思是保密。
保密和隱藏的差別是什麼呢？保密是人為的，故意不讓人知道；隱藏不是人為的，而是本來就是隱藏的。就像隱藏在地下別人看不見的礦藏，不是某人專門把它埋在地下，而是它本身就在地下或海底。
要隱藏什麼呢？就是如來藏。如來藏既不是佛隱藏，也不是別人隱藏，而是在我們一生下來的時候，就因為有煩惱、有無明，而把如來藏覆蓋在煩惱無明的下面，使我們看不見。這不是人為的而是先天的，自從我們的八識成立以來，如來藏雖然存在，凡夫卻看不見。
《法界贊》中有六個不同的比喻，《寶性論》中有九個不同的比喻，都在形容如來藏。三千大千世界的所有眾生，都無法看見天生被隱藏的如來藏。
人為保密的又是什麼呢？不是說密宗裏面有什麼不可告人的、很骯髒的東西要保密，而是要保守密宗所認為的“煩惱即是菩提”，“輪回即是涅槃”，“眾生即是佛”這些高深的見解。
為什麼要保密呢？因為假使不保密，很多人就不能理解。
絕大多數佛教徒認為，我們現在不是佛是眾生，世界就像我們現在所看到的一樣是不清淨的。煩惱是有害的東西，它永遠都不是佛的智慧，但我們可以通過很長時間的修行，把不清淨的東西轉化為清淨，周邊的世界能夠轉化為佛的淨土，煩惱也可以轉化為佛的智慧。經過逐步的修行，一個普通人可以變成一地以上的聖者菩薩，然後上升到二地、三地……十地，最後才是成佛。
除非不信佛，否則所有的佛教徒都會認為這個理論沒有漏洞，即使是小乘佛教徒也能接受這種觀點，但是，如果冒然地給他們說煩惱即是菩提，眾生即是佛之類的話，很多人就會大惑不解——如果煩惱就是菩提，貪嗔癡就是智慧，那在產生一個嗔心或者貪心的時候，我為什麼還要斷除它呢？假如眾生是佛，那地獄裏面的眾生也是佛了，佛怎麼還要墮地獄呢？假如輪回是涅槃的話，那我們天天追求的解脫也變成輪回了，輪回有什麼好追求的？會出現很多這樣的疑問，很多人都不能理解，假如僅僅不理解也沒有太大問題，但眾生的傲慢心是很厲害的，只要不符合自己的想法，就會斷然否認，在造口業的同時還要產生邪見。
為了保護這些根機的顯宗學佛人或根本不學佛的人，密宗不得已只能採取保密的措施，盡力不讓他們聽見這些觀點，等他們根機成熟以後，再慢慢引導他們一步步將見解提升。首先讓他們瞭解輪回是苦、人生難得等等；當對方有一點進步的時候，就進一步告訴他，雖然其他一切都是存在的，但人我是不存在的。其他的都可以執著，但不要有人我執；在對方理解以後，又再告訴他，既然人我不存在，那其他東西也有可能不存在，因為沒有其他東西存在的理由。
當對方的邏輯思維能力與根機成熟的時候，通過中觀理論的觀察，就有可能逐漸發現周邊的一切都是不存在的，繼而人無我、法無我等空性境界一下子就能豁然頓悟——一切都是不存在的，雖然我的眼睛看得到外在的東西，但都是現而無性、無有實質的。這樣他就有可能繼續由淺入深，逐步理解到顯空無二的、互不矛盾的道理；在理解顯空無二之理以後，就要告訴他，雖然你原來的觀點是非常好的，但有一點點缺陷：其實，心的本性是一個叫做光明的東西，那個被叫做光明的東西和你以前所理解的空性一點也不矛盾，只是你以前沒有考慮到而已。
走到這一步之後，顯宗的理論就顯得比較模糊了，若要問光明是怎麼樣的，如何達到光明的境界，顯宗就顯得力不從心了。最後進入密宗之後，所有的一切才昭然若揭，光明是什麼，它有什麼樣的作用，如何抵達光明的境界，都講得一清二楚。
不過，要瞭解密宗的見解，只能逐步逐步地來，決不允許什麼也不懂的時候就草率地去聽密法，否則很多人就會對密法產生邪見。當然，對密法產生邪見對密法本身不會有什麼損害，但很多人卻會成為犧牲品，所以，為了不讓聽者造業，保護他們的善根，傳密法的時候應當小心翼翼，必須在機緣成熟，確定對方有接受能力的時候，才能告訴對方。
就像對小學一年級第一天上課的學生不可能講大學課程一樣，密宗，尤其是甯瑪巴的九乘次第，也必須一步一步地引導上去。當然，這是針對普通人而言的，有些根機非常成熟的特殊法器——前世有一定的密法學習或修行基礎，甚至有一些成就或修證，這種人雖然沒有經過中觀等等的學習，但天生就對密法有一定的信心，一給他講密法，對方就會覺得受益無窮。
其實，包括顯宗的人無我、法無我等空性見解也是這樣，也需要保密，不能公開宣講。其中人無我還好一點，法無我更不能不觀察聽者的承受能力，隨隨便便、不擇時機地公開宣講，否則也有可能犯菩薩戒。
佛教徒或非佛教徒裏面有些極端分子因為密宗要保密，就認為密宗有什麼不好的東西，不但這樣認為，也會這樣說。但這是不對的，大乘佛法對顯宗的空性也有保密的要求，難道空性也有什麼不好的東西嗎？當然不是。佛陀傳法，是以慈悲為主，是為了度化眾生，不是為了展示、炫耀自己偉大、深廣的智慧，所以非常講究引導方式，不會將自己所懂的東西不分時間、場合、物件，而一股腦地傾囊相授。
不僅是空性，菩提心也需要保密。按照無著菩薩的傳承，菩提心分願菩提心和行菩提心，其中行菩提心的自他相換等修法也要保密。假使根本不觀察聽眾的心態，隨便在人群中宣傳，大乘佛教就是要自他相換——一定要把自己的一切幸福分享給眾生，並甘願承受眾生的所有痛苦，那很多人也會覺得沒有必要、沒有理由，佛教的要求太極端、太過分了。因為理解不了，所以更不願意學。雖然不學沒有什麼問題，但因為他們覺得這些理論太過分，故而就會誹謗，這是最可怕的，所以，行菩提心的修法也不能讓非法器知道，這不是意味著行菩提心當中有什麼骯髒的東西。
任何一件事都是這樣，越是深奧越不能讓人理解，所以佛告訴我們，在機緣不成熟的時候，深奧難懂的法一定要保密，不能直接說；在機緣成熟的時候，就不能保密，一定要說出來。
密宗當中的“密”，就是通過這兩方面去理解的，這是《密心大幻化網》裏的觀點。至於三密、四密等等的概念，都在這裏面包含了。
“宗”的意思就不用說了，就是指一個宗派。密咒的“咒”字，是從梵文的“曼紮”一詞翻譯過來的。
“曼紮”是“瑪那”和“紮亞”兩個字的合音，梵文的 “瑪那”，是指我們的八識或意識；“紮亞”是挽救、救護的意思。《法界贊》當中所說的“救護眾生苦”也是這個意思，通過兩種不同的方法，快速、順利地救。雖然顯宗也在挽救我們的煩惱，但密宗的速度更快，更順利，故而稱為“咒”。
我們一般認為，咒是我們嘴巴念的類似于金剛薩埵心咒等等之類的咒語。其實，咒（“曼紮”），有很多種意思，我們平時念的心咒只是其中的一個意思。其實，密宗的見解、行為、修法都包含咒裏面，因為密宗的見解、行為、修法都能救護我們的煩惱。
二、密宗的見解
（一）顯密見解的差異
密宗概貌本來也可以按基道果的分類方式來講，但我認為，如果從見解、修行、行為、果這四個方面來講應該更恰當、更清楚一些，大家相對來說也好記一些。這次我們準備在初學密者能夠接受的範圍框架下，粗略地對密宗見解作一個介紹。
以前講空性的時候，我說過空性是密宗的觀點；後來講如來藏的時候，我們也提到，如來藏也是密宗的觀點。其實，真正的密宗見解，是將第二轉法輪的空性，與第三轉法輪的光明如來藏結合起來的。一般的顯宗在講如來藏的時候，就無法使二者無有輕重差別——平衡結合、圓融雙運。第二轉法輪基本上講空性，幾乎不提光明，雖然會出現光明的字眼，但實際上解釋的時候，就只會把光明解釋為空性；第三轉法輪又只講佛性光明，不太強調空性，雖然顯宗不是不承認如來藏是空性，也認為如來藏是空性，與空性無離無合，但顯宗認為，就像小學畢業以後，就無需再講小學課本一樣，第二轉法輪的時候已經講過空性了，所以沒有必要再次強調空性。輪回痛苦、因果不虛等道理佛陀在初轉法輪當中已經很清楚地告訴大家了，所以第二轉法輪幾乎沒有這些內容，因為大家已經知道了。第二轉法輪就是講空性，其他初轉法輪的見解不是不承認，只是不再重複了。
遺憾的是，顯宗沒有一個專門的論典，把第二轉法輪的空性與第三轉法輪的光明結合起來。密宗卻既不強調空性又不強調光明，而是把光明和空性有機地結合起來，就像《定解寶燈論》第五品所講的一樣。
顯宗雖然提到光明，但除了第二轉法輪當中的空性修法以外，沒有其他的修法。以前的高僧大德是這麼說的，實際上也是這樣。關於這些，我們可以在任何一個顯宗經典中瞭解到。
顯宗根本沒有提到的東西，密宗卻講得很清楚、很詳細。密宗一方面給我們提供了很豐富的空性修法；另一方面，還講了很多顯空無別的修法，也即光明的修法，這在一般的顯宗，是根本沒有提及的；另外，密宗還講了清淨的修法。顯宗沒有清淨的修法，而在密宗，清淨修法是很重要的一個修法。
什麼叫做清淨的修法呢？顯宗承認，在修到第八地的時候，開始看見世界的真正面目，看到很多清淨的東西，周邊的世界都是很清淨的，但顯宗沒有一個專門的修法，只是在修持很長時間的顯宗法門以後，自然而然出現的，所以顯宗的清淨現象出現得很慢。
比如說，多數顯宗經典認為，我們周邊的世界，是很不清淨的娑婆世界；但密宗認為，實際上並不是這樣的，我們今天看到的這個虛幻世界本來就是清淨的，只是我們從來沒有看到過它的本性而已。它的本性除了空性、光明以外，還有清淨，也即八地菩薩以上的佛菩薩所感知的境界，像極樂世界一樣清淨。
顯密之間最關鍵的不同，是修法上的區別。密宗修法和顯宗修法很多都完全不一樣，效果和速度自然也大相徑庭。
密宗的觀點雖然不能說是前所未有的全新見解，但顯宗的觀點和密宗的觀點還是有所不同，比如說，籠統而言，顯宗在講光明、空性，密宗也在講光明、空性，但我們首先要搞清主觀見解和客觀的光明或空性之間的區別。
主觀的證悟境界，稱為有境或能取；而客觀的空性卻與人的證悟沒有關係。無論覺悟的時候也好，不覺悟的時候也好，精神和物質都是空性，這就是境或者所取。從境的角度，或者是從客觀的角度來說，顯宗的空性和密宗的空性沒有什麼差別，但在加行道和資糧道期間，作為主觀有境的光明和空性的見解，顯宗和密宗卻不太一樣，一旦進入了菩薩一地的見道以後，顯密就是一體了，所以，顯密之間是互相補充而不是水火不容的。顯宗和密宗，是從兩個不同的角度而言的，所以都沒有錯，一個講的是直接進入萬法本來面目的方法，另外一個，則講的是間接進入萬法本來面目的方法。
（二）密宗的二諦
宣講密宗見解的時候，首先要介紹密宗的二諦，這個很重要。
本身，每一個人，每一個派別，都有各自不同的二諦。
對根本沒有學佛，沒有學過任何宗教或理論的世俗人而言，他的世俗諦，就是睡眠之後的夢境，魔術師幻化出來的魔術，海市蜃樓之類的幻象等不起作用的，現實中根本不存在的幻覺、錯覺等等；他們的勝義諦，就是我們身邊看得見、摸得著的東西——房子、車子、人、山河大地等等。我們沒有學佛的時候也會這樣認為——唯一能拯救我們的實實在在的東西，就是金錢、衣服、飯菜等等，其他的幻象、夢境，對我們沒有太大的幫助，所以是世俗諦，這是最底層的勝義諦和世俗諦。
小乘的世俗諦大家都知道，從物質的角度而言，就是粗大的物質；從精神的角度來說，就是粗大的念頭。他們的勝義諦，就是無分刹那的意識或無分微塵。
唯識宗的世俗諦，是在我們前面顯現為物質，從表面上看起來給我們的感覺是物質的東西；他們認為，其實這些物質並不存在，是心創造的。創造萬事萬物的心，就是唯識宗的勝義諦。
此處所謂的心，是八識裏面的阿賴耶識。不空、實有的阿賴耶識，就是他們的勝義諦。唯識宗最大的、唯一的錯誤就在這裏，其他無論唯識宗說外境是心造的，還是外境是心，或者是唯識宗講的菩薩的六度、四攝、五道、十地、佛的果位等等都是很好的，這些觀點中觀也會承認。
中觀的勝義諦，是所有的物質經過分析，最後是一無所有的空性、真空；明明這些東西不存在，但在凡夫的境界中，這些幻想卻是存在的。這些如幻如夢的虛幻世界，就是中觀的世俗諦。中觀把世俗諦分成兩種，正世俗諦與倒世俗諦，一個是正確的，一個是顛倒的。
正確的世俗諦，是指因果、輪回等雖然從空性的角度來說不存在，但世俗當中卻實實在在存在的這些物質與精神；不正確的世俗諦，主要是指實有的物質。
世間人的勝義諦，是小乘佛教的世俗諦；小乘佛教的勝義諦，是唯識宗的世俗諦；唯識宗的勝義諦，又是中觀的世俗諦；而中觀的正世俗諦，又是密宗的倒世俗諦。
比如說，在沒有學中觀的時候，任何凡夫看到任何東西，都會把它當成是實有、不空的，這就是倒世俗諦。為什麼說倒世俗諦是顛倒的呢？因為，即使在世俗當中，誰也找不到一個實有的物質和精神，都是如幻如夢的，所以，承認實有不空的觀點是不正確的，故而叫做倒世俗諦。
現在我們最需要瞭解的，是密宗的勝義諦和世俗諦。密宗的勝義諦是什麼呢？第一，是《入中論》、《中論》等中觀論著裏面講的空性；密宗一點都不打折扣，全盤接受，認為空性就是真理，空性是密宗勝義諦的一部分；第二，是第三轉法輪當中講的光明如來藏。光明如來藏是密宗勝義諦的另外一部分。第二轉法輪和第三轉法輪的精華結合以後，就成為密宗的勝義諦。除此以外，密宗沒有一個完全跟第二轉法輪和第三轉法輪沒有關係、獨立存在的勝義諦。
此處所謂的一部分，只是便於大家理解，實際上勝義諦不會有什麼部分的差別，光明就是空性，空性就是光明，它們是一味一體永不分開的，但講的時候可以這麼說。如來藏既是空性又是光明，這就是心的本性、本來面目、自然智慧。
大圓滿有很多層次，比較低層的叫做菩提心，主要是指勝義菩提心；比較高層的，叫做自然智慧。自然智慧、菩提心、如來藏、佛性、空性、大手印、大中觀等等，都是一個內容的不同名稱，這就是密宗的勝義諦。
密宗的世俗諦是什麼呢？密宗的世俗諦也要分正、倒兩種。顯宗唯識宗和中觀宗認為是正世俗諦的東西，在密宗裏面卻被列為倒世俗諦。
譬如說，一般的顯宗認為，只要認為自己所見到的周邊這些不清淨的現象，房子也好、人也好，都是如夢如幻的，不是實有的，至少在世俗諦中就沒有問題，所以是正世俗諦。但密宗認為，不要說在勝義諦中，即使在世俗諦當中，我們看到的也不是正確的，我們不但從來沒有看到過勝義諦的真相，連世俗諦的真相、本來面目我們也沒有看到過。實際上，我們看到的房子、人等等都是佛的壇城。佛的壇城就是密宗的正世俗諦。
請大家注意，雖然光明、空性等等顯宗經常都在說，但佛的壇城這一點，是一般的顯宗從來，也永遠不會提及的。只是到了八地菩薩的時候，在心清淨了以後，自然而然周邊都會轉變為清淨的現象。對顯宗來說，這是一個很陌生、很突然的境界，以前也從來沒有這樣的修法。密宗卻會提供清淨的修法，那就是生起次第。通過生起次第的修法，可以快速達到目標。密宗不但有這些修法，而且認為，這不是不清淨的現象轉換成清淨的現象，而是自來就是清淨的。八地菩薩看到的東西就像心的本性一樣，只是我們現在無法看到而已，其實現在就是這樣。
密宗告訴我們，不但心的本性是空性和光明，而且世俗諦中我們看到的不清淨現象也不是不清淨，雖然這不是第六意識分析的結果，而是我們的感知，但我們的感知本身就有問題，所以看到的是錯誤的。但顯宗會覺得，感知不會有問題，主要是感知後面的執著有問題。
這些見解在《大幻化網》的第一品中講得非常清楚，世界究竟怎麼樣是佛的壇城，每一個細節都告訴了我們。在只學過顯宗而根本沒有學過密宗的人看來，顯宗勝義諦方面沒有任何東西可以排斥，密宗的勝義諦不需要加任何東西，但在正世俗諦上面，二者就有差別了，這些差別可能一些人就不能理解。
（三）顯宗經典的印證
一般人會認為，我明明看到的是一個人，從來沒有看到過什麼佛的壇城，難道這個人是佛嗎？如果不是，那該怎麼理解呢？為了解除大家的困惑，我準備念一下漢文版《維摩詰經》第一品（緣起品，也稱佛國品）裏面的一個段落。《維摩詰經》裏面說得很清楚，不但心的本性是光明和空性（其他很多經論當中都有這種說法，所以不足為奇），哪怕我們今天所在的這個世界，也是清淨的世界，只是我們沒有看到而已。
在出現這段話之前，釋迦牟尼佛給大家說，菩薩通過學道，在心清淨之後，刹土也會清淨；當心不清淨的時候，刹土也是不清淨的。此時，舍利子心裏產生了一個疑問：如果心清淨世界就清淨，心不清淨世界就不清淨，那釋迦牟尼佛的刹土——娑婆世界這麼不清淨，難道是釋迦牟尼佛修道的時候心不清淨嗎？佛知道舍利子的想法以後，就和舍利子之間有一段非常有意思的對話。
這裏面說，“爾時舍利弗承佛威神作是念”，舍利弗，就是平時我們說的舍利子。在這個時候，舍利子依靠釋迦牟尼佛的加持，而在心裏產生一個這樣的念頭。
“若菩薩心淨則佛土淨者，我世尊本為菩薩時意豈不淨，而是佛土不淨若此？”如果菩薩心清淨佛土才會清淨的話，那是不是釋迦牟尼佛在菩薩修道的時候心不清淨，所以刹土也不淨呢？
“佛知其念，即告之言：于意雲何，日月豈不淨耶，而盲者不見？”，釋迦牟尼佛知道他的念頭之後，立即給舍利子說：你是怎麼想的呢？盲人看不見日月，是因為日月不清淨、不清晰，還是盲者自己看不見呢？
“對曰：不也，世尊，是盲者過，非日月咎”舍利子對佛說：不是這樣的，這是盲者的過患，不是日月的罪過，日月本身不會有什麼過失，它是很清楚的，只是盲者自己看不見而已。
“舍利弗，眾生罪故，不見如來佛土嚴淨，非如來咎。舍利弗，我此土淨而汝不見”，佛陀說道：舍利子，因為眾生有罪過，所以看不見佛的刹土是莊嚴清淨的，這不是如來的過失，不是如來不清淨，而是眾生不清淨。我的世界是非常清淨的，只是你看不到而已。
“爾時螺髻梵王語”，在佛跟舍利弗對話的時候，旁邊有一個另一個世界，另一個星球上來的修行長老開始插嘴了。“螺髻”是說他長長的頭髮像海螺一樣捆在頭頂，看起來有點像神仙。
“舍利弗勿作是意，謂此佛土以為不淨。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清淨，譬如自在天宮” 他說：舍利弗你不要這樣想，也不要這樣說，不要說釋迦牟尼佛的刹土不清淨。為什麼呢？因為我看到的釋迦牟尼佛的世界是清淨的，就像色界的自在天宮一樣。
“舍利弗言：我見此土丘陵、坑坎、荊棘、沙礫、土石、諸山穢惡充滿”，舍利弗回答長老說：我看到的佛土不是這樣，而是有丘陵、坑坎、荊棘、沙礫、土石、山巒，到處都是不清淨的現象。
“螺髻梵言，仁者心有高下，不依佛慧故，見此土為不淨耳。舍利弗，菩薩于一切眾生，悉皆平等，深心清淨，依佛智慧則能見此佛土清淨”，螺髻梵王對舍利子說：舍利子，你自己的心有高下了，你還沒有佛的智慧，所以就看到這個世界是不清淨的。舍利子，其實，眾生和菩薩皆為平等，內心深處清淨的人，才能獲得佛的智慧，從而見到釋迦牟尼佛的刹土清淨。此處的“依”，是指舍利子自身沒有佛的智慧，而不是說他不聽佛的教言。
當舍利子跟螺髻梵各執一詞、相持不下的時候，釋迦牟尼佛就示現神通，給大家證明螺髻梵說的是對的。
“於是佛以足指按地，即時三千大千世界若百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土”，於是，釋迦牟尼佛就用腳指按了一下大地，大家當即看到，整個三千大千世界都是由各種各樣的珠寶嚴飾的，就像寶莊嚴佛具有無量功德的寶莊嚴刹土一樣。寶莊嚴佛是一個佛的名稱，寶莊嚴土是寶莊嚴佛的刹土，這個刹土沒有任何不清淨的現象，像極樂世界一樣美妙清淨。
“一切大眾歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華”，一切眾生都驚歎無比、稀奇萬分，大家都發現自己坐在蓮花寶座之上。本來當時在座的人還沒有斷除所有的煩惱，根本不可能看見佛的清淨刹土，但依靠佛的威神力，頓時就看見了世界的本相。
“佛告舍利弗，汝且觀是佛土嚴淨”，釋迦牟尼佛告訴舍利子：你姑且看一看這個佛土的本來清淨吧！
“舍利弗言：唯然世尊，本所不見，本所不聞，今佛國土嚴淨悉現”，舍利弗說，佛陀啊！我從來沒有看到過，也從來沒有聽到過這樣的場景，今天我看到的釋迦牟尼佛的國土，全部都顯現非常清淨。
“佛語舍利弗：我佛國土常淨若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳。”，佛告訴舍利子，我的國土自來就是這樣清淨。只是為了度化下劣根機的人，所以才展現出這些不清淨的現象。
接著，釋迦牟尼佛講了一個比喻，“譬如諸天共寶器食，隨其福德飯色有異。如是舍利弗，若人心淨，便見此土功德莊嚴”，就像天人都坐在同一個地方，用同樣的珍寶容器吃同樣的飯，但飯的味道卻隨著各人的福德而有很大差異一樣，舍利子，如果人心清淨，就能看到功德莊嚴之清淨佛土。在佛說完這段話之後，當場就有很多人發起菩提心，並證悟空性等等。
這一節的藏文版本跟漢文版本完全一樣，一個字都不差，翻譯也非常好。這段佛經說明，不但心的本性是光明和空性，哪怕從世俗諦現象的角度來說，我們所看到的一切都是清淨的——眾生的身體是具足三十二相功德的佛身，周邊的世界都是佛的刹土，只是因為我們還沒有修行，所以看不見。
為了早日抵達這一境界，我們應該快速地修。最好、最快捷的方法，就是生起次第，這是顯宗根本沒有的修法。顯宗只會告訴你發菩提心、積累資糧、修空性，這樣慢慢慢慢也會看見，並最終會成佛，其他沒有什麼了。
請大家注意，這段話很重要，這不是釋迦牟尼佛給別人說的，凡是跟隨釋迦牟尼佛的人，都要承認這一點，無論是密宗還是顯宗，凡是自稱大乘修行人的人，就不可能不承認《維摩詰經》中所說的這些內容。如果不承認釋迦牟尼佛的話，那就是外道了。
（四）密宗見解的殊勝之處
對一個精通顯密並善於比較的人來說，顯宗與密宗不但不矛盾，而且可以互補，顯宗也講了清淨的觀點，但講得很簡單，只是提一提而已，既不強調，更不會提供相應的修法。因為顯宗根機眾生的因緣還沒有成熟，如果不擇時機、不顧因緣，反而會弄巧成拙。
我們通常都不願意花費時間去看《大藏經》及各種佛教論典，不願在此方面投入太大的精力。其實，如果真的看了這些顯宗經典就會明白，密宗所講的眾生是佛，世界是壇城等等，實際上也就是《維摩詰經》所講內容的提煉與昇華而已，其他沒有什麼不可接受的新東西。
密宗殊勝於顯宗的一個特點，是密宗不像顯宗一樣把清淨的概念說得很籠統，而是講得很透徹。譬如，當世界清淨的時候，人的五蘊、貪嗔癡分別是什麼都講得非常細緻，這一點在顯宗裏面既不可能聽到，也不可能看到；另外一個特點，就是密宗提供了清淨的修法。
我們不能認為顯宗和密宗是矛盾的，雖然它們之間有不一樣的地方，但即使是顯宗的中觀和唯識也有矛盾，顯宗的大乘和小乘也有矛盾，但事實上，小乘沒有解決的問題，唯識宗解決了；唯識宗自身沒有解決，邏輯上有矛盾、說不通的地方，中觀給它解決了。越是上面的宗派，就考慮得越周到，但它們相互之間是融通而不抵觸的。
（五）怎樣生起密宗的見解
雖然《密心大幻化網》屬於甯瑪巴的瑪哈瑜珈，但其中也有很多阿努瑜珈和阿底瑜珈的內容，所以它是甯瑪巴所有經典的根本，其他經典都是它的分支。如果我們想從廣的方面去瞭解，就要學《大幻化網》。
不過，目前《大幻化網》的漢文譯本只有堪布索達吉翻譯的《大幻化網總說光明藏論》，總體來說它講得非常清楚，但卻不夠詳細。而據我所知，目前講得很詳細的大幻化網方面的其他漢文法本幾乎沒有，但也沒有太大問題，能學一點是一點吧！本來按理說，在出離心和菩提心都修起來以後再講密法比較好，但從大家目前的狀況來看，要等到那一天，已經不知道是猴年馬月了。
人生難得、死亡無常。漢地居士很多都對密法非常有信心，但對密法的很多概念卻一竅不通，我認為這樣很可惜，所以我還是決定首先給大家大致介紹一下概況。至於具體的修法，要等有一天出離心、菩提心生起來以後，我們就可以講一些生起次第，以及圓滿次第裏面的無相圓滿次第修法，也即屬於大手印、大圓滿之類的修法。因為有相圓滿次第是氣脈明點的修法，這個修起來很複雜，我們現在一般都不修，一般是修無相圓滿次第。當然，你們不能就此認為，我已經聽了密法了，加行的階段已經過了，不需要修加行了。
如果不修加行，菩提心與出離心不夠的話，講這些沒有什麼用處，反而會對你們有一些負面作用。譬如說，如果只是給你們說，密法非常深奧、非常了不起，你們快快修加行，加行修好以後，就可以修大圓滿，這樣大家就有一個很強烈的期盼，就會很想修密法，然後也會抓緊時間修加行。否則，如果不按照程式，在講五加行修法的同時，也把密宗的所有修法全部一下子講完了，你們也聽得似懂非懂的，那樣你們會覺得：啊！原來也不過如此！既不會感覺到什麼，也不會獲得什麼，以後也沒有什麼期望，沒有什麼盼頭了，這樣就有可能會失去修加行的動力，所以我想，我們很多人都需要從零開始，先修菩提心和出離心，還沒有修加行的人，一定要修加行，一步一步地學，踏踏實實地修，這個相當重要，如果不修加行，我們永遠都不會有什麼結果。
過去在數量上修過一次五加行的人，也要再次地修。修的時候主要強調菩提心的修法、金剛薩埵的修法與上師瑜伽的修法。根本沒有修過的人，就要從外加行的人生難得開始好好地修，這些加行修完以後再去修密法，肯定可以證悟。
密宗無論在家人、出家人都可以修，只是出家人的時間多一些，不需要處理很多事情。當然，如果自己任意散亂、懶惰，那出家人和在家人都一樣。
大圓滿的唯一證悟方法，就是對大圓滿與金剛上師的信心，麥彭仁波切的《八大法行釋》裏面也說：此法不依靠任何其他條件，唯一就是對密法和金剛上師的信心。意思是說，在所有的條件當中，最關鍵、最主要的條件是這兩個，但只有信心而不修加行、不發菩提心是不行的，一定要好好修行。
經常有人說自己修行的時候雜念很多、很困、很累等等。這些沒有太大問題，剛剛開始修行的人沒有一個不是這樣。俗話說得好，萬事開頭難。佛法也不例外，只要自己能夠堅持，就會越來越輕鬆，越來越順利。
