無形的“場”也是空性
前面我們提到了量子力學的觀點，量子力學並沒有認為世界完全是空性的，也沒有提到無我、空性的概念，至於修法、斷除我執、斷除煩惱等等，就更出乎他們的預料了。雖然起初他們並沒有想過空性的意思，但通過儀器測量、科學試驗，卻讓他們無意間發現了接近物質本性的境界——量子場，但他們只能走到這一步，就不能再前進了。他們至今認為，量子場是一切物質的最終基礎，是客觀存在的物質。
為什麼他們只能走到這一步呢？因為，在宇宙剛剛形成的時候，粒子的密度是非常大的。由於密度太大，所以即使是目前最先進的粒子碰撞器，也不能讓這種組成物質的原始粒子粉碎、分離，當然，這並不意味著粒子不能再分離，其實它們還是可以分離的。
當量子力學與佛教一起肩並肩地走到這裏的時候，它們兩個就分手了，量子力學只有暫時停頓在這裏，而佛法卻可以繼續前行。
佛教認為，雖然量子場也是一種物質，但它卻是可以被打破的。雖然佛經當中沒有“場”的名詞，但在《大乘阿毗達摩》當中卻有這樣的物質概念，前面介紹色法的時候，就提到過這種無形、無色的物質。佛教的物質概念是很廣的——並不僅僅是粗大的東西才稱為物質，包括細微的東西也可以稱為物質。
那麼，量子場這種物質怎麼被打破呢？雖然量子場沒有顏色，不具實質，但它卻有波一般的形態，既然有波一般的形態，就可以分出東、西、南、北、上、下，這樣一直分解到最後，它就會在虛空中真正地消失，最終什麼都不會剩下。
為什麼呢？比如說，一個有形、有色的物質，它的體積是有限的，而不是無限的。既然是有限，就會越分越小，當小得不能再小的時候，它就會消失在虛空當中。什麼是“小得不能再小”呢？就是如果再分，它就沒有了。
很早以前我們就認為，我們肉眼所見的，無色透明、沒有質礙，沒有固定形狀的空間，就叫做“虛空”；而沒有空氣成分，也即沒有氮氣、氧氣、水分等等的虛空，就叫做“真空”。在真空中，是沒有任何物質的。後來科學家發現，即使是在真空當中，也存在著一種非常細微的能量——零點能（量子場）。所有的物質，都是在零點能當中產生，最後又消失於零點能當中。
佛教對此不以為然，佛教認為，即使是零點能，也可以消失在不存在任何東西的虛空或者空性當中，這樣的虛空，才叫作真正的“真空”。也就是說，所有有形、無形的東西，都會消失於空性當中；而所有的物質，又都產生於空性當中。
雖然有些量子物理學家也會說“色即是空”，但他們所謂的“色”，只是很狹窄的一個範疇。量子力學的“物質”或者“色”的概念，就是顏色、形狀、聲音、味道等等，而佛教禪定當中所出現的特殊色法——白骨、水、風、火、紅色的世界等等，量子物理學家從來就沒有看到過，因而也不會相信這樣的結論，更不會把它們列入物質的範圍之內。量子物理學家所說的“色即是空”，要比佛教所說的“色即是空”的層次低得多。他們連“場”的概念都沒有打破，其他的很多特殊色法，他們就更不可能打破了。
“場”以上的概念，已經被量子物理打破了，佛教自己必須要做的，就是運用中觀理論打破“場”的概念，並繼而把所有的執著都徹底推翻，最後唯一剩下的，就是空性。
打個比方說，這棟樓是怎樣產生的呢？從宏觀的角度來說，大家都很清楚，是由建築設計師、建築工人、建築機械等等共同創造、修建的；從微觀的角度來說，量子物理學家告訴我們：有形、有色的物質，是由無形、無色的量子場產生的；而佛教卻進一步認為，包括量子場本身，也是從沒有任何物質的空性當中，忽然間無因無緣地產生的。
量子物理學家又說：當物質消失的時候，是消失於純能量（量子場）當中的，純能量是萬事萬物的基礎；而佛教又進一步認為，包括量子場本身，也可以消失於空性當中，最後留下的不是能量，而是空性。關於這一點，通過中觀逐步分解的方法就可以證明。
其實，包括量子物理學家，也不敢十拿九穩地肯定他們的答案是最究竟的；從佛教的角度來說，這肯定不是最終的答案，離物質的究竟本性還有很遠的距離，但從研究物質本體的角度而言，這已經是十分難能可貴了——已經比經典物理學往空性的方向邁了一大步，取得了了不起的成績。
那麼，量子場如何是空性呢？量子力學在這個時候是無能為力了，他們至今還認為這是所有物質的基礎，但是，也沒有人敢說量子力學是最究竟的答案。因為歷史告訴他們，很多曾被認為是最究竟、最頂峰、最無可挑剔的觀點，最後都被駁得體無完膚。牛頓的“絕對時空觀”，就在兩百年當中都沒有被動搖過，所有人都認為它是非常準確的真理，直至相對論的出現，所以，很多人都堅信，將來還會有新的科學研究成果，也許其中的某些理論也能推翻量子力學的觀點。
不管是量子力學的“量子場”，還是佛教的“無分極微塵”，我們怎麼去破呢？有很多的觀察方法。
不過，如果你只想日子過得好一點，而不想有其他需求，就不需要去觀察什麼了，但是，如果我們意識到，只是想日子過得好一點，是包括動物都有的想法。僅僅滿足於此，就缺乏了人類應有的尊嚴。人是高等動物、智慧生命，既然是智慧生命，就不應該苟且偷生，不能過動物式的生活。動物式的生活是什麼樣的呢？就是吃喝玩樂,沒有思想,沒有追求。也許我們會斷然否認：動物的吃喝玩樂和我們的吃喝玩樂是截然不同的，他們的吃喝玩樂算不上是什麼。但是，也許從動物的角度來說：人類的吃喝玩樂也算不上是什麼。他們也會有這樣的觀念，這是肯定的，所以，如果我們不想去過動物式的生活，而是想活得比動物更有意義的話，就應當去詳細觀察。
佛教的中觀理論，以前基本上都講過了。本來中觀應成派有五種與自續派共用的邏輯，還有四種不共的邏輯可以抉擇出空性，但今天只簡單地介紹一下其中的一個推理方式，就是通過觀察因果當中的因法來抉擇空性。
在宏觀世界當中，我們都認為，在田裏播下稻種以後，如果保持一定的溫度和濕度，過了一段時間，就生出了稻芽，稻芽一定是由稻種產生的，這是最正常不過的道理。從我們的常識看來，稻芽就是從稻種產生了，這是千真萬確的事實。
現在我們就去觀察，如果這個結論站得住腳，經得起考驗的話，那它就是千真萬確的事實；否則，我們就不能毫無理由地認為它是什麼“千真萬確的事實”。下面開始觀察：
有的人認為：在稻種產生稻芽的時候，稻種和稻芽是像左右手一樣同時存在的，就像當兩個人同時存在的時候，才可以互相說話，如果兩人沒有同時存在，就無法說話一樣，正因為同時存在，所以才能相互起作用，這樣稻種就能讓稻芽產生。
其實，在這個觀點當中，已經有了很大的漏洞。為什麼呢？因為，如果認為稻種和稻芽同時存在，那麼稻種又對稻芽起什麼作用呢？不可能。因為稻種對稻芽要起的作用，就是要讓稻芽產生，既然稻芽已經與稻種同時存在了，那麼稻種就根本不必對稻芽的產生起作用，而成了毫無用途的多餘的東西。
比如說，如果要在牆上畫一幅圖畫，則只有在牆上沒有圖畫的時候才能夠去畫，如果牆上已經有了圖畫，怎麼又要去畫呢？如果已經有了還要去畫，就是重複浪費、多此一舉！就永遠都沒完沒了！
由此可以判定，稻種和稻芽是不能同時存在的，因果同時存在的觀念是錯誤的。
此時又有一些人認為：在稻種存在的時候，稻芽並不存在。我們在農夫的口袋裏面，只能看到現在準備播下去的種子，而看不到以後將要長出的稻芽，當農夫把種子播下去，過了一段時間以後，每一粒正常的種子都會發出一根稻芽，所以，稻種和稻芽不是位於同時，而是先有稻種，後有稻芽。
雖然從宏觀的角度可以這樣說，先有種子，後有苗芽，這是對的,但是宏觀世界只是一種表面現象而已，相對而言,真正能夠成立的，卻是微觀的結論。
從微觀的角度來觀察，我們不能說先有稻芽，後有稻種，不能打亂“稻種在前，稻芽在後”的，世人公認的先後順序；也不能認為稻芽在稻種裏面，因為當我們打碎稻種的時候，就會發現裏面根本就沒有稻芽的影子；那麼，稻芽是不是藏在很遠的地方，需要我們去把它迎請過來，讓它與稻種碰頭，就像把樹苗從一個地方移到另一個地方去重新栽種一樣呢？肯定不是這樣的，所以，我們必須承認，在稻種存在的時候，稻芽就是不存在的，在任何地方都不存在。
既然在任何地方都不存在，那麼稻種又怎麼讓它產生呢？稻種要讓稻芽產生，肯定要對它施加一種力量，這個力量怎麼傳遞過去呢？比如說，因為有了手機，發射台才能把信號傳給它，如果根本沒有作為接收器的手機，信號又傳給誰呢？那不是白傳了嗎？再比如說，如果兩個人同時存在，那麼其中一個人就可以寫信給另一個人，但如果另一個人根本不存在，那寫信的人又把信捎給誰呢？同樣，如果稻芽在世界的任何地方都不存在，那麼稻種又給誰起作用呢？根本沒有辦法起作用！
這樣觀察以後，我們就找不到一個合情合理的解釋。這樣一來，稻種就無法產生了。
依此類推，不管微觀的物質也好，宏觀的世界也罷，包括量子場對物質產生所起的作用，也可以這樣進行分析，甚至我們還可以進一步剖析量子場的存在，如果是存在的東西，就應當有生，那它是如何產生的呢？通過這樣層層遞進的推導，就可以最終得出萬事萬物都是無法產生的結論。既然無法產生，也就不可能存在。
總而言之，即使是所謂的“場”，也只能在特定的範圍內起作用，一旦更進一步地去分析，“場”的概念也是不堪一擊的。
請大家想一想，稻種究竟是怎樣讓稻芽產生的？可以毫不誇張地說，無論從生物、物理、化學或者其他哪一個學科的角度來解釋，到了這個關卡以後，就都行不通了。
學化學的人很容易遇到這樣的問題，在做化學試驗的時候，會出現令人驚歎的各種變化。比如說，在硫酸裏面放上銅絲加熱，就產生了硫酸銅，原來無色透明的液體——硫酸，此時就變成了藍色的硫酸銅，但這只是在宏觀世界當中才成立的現象，在微觀世界當中，硫酸與硫酸銅能不能碰頭呢？要知道，如果它們碰頭，就成了同時存在的東西，同時存在的東西相互之間是不可能有因果關係的；但如果它們不碰頭，硫酸就不能對硫酸銅的產生起作用。
雖然從宏觀的角度而言，存在著因果的關係，有因有果——善有善報，惡有惡報，但這只是一種錯覺而已，從微觀的角度而言，善惡因果等等從來就不存在。
當然，在我們還沒有證悟空性的時候，就要承認因果，要如理如法地取捨因果，但在證悟空性以後，所有的因果關係都消失了，就像佛一樣，在佛的境界當中，就沒有什麼善惡的分別。
一切物質從來就沒有誕生過，既然沒有誕生，也就沒有住和滅的階段，但在因緣和合的條件下，就能產生各種生、住、滅的現象，比如說，在有稻種的地方，沒有任何理由就會出現稻芽。這是誰說的呢？就是我們的眼睛告訴我們的，因為我們親眼看見，農夫把種子撒在田裏以後，就從田裏長出了莊稼，這是我們眼睛的結論；或者是我們的耳朵告訴我們的，因為園丁說：在這裏播下花種以後，就會長出鮮花，如果說這些鮮花從來就沒有產生，那我又怎麼會聽到這些說法呢？
長久以來，我們一直非常相信自己的眼、耳、鼻、舌，認為只有它們說的才算。相信自己的眼、耳、鼻、舌，已經不是一世、兩世，一萬年、兩萬年的習氣，而是從無始以來就養成的、根深蒂固的惡習。它們一直都在欺騙我們，但直到今天，我們還在相信它們。實際上，在我們盲目地相信眼睛的時候，就是我們非常愚蠢，對任何事情都不進行任何思維的時候。
西方科學不是提倡懷疑一切嗎？既然對任何事物都要懷疑，那對我們自己的存在，對我們自己的眼、耳、鼻、舌的感受，乃至我們自己的觀點都應該提出懷疑。我們不能僅僅懷疑造物主的存在，懷疑有神論，懷疑唯心主義等等，而不回過頭來懷疑自己，如果這樣，就是片面、偏執的做法。
上述的目的，就是讓我們懷疑自己，讓我們推翻以前所有的，極其頑固的陳舊常識，這樣我們就會主動去尋找真理，並逐步跨入空性的境界。當我們開始懷疑自己的眼、耳、鼻、舌的常識以後，就跟佛的理論稍微有些接近了，就開始往佛的思路上走了：我的眼睛所看到的是不是事實呢？此時不需要佛教理論，借用量子力學的觀點，就可以駁倒這一切。這樣一來，我們就會感覺到，原來我們的眼、耳、鼻、舌說了不算！此時，我們就會迫不及待地想去找一個更合適的、更有說服力的理論。
這樣的理論在哪里呢？在西方哲學的唯物主義，唯心主義裏面沒有，它們都被量子力學駁得一無是處；而在除了佛教以外的其他東方哲學裏面也沒有。我們都知道，儒家思想所講的，就是倫理道德、忠孝禮儀等做人的道理；而道教所講的，無非是長生不老、得道成仙之類的目標，只有在佛法當中，才有這些答案。
通過佛教理論，首先可以讓我們否定眼、耳、鼻、舌的觀點，否定以後，還有沒有其他可以肯定的東西呢？此時，我們就可以依照佛陀所指點的方法，往深層次的空性方向去進行思維，最後就能感覺到一切萬法都是不存在的，都是空性。
比如說，雖然這本書明明就在我的手裏，我的眼睛把它們分成了一本書和一隻手，但從量子力學的觀點來說，它們卻是一體的量子場；從佛教的角度來說，雖然看起來是先有書，然後我才能用手去拿它，但在微觀世界當中，我的手是無法去抓它的。通過微觀世界的論證，就能讓我們進一步了知空性。
雖然這還不是證悟空性，還需要繼續修行。當通過修行，發現通過邏輯推斷所得出的結論，佛陀所描述的境界，與自己現在的禪定感受三者，都是一味一體、完全等同的時候，我們就證悟空性了。這叫作“色即是空”。
雖然這個話題一直講下去，可以引申出很多內容，但講得太多了也沒有用，所以就此打住。
