何謂智慧？

如何變得「正常」？

接下來的問題很重要。我們如何生活在這種城市裡？不論你去哪裡，往東、往西、往
南、往北，不論往哪一個方向去，你都會看到廣告。你所遭遇到的一切都是二十一世紀的現
象──你去工作，必須跟同事和平相處，必須討好老闆，不可以被炒魷魚，應該求取晉升…
種種這些，你需要買車子，需要有電話，還要付帳單。
我們生活在依賴性很強的社會裡，每一件事物都相互依賴，這是佛法的另一個重點──
相互依存。我們非常依賴各種事物，我們吸入呼出的空氣，很快地也需要依賴其他的事物。
生活在這種社會裡，我們要如何才能達到正常呢？我們能夠怎麼做？我們應該放棄工作、剃
頭、躲到深山洞穴裡去嗎？即使這麼做就會正常嗎？不一定。我想不會，因為你可能變成另
一種不正常，寺廟式的不正常〈笑聲〉。事實上，情況比現在更糟。因為你現在的不正常還
有點天真和樂趣，當你走進寺院或者成為一個出離的人，就會變成非常嚴重的不正常。
那我們該怎麼做？當然，一定有一個道可以讓我們遵循，一定有一些事情我們可以做。
禪定，這是我們必須做的。禪定的藏文「貢」，它的意思是「逐漸習慣於」。當我們身體坐
直，並不是從某處召喚某種神靈。不要那麼想，因為那跟佛法無關。當我們身體坐直，就算
只坐二分鐘，你是去切斷念頭的鎖鏈。
通常，每當我們想到某件事，就會採取一些行動來滿足這個念頭，像是抓起遙控器並且
按下按鍵，我們實際上會採取行動。可是在禪定的過程裡，不管什麼念頭出現，你就只要看
著，然後結束念頭的鎖鏈。你不會自動地到達正常，不會一夜間就到達正常，但你可以身體
坐直並且什麼都不做，不正常就沒有機會出現。
這是我們必須做的。每天禪定二分鐘，不要求太多，每天持續坐二分鐘，只要二分鐘。
如果你坐著，不做任何事，甚至不做白日夢，白日夢也得丟棄，那麼你所做的就是截斷念頭
的鎖鏈。誠如偉大的聖者薩惹哈所說：「此刻，我們就如同泥濘的池塘，滿是淤泥。」那就
是我們現在的樣子，不斷地產生焦慮、希望、恐懼、沮喪、憤怒、昏沉，如同泥濘的池塘。
我們渴望乾淨的、清新的、澄澈的水，即使我們渴望清明澄澈的心靈狀態，我們的所作
所為到頭來卻是把泥水攪拌得越來越厲害。我們用遙控器攪拌，用教育攪拌，用各種東西攪
拌。有時，就連佛法也變成攪拌泥水的湯匙，甚至佛法也變成了阻礙。實際上很多時候，佛
法可能是佛教徒最頑固的障礙之一。
作為佛教徒，我們的目標應該是要在日後拋棄佛法，這點非常重要。佛在《金剛經》裡
說到：「法或道有如一艘船，如果你要到對岸，就得乘船。當你到達了對岸，然後做什麼？
你不會仍坐在船上，你會離開船，登上對岸。」
佛法或修道就像船，它們是方法，它們是必要的迷惑，是必要的詭計。就像是一根刺，
如果有刺刺進你的手掌，你需要另一根刺把它挑出來。就是這樣。佛法有時也變成攪動這灘
泥水的棒子，尤其是如果你的發心不正確。

為何禪定？

我們為什麼要禪定？清楚我們的動機是很重要的一件事，我們很多人禪定的動機並不是
要使水變得清澈澄淨。大部分時候，我們禪定，以為會有人把清澈澄淨的水帶給我們。禪定
被當作湯匙，拿來攪拌泥水。大家念咒、祈禱，把佛視為神，我們祈求及時雨、事業成功或
任何事，當祈願沒有實現，我們就向佛抱怨：「怎麼了？佛龕上的桃子放得不夠嗎〈笑
聲〉？香燒得不夠嗎？」
為什麼事情會發展至此？因為你的動機不是要讓你如同泥水般的心變得澄淨冷靜。我們
的動機是要使心靈變得澄淨，這點很重要。就如薩惹哈所說：「要如何處理這灘泥水？不要
攪拌，不要動它。」
你就只要不動它。怎麼做呢？身體坐直，至少暫時坐直。一段時間之後，你甚至不用坐
直。保持這樣的禪修幾年之後，你甚至可以在夜總會裡禪定。在最重的電子合成音樂裡跳
舞，都可以禪定，因為外在的障礙不再對你產生影響。
現在，尤其是對初學者來說，一些規範是需要的，像是坐直、禁語、不接聽電話，禪定
的兩分鐘內電話鈴響也不要去關掉。如果想抓頭或抓背，不要抓；如果想清喉嚨，不要清。
一些規範是需要的。
假如你問我：「所以，佛教跟不要咳嗽有關係囉？〈笑聲〉」咳不咳嗽真的一點都不重
要，但是作為初學者的一個工具，營造某種氛圍會有所幫助。除了坐直，其他一概不做，會
讓心定下來。就讓泥水是它的樣子，不要去影響它，不要去攪拌它。你就只是看著，然後發
生什麼事？所有的泥都沉澱下來，澄淨清澈的水出現了。你看到你自己，你看到水的真正顏
色，這就是我們所說的正常。
我們現在看不見我們的水，因為它跟各種灰塵泥土完全混在一起。禪定基本上是不做任
何事的藝術。如果有人問你有關佛教的禪定，你應該回答：「禪定是什麼事都不做。」什麼
事都不做是重要的行為，各位真的應該好好學習不做任何事情，因為我們做太多事了。做太
多事，這是我們的問題。
一星期有七天，其中有個所謂的週末。為什麼我們喜歡週末？因為我們在週末應該是什
麼事情都不做，不必早早起床。不過我們還是做了許多事。就像今天，正因為是週末，所以
你們在這裡〈笑聲〉，然後去逛街等等。週末都被安排計畫好。我未來一年的週末就都已經
排定好了。
我們如同安排週末假期一樣計畫我們的生活。這樣很痛苦，非常痛苦！不只痛苦，還很
愚昧。舉耶誕節為例，我相信你們有些人已經計畫去峇里島、普吉島或希臘。這不僅是愚
昧，而且很痛苦，為什麼？首先，愚昧是因為你不知道，你憑什麼認為可以到得了那個地
方，你可能死亡，或可能接受建議去其他度假勝地，也許不是峇里島而是其他地方。但是你
那麼認真地要去峇里島，峇里島就是峇里島，你已經把它寫在記事本上，結果如何？假設你
要去峇里島六天，你生命中的這六天就已經被控制了，沒有彈性。生命中的這六天幾乎可以
把它當作已經結束了，甚至在它開始之前就已經結束，因為你已經都計畫安排好。多麼痛苦
啊！可是人類很愚昧，這就是我們所謂的樂趣，我們的假期就都像是這樣。大部分的假期被
計畫成假期，我們計畫又計畫，這就是樂趣。一旦真正的假期來到，大多數時候，尤其是如
果你有個伴侶，結果就是爭吵。
各位知道為什麼會在峇里島或普吉島爭吵比較多嗎？因為你們有時間〈笑聲〉。否則，
當先生早上出門去上班，太太單獨留在家裡，所以沒有時間吵架，對吧〈笑聲〉？先生下班
回來很累，就去睡覺，當然也有其他事情可以做，像是看電視。先生看某個頻道的節目，太
太在別的房間看不同的節目。有這麼多事情可以選擇去做。
只要有時間，就有痛苦。所有這些情況都是如此痛苦，但我並不是說你們不應該度假，
你們應該去度假，拜託拜託，去度假吧〈笑聲〉！實際上，作為佛教徒，我們應該安排假
期，然後明白這些假期不僅是愚昧和痛苦，而且還荒謬可笑。有了這樣的了解，你應該去度
個假，這就會成為一個很棒的假期，因為你的期望降低了。我們生命中的痛苦主要來自期望
──這事情必須得這樣，它將會是這樣──這就是痛苦的來源。如果你沒有希望或期待，而
事情發生了，那就是驚喜，那就是樂趣。

如何知道禪定發生作用？

讓我們回到禪定。禪定真的就是度假，如果你每天坐二分鐘，這二分鐘對你而言就是度
假，因為在這二分鐘裡你什麼事也沒做。你沒作計畫，沒有盼望，沒有恐懼，沒有期待，這
二分鐘會給你從來沒有過的放鬆。讓我舉個很好的例子，試試從明天開始，當你打坐的時
候，在禪定當中，你會突然想起這一星期來你一直在找的汽車鑰匙掉在哪裡。這就是禪定發
生作用的很好證明。因為當你的心平靜時，你就會想起來：「噢，我把汽車鑰匙放在抽屜
裡。」
假如你持續花更多的時間，並以更大程度做下去，全知、洞察或智慧就非常接近了。就
是這樣。智慧基本上是「知道」，它的層次比知道汽車鑰匙掉在哪裡更高，這是智慧。現在
你找不到鑰匙是因為心中被許多事物纏繞著，你自己會體驗到這點。二分鐘的禪定是我要向
各位大力推薦的，它是非常經濟的度假，不需要花半毛錢，不需要計畫。
如果你正好有間佛堂，絕對不要養成下面這個壞習慣，尤其佛教徒會這樣想：「我只在
佛堂裡打坐。」這不是個好習慣，因為在一天當中，我們很少走進佛堂，所以你給自己太多
限制。如果你想在廁所裡禪定，就在那裡做吧，因為那樣做是在利用時間。
如果你以為早上是「比較神聖」的時間，所以只在早上禪定，那也限制了你自己。你在
塞車的時候可以禪定。如果真想要額外的好處，那你就應該在跟你太太、妳先生、或跟你的
男朋友、女朋友吵架最激烈的當頭，修禪定。你應該說：「現在暫停兩分鐘，我要禪定。」
〈笑聲〉
剛開始，你的伴侶會有一點兒惱怒，因為通常一般人，即便他們嘴上說：「我不喜歡爭
吵」，但他們其實才喜歡的咧！我們都喜歡吵架，因為那樣很酷，吵架、爭執在整套的所謂
的男女關係裡，佔了很大一部分〈笑聲〉。如果不相信，你就試試看。當你的伴侶跟你吵架
的時候，你就只是看著他嘴唇的移動，不做任何事，他就會更抓狂：「你為什麼都沒有反
應？〈笑聲〉」當然，如果你有反應，他也不會停止，他還是會生氣。
在極端的狀況下，舉例來說，你聽到自己中了大樂透，立即禪定二分鐘〈笑聲〉，那麼
做真的會帶給你很大的益處。你不只是獲得百萬元，二分鐘的禪定也會帶給你極大的喜悅，
甚至日後回想起來，也會覺得非常快樂。所以在極端的時刻，試著禪定。
這很簡單。我並不是要你觀想從你自己身上放出光芒、光照在你身上，或那類的事；那
些都不需要。我們的目標是什麼？我們的目標是要達到正常，記得嗎？那麼不正常是什麼？
只要你還在做事情、還在忙碌，只要你還在追求一個目標，你就不正常。所以，身體坐直二
分鐘，不做任何事；就算還是不正常，你至少比較接近正常狀態了，這已經是很大的成就，
確實是很大的成就。
我感覺到，你們有些人心裡在想：「仁波切今天給的是像幼稚園一樣簡單的教授，他應
該給我們一些大圓滿的教授。」這個想法不對，今天的教授非常重要，如果能夠持續每天做
二分鐘，你的執迷、困擾、顧忌會越來越少。我最近在新加坡刻意舉了個例子，我有點不懷
好意，但這個例子並未發生作用，我想在這裡再試試看。身為一個局外人，我聽說新加坡很
刻板，比如說不准嚼口香糖，不准這不准那，非常有條理。
我們有些人有這種執迷，上床睡覺的時候，拖鞋必須對著牆整齊地擺放著，以便隔天早
上搖搖晃晃起身時，能夠立刻把腳放進拖鞋裡。人們有許多執意要做的事，像擺放拖鞋這種
小事，我相信有些離婚的個案，就是起因於鞋子沒有好好地放在一起。我們睡不好覺，因為
心裡一直懷疑：「我也許沒把鞋子擺好。」所以你起床檢查。「噢，擺好了。」然後躺下
去，心裡又想：「鞋子擺好了嗎？檢查過了嗎？剛才有想到這件事情嗎？」你忘記了，因為
你太執迷。
如果每天禪定二分鐘，大概六個月的時間，你會用腳一踢，拖鞋可能被踢進廁所裡，或
者更糟糕，被踢到佛龕上，而你一點都不在意就睡覺去了。這是小小的證悟，因為你對鞋子
擺放的方式不再執迷。

何謂「證悟」？

在佛教裡，證悟就是免於執迷、免於偏執妄想。證悟不是一個你可以移民過去的地方，
然後在那裡你會多生出一些手臂，另外拿著一些武器，而且擁有某種超能力可以讀別人的日
記；那不是證悟。假如你有能力去讀別人的日記，會有很多痛苦。我們不要這種能力，我們
要的是免於執迷，免於把拖鞋放整齊的執迷，以及其他有關食物、購物、原則等等的執著。
身為人類，我們有許許多多的原則，證悟的另一種解釋就是當你不再有任何原則。當你
最後能夠擺脫所有原則，你就成為一個聖人。
尤其是像我們這些亞洲人，原則特別多。我們的腦袋從孔夫子那兒下載了許許多多原
則，很多原則是我們需要擺脫的，否則我們會不自由。你也許認為這兩分鐘的方法太簡單，
但別瞧不起它，因為它是很重要的方法。這個建議不是源自於我，功勞應該歸於佛陀本人以
及一些偉大的大師，他們都這麼做。

需要儀式和鈴杵嗎？

也許各位接著會問：「為什麼有這些黃帽、紅帽、儀式、鈴杵以及法袍等等的東西？」
答案很簡單，因為這是我們自找麻煩。〈笑聲〉
其實一切都很簡單，不過人類不信任簡單。簡單不具任何形體，而我們喜歡各種顏色、
形狀、壇城…。我們喜歡混亂，混亂很重要，但同時我們又要秩序。所以佛很慈悲，他在混
亂當中創造秩序。壇城的整個概念就是有秩序的混亂，佛教裡像是燃香、供花等等的方法，
真的就是有秩序的混亂。
為什麼供養食物給佛？希望各位不會認為佛會肚子餓。這只是一種有秩序的混亂，這是
一種方法。如果你以為佛需要適時的進餐，比如早餐、午餐，那就大錯特錯，那就小看了
佛。
佛自己在《金剛經》裡說到：「若以色見我，以音聲求我…」基本上，那些視佛為某種
具體的顏色、身形、名字、或歷史等等的人，《金剛經》繼續說：「是人行邪道…」。我們
必須記住，這些複雜狀況之所以存在是因為我們自找麻煩。我們人類喜歡複雜，當然我們也
抱怨複雜，但我們需要複雜，而且某種程度上它也有效。
這有點像是我們需要這愚蠢的、所謂的「成就感」，當然，它來自驕傲。自我多麼奇
怪，門就在那兒，如果你需要出去，只要直接走出去就可以了，但對我們許多人來說，這麼
做沒有成就感。所以當我們繞個圈兒，穿過那些柱子，也許再爬上天花板，最後到了那裡，
然後說：「我完成了某些事情。」所以做一百萬遍大禮拜，念一百萬遍這個咒或那個咒，這
會發生效用。
如果我們走在沙漠裡，口很渴，看見遠處有水。其實那是海市蜃樓，可是它像水一樣地
流動。我們心裡想：「那裡有水，過去吧！」有人知道那不是水，而只是海市蜃樓，他應該
說：「喂，那不是水，不要被騙了。別往那裡走，那只會消耗我們的力氣。」但這話行不
通，也許一百次裡有一二次行得通。你這麼渴，所以不會聽那個人所說的話──「那不是
水」。
有時候，就算知道它不是水，確定一下總是好的。走老遠的路到那裡發現沒有水，這也
給你成就感。很愚蠢，不是嗎？我們應該要覺得沮喪，卻得到某種滿足感──「至少，是我
自己發現那裡沒有水。」所以，情況就是如此。
如果可以，每天請修二分鐘禪定，份量不多。待會兒各位可以發問，但也許我們現在先
禪定幾分鐘。
身體坐直，把它當作戒律、規範。如果需要，現在就先清清喉嚨或做任何事。不用關掉
手機，但如果在禪定當中手機鈴響了，別把它關掉。正常呼吸，不要打呵欠，不要咳嗽，不
要動。可以眨眼睛，嚥口水，除此之外，不要做任何事，不要做白日夢。
不管心裡想到什麼，就只是看著。如果你想到吉隆坡，就只是看著；如果下一分鐘想到
巴黎，就只是看著；再下一分鐘想到羅馬，也只是看著。不要評斷，只是覺知，沒有別的。
不要壓抑念頭，也不要鼓勵它，因為你一壓抑或鼓勵，你的注意就落在念頭上。不要關注念
頭，只要看著，就這樣簡簡單單的。我們現在來做做看。
問：禪坐當中，如果心裡想到某件事，舉例來說，突然想到我沒有關瓦斯或正在燒水，
怎麼辦？
答：很好的問題。「也許我忘了關掉…」，這是焦慮，你只需要看著那個焦慮，那就很
好。不單如此，如果你坐久一點，兩分鐘之內是不會發生什麼事，但如果你禪定十分鐘，突
然覺得腳踝酸痛，或有隻蝴蝶停在你頭上，你所要做的也只是看著那個焦慮或疼痛。
其實我不該告訴各位那時會發生什麼事，如果我說了，那就成為一個概念，而且你會想
要它發生。不同的人會發生不同的情況，會發生一些奇妙的狀況，基本上，焦慮會慢慢瓦
解，變成喜樂。過一會兒之後，瓦斯有沒有關掉，誰在乎？那種放鬆和喜樂出現了，你那時
逐漸趨近正常狀態。如果你心裡想著：「我有沒有關掉瓦斯？」然後停止禪定，走到廚房，
再回來禪定。「我有沒有做其他什麼事？」這些焦慮永無止盡。我們一生中關了多少次瓦
斯？又開了多少次？同樣的焦慮會一次又一次不斷地出現。
問：仁波切，如果禪定時突然感覺自己變得很僵硬，怎麼辦？
答：僵硬？那只是另一種經驗，不要緊。有時候覺得僵硬、昏沉、遲鈍，這些都不要
緊。不管發生什麼事，就只是看著。
僵硬不算是大問題，比較大的問題是，禪定時，你突然覺得很清楚和喜樂。有三種覺
受：清晰、喜樂、無概念，當這三者發生時，會令人相當陶醉。你心裡會想：「啊，我到了
天堂的境界。」即便你覺得佛就坐在面前，非常接近，你必須當心。
這有可能發生，它真的很不可思議。當你坐著，你讓心充分發揮它的能力。此刻，我們
的心大概只發揮千分之一的力量，就已經產生這麼多的災禍。因為我們只用了心一點點的力
量，所以有伊拉克戰爭、阿富汗戰爭，以及各種不同的事件。當你讓你的心充分發揮其能力
時，就會產生許許多多不同的向度。關鍵是不要向禪定中的覺受讓步，不管是喜樂還是痛
苦，就只是看著，那就是你要做的。
這基本上被稱為「忽視」。如果你不知道你忽視了某人，那不是忽視，你只是不知道罷
了。但如果你知道自己正在忽視某人，那才是忽視。同樣的，當念頭出現，喜樂的感覺出
現，或像是僵硬等的各種痛苦、各種好或不好的覺受出現，不理它們。這就是你必須要學習
的藝術──忽視，完全忽視。忽視不好的覺受比較容易，忽視好的覺受就難了。佛教徒會收
集好的覺受，把它寫在日記本上，向上師報告，以便獲得獎章，一些糟糕的上師，甚至真的
給獎章。如果遇到好的上師，他會斥責你。
問：如您所說的，我們讓心保持不動，不做任何事。當我們達到心的不動和沉靜時，您
說，我們應該在禪定當中把心和對象連結在一起。所以，我們只要保持心的不動和不做就
好？還是要專注地思惟對象？
答：這由你自己決定。我們今天所做的方式受毗婆舍那〈譯：「觀」〉的影響很大。如
果你要很嚴謹地遵從毗婆舍那，我會強調不要注意其他事物，基本上就是忽視。不過有些人
喜歡觀想、持咒等等的事，這麼做很好，可是這也有許多漏洞。基本上，我們在這裡試圖要
開展的是沒什麼漏洞的修道。
問：有時因為我們在佛教裡很久，就連每天二分鐘的禪定都有些倦怠，我們以為我們會
做，結果卻沒做。有時我們心裡想，證悟是不可能的，它遙不可及；可是金剛乘總是說，此
生證得佛果是可能的。即使我們常常聽到老師們如此說，也總認為那對我們而言是不可能
的。您對於像我這樣倦怠的佛教弟子有什麼建議？
答：在西藏我們說「投三貢桑(thos bsam sgom gsum)」，也就是聞、思、修。聽聞正確的
訊息很重要，這就是為什麼有時候如果你不是出生在佛教文化裡，從未受到佛教影響，聞思
修反而會產生比較好的效果，因為你還很清新，而我們很多人幾乎必須減低文化帶給我們的
障礙；這是我的感覺。
「證悟」這個概念極受人為的操控。你說的沒錯，我們心裡想：「像我這樣在新加坡、
在香港、在紐約工作的人，不斷面對所有這些世間的挑戰，怎麼可能證悟？」我們會這麼想
的原因是，我們把證悟描繪成某種東西，描繪成某個地方比如淨土，描繪成天堂般的境界，
或某個非常非常「神聖」的東西。它們色彩艷麗，如此複雜。然而不需要像這樣，真的不需
要。
就如我們早先提到的，把證悟視為沒有執著。即或只是短時間、暫時性的證悟都很好，
它是可以達成的。如果你現在做，也許接下來一小時，你就擁有證悟。
我們很多人都是倦怠的佛教徒，我們跟佛法概念纏攪得如此緊，沒有很多時間去修持。
即使你不是偉大的修行者，如果你有一點基礎的資訊，比如「一切和合的事物都是無常」，
或者「一切事物都是相互依存，沒有一個是偶然發生或由神所創造」，或者「我具有人的本
善」，這些訊息都對你有幫助。到最後的時候，即使你不是偉大的修行者，腦裡存有這些訊
息就能幫助你免於經歷所有的內疚過程──譬如走進寺廟請求原諒、懺悔、獲得原諒，然後
回去又做同樣的事。我想這些訊息會有幫助。
擁有正確的訊息對於現代人很重要。部分原因是佛法老師沒能夠完全地、適當的闡釋教
義，我們許多人把證悟描繪成像是天堂的東西，那不是事實。證悟真的就只是從執迷、偏執
妄想當中解放出來。
我們需要聽聞更多訊息，我們需要思惟。就如我前面提到的拖鞋的例子，執迷於某種擺
放拖鞋的方式二十年以後，突然間，也許一個禮拜的禪定之後，你從這個執迷解放出來，這
就是成就，真的，這就是證悟。你唯一需要做的是修更多禪定，然後你會獲得解放，就像佛
放出殊勝金光，擁有三十二相八十隨行好。
所有這些象徵性的教授，可以幫助一些人了解到一些道理，但它們也可能矇騙我們。舉
例來說，就在許多佛教寺廟的外牆上，可以看到生命之輪〈譯：六道輪迴〉的圖像。假如你
是頭腦簡單的人，你會想：「佛教徒相信地獄，也相信天堂，所有宗教也都相信天堂和地
獄，因此基本上，所有宗教都一樣。」
這就是大部分頭腦簡單的人的想法，可是真的仔細去看生命之輪的圖像，佛教徒對於
天堂地獄的看法就不同於一般看法。生命之輪圖像的中央有一頭豬、一隻鳥和一條蛇，它們
代表愚痴、慾望、和嗔恨。當你擁有這三者，也就擁有惡鬼道、地獄道、畜生道、天道（天
道並沒有排除在外）、阿修羅道和人道。就有這六道。
這說明了什麼？這說明六道並不存在於你的心之外，它們就是你的心理狀態。生命之輪
的外面有一個很大的怪獸抓住這個輪，表示不管你去哪裡，不管是在天堂還是在地獄，或是
在人道，你都受制於時間、改變及無常，這就是怪獸所代表的意義。
那麼現在要做什麼？如果你受夠了在六道當中一次又一次的輪轉，你可以逃離，那就是
涅槃。你從偏執、執迷、無明中逃脫出來，那就是證悟。
假如有一個農夫來到寺廟，為解救他免於做出更可怕的行為，你不能告訴這個頭腦簡
單、沒受過太多教育的農夫事實的真相。你最好跟他說：「嘿，聽好了，你最好別殺害任何
生命，如果你殺害生命，就會下地獄。」我們必須給予這種象徵性的教授，但我們也得小
心，不要讓這些象徵性的開示變成真正的教授。如今的問題是，象徵性的教授被認為比真正
的教授還珍貴。這就是為什麼大家如此熱愛這些黃帽、紅帽、或是傳承，這些都是比較象徵
性的東西；然而，實相才是重點。
如果能夠好好思惟，佛的教法是你可以去做的。在他的生命當中，他曾貴為王子，縱情
於各種享樂。有一天，當他離開宮殿到外面去，看見老、病、死的狀況。他以前從來沒見過
這些，所以他問車夫那是什麼。「噢，那是老的狀態，那是老人。」然後他又問到：「那也
會發生在我身上嗎？」車夫回答：「會，每一個人都會老。」
所有這些都是非常重要的教授，因為我們就是自己領域裡的「悉達多」。我們也許沒有
孔雀、一萬個宮女，以及大理石、佣人、浴室等等所有這些東西，可是我們有我們自己的宮
殿、自己的象群。我們一直都看見老、病、死，可是我們從來不問：「這會發生在我身上
嗎？」我們每天閱讀到有關死亡的訊息，可是從來不問它是否會發生在我們身上。
如果你曾經問過這問題，我想你幾乎不會回答自己：「會，這會發生在我身上。」各位
唯一需要了解的是：「死亡會來到我身上，老也會來到我身上，病也會發生在我身上。」這
是什麼？這就是了解實相。如果你了解有一天你會死，如果你深刻了解到這點，這不是悲
觀，而是我所說的實際。
假如你可以活八十年，那是很長的時間。假設你現在四十歲，你一半的生命已經過去
了；另外一半的生命，你盤算著要買幾條牛仔褲、幾件運動衫，不過沒有人會這樣購物。人
們購物就好像他們會活上一千年，或者永遠不會死。他們甚至為了孫子、曾孫子而逛街購
物，而這些後輩子孫連你的名字都記不得。我們如此熱愛自己的名字，我們要他們記住我們
的名字。這蠻可悲的，因為大部分時間他們都不會記得。最後的結果是，一個被寵壞的小淘
氣，用了你血汗所掙得的一切東西。就算他們記得你的名字，你又怎麼知道？如果你不知
道，這麼做又有什麼好處？到那時，也許你已經變成了一隻蝴蝶，到處飛舞。
如果你不知道別人對你的讚美或感激也就算了。在漢人的文化裡，人們向祖先的牌位禮
拜。作為佛教徒，我忍不住要想：「你可能就是你禮拜對象的轉世。」可能會像這樣。
問：仁波切，在您早先的談話裡，您提到，唯有解脫的人才享有自在的解脫。可是在證
悟的道上，這是不是意謂對於身為修行人的我們，要享有自在的解脫，我們就應該捨去戒
律，捨棄儀軌，完全不要去觀察任何東西？
答：我們應該保有所有這些東西，我前面說過，記得嗎？複雜有其必要性，我喜歡複
雜，縱使我渴望簡單，沒辦法，複雜是必要的。在佛教歷史裡，有一百年的時間沒有佛像，
然後出現象徵性的三法座，然後出現佛像，然後才再出現寺院等等所有這類東西。

問：我們要如何調和複雜而結束極端，變得簡單又享受自在的生活？
答：要靠見地。如果你的正見認為，燃香是一種戒律，是我的戒律，所以我燃香；這是
見地。燃香不是佛法，但它是我接受的戒律，讓我得以修心。大乘佛教裡有一些很殊勝的法
門，像是為了救渡一切眾生而燃香。這是在規範你自己，所以燃香時，你甚至會小心翼翼─
─把香插直、選擇好香、插香的方式等等──凡此種種實際上都會有所助益。
這就是為什麼在禪宗的傳統裡，有一些很好的方法用來自我規範，他們甚至有插花藝
術。要如何插花？談到這種事，西藏人對這方面就有點兒隨便〈笑聲〉。西藏人的隨便源自
印度傳統，不過，印度人的隨便實際上是蠻好的，他們的隨便十分自在。
當你去到禪宗寺廟，那裡的一切都很有條理、很合諧、很簡單，而且很莊嚴。一切都如
此寧靜，如此有紀律，他們非常強調坐禪。但如果你到瓦拉那西這樣的地方，你會看到，當
偉大的印度教大師主持法會時，花丟得到處都是，水灑得到處都是，香也是到處都是。它也
有迷人之處，因為那是另一種戒律──自在的戒律。
這是佛教偉大的地方。沒有一部經提到，如果你是佛教徒，你必須如何插香，完全沒有
這種教授。你可以這樣插香，那樣插香，可以把香丟掉，可以用禪宗方式插香，用印度方式
插香。任何一種方式插香都可以獲得證悟，不過要把它當作戒律；戒律基本上是要斬除一些
情緒煩惱。日本人應該去瓦拉那西，他們需要「自在」這種戒律。印度人應該去日本〈笑
聲〉，不要去太久，他們應該再回來。戒律基本上是要摧毀舊的情緒煩惱，不管用什麼方
法。
問：我有兩個問題。第一個問題是，我們每天都得工作，我們需要思考、計畫，當我們
正在思考、計畫的時候，要怎麼使用「什麼都不做」這個方法？
答：如果你是初學者，至少你可以選擇。當你坐在辦公室裡，你可以選擇有兩分鐘什麼
事情都不做，為了這樣做你得有個寬容的老闆〈笑聲〉，或是在早上，選擇兩分鐘什麼都不
做，也許早上一分鐘，晚上一分鐘，這樣也可以。
問：在思考或計畫的當中，有沒有一些…
答：不管什麼念頭生起，只要看著它，其他的事都不做，不要觀想，什麼事都別做。不
管心裡生起什麼念頭，就只是看著，然後忽視。
問：第二個問題是，那些精神分裂的人，打坐適合他們嗎？
答：噢，非常適合，他們需要做更多。
問：每當我打坐的時候，都會有所期待，期待坐久一點，期待瘋狂的念頭少一點。
答：不要，不要去想：「噢，我不該期待，不該有所期待。」因為期待一產生，如果你
不忽視它，你就在注意它了。反之，當期待產生時，你就只需要看著它。只要看著，看著，
很神奇的，念頭就像蛇一樣，它會盤捲起來，又會自己鬆解開。念頭最棒的一件事，就是它
無法持久。對我們來說，我們沒有給予充分的時間讓念頭自己鬆解開，就在一個念頭快要鬆
解時，我們又捲入另一個念頭。這就是我們所說的「生活」。
問：所以我就只要看著「期待」？
答：是的，就只要看著它。這聽起來很簡單，也確實很有力量。只是看著，這就是佛在
二千五百年前所做的。
問：您先前提到，禪定不專注在任何事物上，如果有任何東西穿越過我們的心，我們就
忽視它，不要注意它。那麼，我們難道沒有專注在「不要專注」？
答：可以這麼說，究竟而言，我們使用的任何語言都不真正正確，可是我們總得要溝
通。這就是為什麼我們說「不做任何事」是自相矛盾，因為「不做」任何事其實就是最大的
「做」。我們必須那樣說，沒得選擇，那是我們的唯一語言。
問：如果禪定不是專注於任何事，那麼禪定時專注在某個東西上，我們就不是在禪定，
這樣說對嗎？
答：不對。不管你專注在什麼東西上，只要你不被它抓住，你就是在禪定。一不留神，
你就會被抓住。
我舉個例子。假設你現在正在禪定，突然間，沒有任何原因，一個美麗的沙灘出現在你
腦海裡。念頭很奇妙，其實你會想到沙灘是有原因的。十二年前當你年輕的時候，看了一部
假設叫作《港灣日巡海灘遊俠》的電影，所以，當你禪定時，這個美麗的沙灘出現在你腦
裡。如果你只是看著它：「好美的沙灘，這是我現在所想的。」這樣很好。可是大部分時
間，我們全神貫注在這個美麗的沙灘上。如果你對它全神貫注，它就會把你帶到美國加州
〈笑聲〉，然後從加州到好萊塢，再從好萊塢到基諾李維，從基諾李維到《駭客任務》，從
《駭客任務》到暴力，從暴力到功夫片，然後回到這裡的攤販市場。於是，你完全被糾纏住
了，被控制著。所以，這就是我的意思：沙灘，只是看著，別無其他。
問：仁波切，死後有來生嗎？
答：我們還不知道〈笑聲〉，可是我們最好先做準備，這就是我現在在做的。如果真有
來生怎麼辦？等到死的時候就太遲了。有時我懷疑是否真有來生，假如沒有，那佛教徒就虧
大了〈笑聲〉。
問：既然時間是相對的，對於修行人，有多緊急呢？如果我們沉溺於攪拌泥水，並且不
渴望讓污泥沉澱下來，應該為此擔心嗎？當我們修儀軌或做任何修持時，當我們等待著好的
業果的成熟時，我們應該尋求一位上師嗎？
答：你必須採用這個態度：經歷一段長途旅行，卻不設定任何目標。這點很重要，尤其
如果你是個大乘修行者。不要去設想結果，修持或禪定並不是為了它們的結果，這麼做就只
是因為你需要，是為了做而做。如果因為馬桶髒了而去洗馬桶，我們稱它是以目標為導向的
行動。當然，我並不是說你們就不應該洗馬桶〈笑聲〉，你們應該去清洗。佛法修持就是像
這樣，但又比這多一些。在佛法的修持裡，馬桶很乾淨，可是你仍然清洗它。清洗馬桶不是
因為它髒了，或因為它需要清洗，而是為了清洗而清洗。
禪定好比一個沒有目標的旅行。如果你為了某個目標而做事，希望和期待就已經在那
裡。大部分時候，希望和期待會帶你走向失望。禪定就像是晨間散步，沒有特定目的要走到
哪兒，你只是在公園裡走走，所以感覺很愉悅。每天早晨在公園裡走十分鐘，沒有特定目
標，只是走走，所以很好。但如果突然間散步有了某種目的，比如你必須從這裡走到那裡，
一天沒問題，第二天也沒問題，可是到了第三天，散步變成像是繳稅，你感覺必須去做它。
就好像去健身房運動，甚至只是去健身房這個念頭就已經讓你感到疲倦了。
問：可是那麼一來，我就沒有動機來參加這一類的開示了。
答：沒錯，你應該要有動機來上課、聽經、聽聞佛法，以便達到沒有動機〈笑聲和掌
聲〉，這就是佛法的整個訓練。佛法有點兒像是剝洋蔥，你看到洋蔥的外皮，然後把它剝
掉。你心裡想：「這是真正的果實。」然後你修持。一段時間之後，你了解到那還只是洋蔥
的皮，於是你剝掉那層皮，心裡想：「這應該就是果實了，真正的果實。」再過一段時間，
你了解到那也只是另一層皮，所以你剝了一層又一層的皮。然後有一天，你突然領悟到，其
實什麼都沒有，那時你就自由了。
佛法就像是這樣，否則，假如真有什麼東西，為什麼《心經》說「色即是空，空即是
色」？這也是為什麼龍樹菩薩說，佛從沒說過，離棄輪迴才能夠獲得涅槃。佛說的是，輪迴
不存在就是涅槃。佛從來沒說，你放棄輪迴，然後到達涅槃。佛說，你必須了解輪迴不存
在，那就是涅槃。二者大不相同。有時我覺得需要把佛法簡化，因為它太知性、太無趣，也
太乏味。
問：仁波切，您說我們需要動機來聽您的開示，然後慢慢學習沒有動機。那麼菩提心
呢？它也是讓我們進入沒有動機狀態的詭計嗎？
答：是的。在相對上，甚至菩提心都還分為相對菩提心和究竟菩提心。究竟菩提心基本
上是空性的禪定，而相對菩提心當然是為了幫助我們達到究竟菩提心。什麼是相對菩提心？
相對菩提心是想要救渡一切眾生的願望。套用你的說法，它是不可思議的詭計。我們之所以
一直受苦，是因為我們擁有如此強烈的自我。你聽到大乘裡像是寂天這樣的菩薩說到：「自
己不是最重要的，別人比較重要。」突然間，自我變得不那麼重要，你比較不執著於自我，
事實上，幾乎完全不執著自我，你就不再受苦。就像你所說的，相對菩提心是個詭計，這整
個修道、整個佛法，都只是個詭計。我很有把握這麼說，如果有人反駁，我就跟他辯論，而
且我很有把握會贏。
佛法是個詭計，整個佛法是個必要的詭計。假如你作惡夢，夢見你跟一隻大象睡在一
起，你真的相信這頭大象的存在。假設我是清醒的，而且我們可以溝通，我會說：「是啊，
這頭大象真壞，我們把牠趕走。」於是我們拿來棍子等等，把大象趕跑。你看，這就是騙
局。事實上，這是你的夢，它並不存在，可是作惡夢時，很少有人會把這話聽進去。如果有
人說：「喂，你看，大象根本不存在，你只是在作夢。」沒有多少人會把這話聽進去，因為
這個夢如此真實。
你去告訴全世界，勞斯萊斯不是最好的車子，他們不會相信；這其實很可悲。我認為勞
斯萊斯不是最好的車，天哪，它讓人多痛苦啊！如果你擁有一輛勞斯萊斯，你永遠要擔心它
會不會被刮到，或是類似這樣的問題。雜誌或汽車公司灌輸這個概念，他們教導你，勞斯萊
斯是最好的車，所以你有這些噩夢，那完全是迷惑。
我們做的每一件事都是幻相、錯覺。我們整個虛榮世界是個幻相，以這個幻相為基礎，
我們行走。你看時裝秀，台上模特兒走路的樣子，如果我們都像那樣走〈笑聲〉，就必須建
造另外一種路。這就是為什麼人類如此愚蠢。
問：仁波切，我聽到您提到排好拖鞋的例子。我是故意把脫鞋放在一起，因為我想要保
持專注。所以當我起床時，可以把腳妥當地放進鞋子裡。如果我決定把專注拋開，那麼我的
鞋子就會扔得到處都是，我的生活就會一團混亂。
答：在佛法裡，唯有專注帶給你某種喜悅和放鬆時，那才是專注。如果一個精神狀態
沒能夠給你喜悅，就算它看起來像是非常集中精神，也不是真正的專注，它只是執迷，這二
者僅有一線之隔。你說的沒錯，不過其中一個是執迷。
問：自我的問題很難解決，禪定時，誰在觀察？誰在忽視？又是誰生起念頭？
答：此刻，是自我看著自我；然後慢慢地，你去掉自我。這方式就好像磨刀。磨刀的時
候，你有刀，有某種石頭，然後磨刀。當你磨刀時，有三件事情發生：磨損石頭，磨損金
屬，以及磨損金屬所產生的新現象，第三種現象──鋒利的刀子。鋒利的刀子其實就是金屬
的磨損。到最後，石頭被磨損，金屬也被磨損。自我也是同樣的，有一個自我，還有另一個
自我看著，但並不是有兩個自我，而是一個自我身兼主體和客體。在這修道上，當我們禪定
時，它們〈譯：自我的主體和客體〉互相耗損，就像石頭和金屬。當耗損殆盡，敏銳的智慧
就會出現。這就是我們現在唯一可以做的方式。我們討論自我的耗損以及智慧的產生，這是
很吉祥的一件事，所以我們在此結束。
Transcribed by Ben Tan
Edited by Suzie Erbacher April 2009
Translated by Vera Ho, May 2009
Proof-read by Amelia, June 2009
中文校稿： 馬君美，2009 年9 月