諸修行人通常具有的秉性有六種：一是若人已發菩提心利益他眾，則能慈愛一切有情，時時以大悲心護念眾生。在自己的人生旅途中縱遇他人的種種非理傷害，都能善增安忍，並認知此為修習安忍的最佳方便，使之成為修行的殊勝助伴。二是具足仁慈心者，常常會毫不吝嗇地發放佈施，此舉自然能集聚眾多眷屬。倘若自己施以如是仁慈之舉，仍然未能集聚眷屬，則應了知此乃增上成就一切善法因緣的方便。因無人際關係的干擾，自己會有更多的時間來成辦道業，故不必為此憂慮而應生大歡喜心。三是修行具有一定證悟之人，他的周圍自然會集聚無數護法神眾。倘若未能如是集聚護法神眾，或自己無有這方面的感應，則應了知可能是因為自己在某些方面失毀了誓言的過患所致，故當深生慚愧，勵力懺悔。四是斷除貪慾心而知足少欲之人，自然能集聚諸般財物，且不勞自得，受用無窮。倘若我們未能如是集聚財物，切忌不可怨天尤人，應當了知這是自己往昔因吝嗇而未能上供下施的業力所致。補救之方即及時將自己所擁有的少許財富以無限歡喜之心上供三寶、下施貧眾，以此修積來生福報。五是當我們的修行達到一定境界，且接近成就之時，一般來說，容易出現眾多違緣，不是身體的四大不調就是心裡的妄念叢生，使身心不得安寧。如果在我們修行的旅程中未出現此諸逆緣，一切都吉祥圓滿，則應了知這是前輩傳承上師的慈悲加持與呵護所致，因此更應該增強信心，猛力祈禱，切莫以此滋生傲慢。六應了知不具足正見、福報又欠缺之人，若忽視福資糧一味地精進，往往容易走火入魔，心著魔境或出現一些魔障。所以在未出現魔障違緣之前我們應當依具德上師的開示樹立殊勝正見，同時精勤行持善法，注意福慧雙修。由此可知具有足夠福德資糧及無我智慧空見的修行人，任何魔障都不能傷害他。我們若未了知此等道理，則容易對上師三寶生起邪見，乃至不能正確如理的面對現實。
究竟了義教授之六法：欲證見解當尋證悟者，
未得見者脫離四邊網；欲修等持當尋觀修者，
未得修者動念無實體；欲持行為當尋行持者，
未得行者無別自解脫；欲獲果位當尋獲得者，
未得果者自然圓三身；欲成事業當尋成辦者，
未得成者未尋任運成；欲得地道當尋得證者，
未得證者詣至實相地。此乃究竟精華之教授，
當知一切皆為覺性幻。
我們應當了知最究竟了義之六種教授：一是若欲證悟甚深的見解，在實修之時就應當尋找心的本性，看法性之中是否有一個實有能證悟的補特伽羅，若如理觀尋以後，見心的本性遠離虛妄分別，始終未能找到自相實有的證悟見解者，爾時就自然脫離了有無等四邊戲論之網罟。二是若欲修習止觀一味之等持者，首先應當尋找法界本性中是否有自相實有的修習等持者，這樣以理觀尋始終未能得到自相實有之修者，則一切本無實體之動念，就自然融入法界而生起止觀一味之等持。三是若欲如理行持甚深教法者，首先應當尋找自心本性中是有否存在實有能行持之人，如是以理觀尋後，結果未能獲得自相實有之行者，則一切行為皆無別而自然解脫。四是我們若欲獲得普賢如來的果位，首先應當尋找法性中是否有自相實有的能獲得此果之人，如是以理觀尋後，結果未能獲得這樣的得果者，則自然就會圓滿成就三身無別的本體。五是我們若欲成辦事業，首先應當尋找真如本性中是否存在實有能成辦之人，如是以理觀尋後，結果未能獲得這樣的成辦者，則自然覺悟一切事業無需尋覓和勤作而能任運自成。六是我們若欲獲得五道十地之一切功德，首先應當尋找大法界的究竟本性中是否存在自相實有的能如是證得之人，如是以理觀尋後，結果未能獲得這樣的證悟者，則自然詣致究竟實相之本地。無垢光尊者在此諄諄告誡我們：此等乃為究竟精華之甚深教授，眾修行者應當了知一切諸法皆為覺性幻化之遊舞力現。
調伏自心殊勝之六法：摧毀自以為是我慢山；
所嫉妒者頂戴為本尊；貪執利他以慧利刃斷；
辨別善惡勿謗因果法；不謗正法調柔不放逸；
妄想他過思自不清淨。如是而行心與法相應。
了知善能調伏自心相續，且最為殊勝之六種法：一應摧毀自以為是、貢高我慢之惡見大山，因為只有將一切惡見之山夷為平地，才能留存功德之水。否則不管我們如何精進行持皆不能獲得加持和修行之功德。二應將自己所嫉妒之境觀想成本尊，對之恭敬頂戴，思彼一切顯現皆具甚深密意，我不敢妄加輕視誹謗，時時隨喜他的善業功德。三是我們若恆時貪執利他之事業，如是著相不捨則會變成束縛之因，故應力揮智慧的寶劍，徹底斬斷執著之網，將一切利他的善行都觀為無實夢幻之性。四是我們在辨別善惡諸法之時應當謹遵聖教量來正確取捨，若隨心所欲地妄下結論，則容易導致譭謗因果法的過患，故切莫誹謗因果法門。五是我們每一位修行人都不能隨意誹謗正法，若能依教調柔自己的相續，攝伏根門，不令放逸則為最善妙的行持。六是若發現自己在妄想他人的過失，則當立即思維此是自相續不清淨的緣故。因為外在的一切境現皆是自心的幻變，只因自己的心不清淨才時時處處唯見別人的過患。若自己的心清淨，則所見一切無不清淨，山河大地皆現為清淨剎土、一切眾生皆現為佛和菩薩。能如是作觀、行持之人，其心與法已畢竟相應。
區分界限直指之六法：覺性明淨解脫宗派執，
即是直指見解當斷定；自性大樂解脫緣二執，
即是直指修持護本性；方便智慧雙運果道用，
即是直指行為如幻行；現有剎土斷除耽俗念，
即是直指誓言當清淨；所現自然智慧大樂性，
即是直指四灌證地道。如是行即密宗瑜伽士。
區分修行界限而直指心性之法有六種：一應了知我們的覺性是本來明淨、本來解脫的，沒有任何宗派的偏執。若以貪嗔之心耽著各宗各派有賢劣之別，則不可能現證覺性的本體，這就是無上大圓滿見解的竅訣，應當如實斷定。所謂金剛密乘的無上見解，並不是依宗派的辯論來抉擇，而是依上師的竅訣來直接了認的。二應了知我們所要修證的自性大樂智慧本來就解脫於所緣之二取執著，此即是大圓滿直指修持之竅訣，應當如實護持本性。三應了知以方便與智慧雙運，將果轉為道用而修即密咒金剛乘直指行為之竅訣。我們依上師的教言已明知法界的真如本性，於修道中不起實有耽著，以如夢如幻的觀修方式而行持。四應將現有之器情世間觀修為清淨剎土，以斷除耽著世法之庸俗分別念，此即是密乘直指誓言之竅訣，我們應當謹慎護持，恆令誓言清淨。五應了知器情世間所現之一切諸法，都是自然智慧大樂的本性。此即大圓滿中直指寶瓶、秘密、智慧、句義四種灌頂的竅訣，我們依此竅訣即能如實地證悟一切地道功德。真能如是行持之人即可稱為無上密乘之瑜伽士。
如法行持具足之六度：無有貪執即是佈施度；
自心無垢即是持戒度；無有嗔心即是安忍度；
厭離出離即是精進度；安住密意即是禪定度；
證悟心性即是智慧度。
如理如法行持之人必定會具足六度功德：一是如果我們自己的心對任何有情、財物都無有絲毫貪慾、吝嗇等執著，那麼就已成就了佈施度之功德。二是無論遇到美妙悅意的對境還是穢濁惡劣的對境，自己都能以清淨觀等同視之，自心無垢故不分別外境的垢染與清淨，這即成就了持戒度之功德。三是縱然無端遭受他人的欺辱和損害，自己也毫無嗔惱與敵對之心，這就成熟了安忍度之功德。四是我們若對世間一切具有欺誘性之法生起厭離，並且迫切希求出離三界輪迴，應當了知這就是精進波羅蜜多之功德。五是我們若能一心安住於諸佛菩薩的智慧密意之中不散亂，也就是了認自己的心與上師本尊的智慧密意心無二無別，那麼我們的心性就是上師的心，上師的心就是諸佛菩薩的智慧，如是安住密意，即已成就禪定波羅蜜多。六應了知當我們通過上師所介紹的竅訣而了認並證悟心的本性之時，就圓滿成就了智慧波羅蜜多。
大乘總綱教言之六法：恆念死亡鞭策己精進；
所行均依串習修正法；籌劃所作積善淨惡業；
勤積二資行持三殊勝；心向正法行善入正軌；
所作利他相應無我義。何人行此趨入勝藏乘。
我們應當了知大乘總綱教言之六種法：一應以恆念壽命無常、死亡不定之教言來鞭策自己精進地聞思修行。在尚未得到生死自在之前，誰都不能事先預知自己何時何地何處死亡，死神亦不會提前給你通風報信，所以我們應當抓住現前閒暇圓滿的時機精進修持正法。二是我們應當斷除一切無義瑣事，將平常一切所作所為都歸攝於聞思修行，依靠一種善法加善法、更增上善根的串習力來修持正法。三是我們若欲對美好的未來作籌劃和準備，則所作所為都應達到修積一切善法功德、淨除三世一切惡業的目的。四是若欲精勤修積福慧二種資糧者，應當以前行發心殊勝、正行無緣殊勝、後行回向殊勝而行持，如是則能攝持自己所修積的一切善根，且令善根乃至菩提果間無有窮盡。五是我們的心唯一應趨向正法，行持一切善業，這樣才能步入正法之軌道。六是我們的一切所作皆應以利他為準則，並以三輪體空的智慧來攝持，如是才能相應人法二無我空性之真實義。當我們真實證悟無我的大空性境界時，一切煩惱與痛苦都如煙消雲散般不復存在。我們之所以煩惱痛苦，追根溯源就在於有我執與我所執的顛倒與迷亂。若行者能謹依理智來透視人法二我之自性，逐層破析，最終所證悟的二無我的智慧就是殊勝的大樂財富，無論何人，只要能如理行持都將準確無誤地趨入殊勝寶藏般的金剛乘。
斷除脫離過患之六法：依止具相上師勿脫離，
若離不能進入解脫道；自心穩固信心勿脫離，
若離不能詣至法性境；實修甚深竅訣勿脫離，
若離不生菩提之苗芽；廣聞博思智慧勿脫離，
若離不解懷疑之束縛；住所山間靜處勿脫離，
若離則隨散亂憒鬧轉；精進毅力誓言勿脫離，
若離無有獲得功德時。是故不相脫離極重要。
修行人應當斷除不該脫離之法因脫離所致之六種過患：一是當我們依止了一位具足圓滿法相的上師時，就應常以三喜供養敬獻上師，如幼兒不離慈母般緊緊依偎在大恩上師的身旁聞思修行，切莫與之脫離。倘若自己因學無所成，或其它某種因緣而棄離了上師，那麼於行道途中肯定會遭遇誤入歧途乃至躍落深淵的苦果，總之不能進入解脫生死痛苦之正道。二是自己的心切莫如絮隨風飄蕩，一定要努力使其得到穩固，當然更重要的是此心萬萬不可脫離對上師三寶的信心，倘若棄離了信心，那我們肯定不能詣至本來法性的境地。三是我們在實修的過程中切莫脫離了上師介紹的甚深竅訣，倘若離開了如此重要的竅訣，則肯定不能生起菩提心之苗芽。四是我們若欲廣聞博思浩翰如海的三藏教典，那就不能脫離殊勝的智慧，倘若離開了智慧，無論您怎樣精勤地廣聞博思，都不能解開懷疑的束縛網。經云：「深入經藏，智慧如海。」因此我們在廣聞博思三藏教典的同時應努力生起殊勝智慧，如是才能解開一切疑網。五是我們的住所切莫脫離山巖林間等寂靜處，倘若離開了有利於修行的靜處，則自然會隨散亂憒鬧諸境所轉。所謂憒鬧者，憒即糊塗，鬧即熱鬧，糊塗加熱鬧等於胡鬧，如是身心隨境散亂，時時與人胡鬧，根本不利於修行。六是我們在修行的過程中切莫脫離了精進用功和吃苦耐勞的毅力，以及種種應當受持的誓言。倘若此三者互相脫離，則肯定無有獲得修行功德之時日。是故我們在聞思修行的過程中千萬不要脫離上述六種息息相關之法，這些修要竅訣對於我們來說都是極其重要的。
恆依止時除魔之六法：依上師時莫入剛強魔；
依三寶時莫入不敬魔；依靜處時莫入懈怠魔；
聞思之時莫入難化魔；修禪定時莫入無增魔；
利他之時莫入散亂魔。不入此等魔者如晨星。
我們恆時依止上師三寶修行的過程中，為遣除魔障所應謹慎之六法：一是無論我們需要成辦什麼事情，事先都應請示上師，得到上師的開許和指點以後再實行。若剛愎自用，自以為是，則容易趨入剛強難化的魔境，是故我們應當時時處處謹依師教奉行，切莫讓剛強魔乘虛而入。二是皈依佛法僧三寶時，切莫趨入不行恭敬的我慢魔，因為三寶的加持唯依自己的恭敬與信心方能獲得。雪域大成就者華智仁波切亦說：「儘管三寶有不可思議的加持和功德，若無恭敬心，仍然不能得到。」三是當我們依於寂靜處修行時，應當趁此大好時光和優越的環境，精勤用功修行，切莫讓自心趨入懈怠散亂之魔。如果無有精進，則世出世法均一無所成。四是我們在聞思之時應當依文解義，令法義深入自心，善調相續，切莫趨入難以化度的魔境。若將經續論典的教義當作耳邊風，聽聞後就置之不理，將法本束之高閣，或將經論教義視為一種與自己毫無關係的傳統，如是心法背離之人已完全失去了聞法的意義，無疑將成為佛法油子。五是我們在修習禪定時，所修之境界應當步步增上，若自己修的是世間有漏的禪定，則應令其禪境增至出世間無漏的禪境，切莫如海底頑石般趨入無增之魔境。若能虔心精勤地於上師處祈示疑難，生起無漏正見，如理起修，則能順利地增上禪境，令自己的修證更加明清，進而圓滿一切功德。六是我們在發心利益他眾之時，不能心生疲厭，應當一心一意、精勤不懈。如《華嚴經》所云：「不為自己求安樂，但為眾生脫離苦。」切莫令自己利他之行趨入散亂懶惰之魔境。當今末法時期，眾生業障深重而福德淺薄，所以，不趨入此等魔境之人確實寥若晨星。
修學究竟相伴之六法：殊勝見解相伴穩固翅，
否則無法翱翔法性空；清淨誓言相伴三學處，
否則無法獲得諸成就；殊勝行為相伴諸時機，
否則無法渡至輪迴岸；實修相伴自然智慧見，
否則無法根除二取惑；覺受增上相伴修妙力，
否則無法戰勝煩惱敵；甚深竅訣相伴諸境界，
否則無法實現諸願望。故當修此真實精藏義。
為令我們修學達到究竟的彼岸，途中需要六種相伴助益之法：一是通過聞思經論教典而樹立起來的殊勝見解必須要相伴穩固的雙翅，否則就無法任運翱翔在法性太空之中。譬如雄鷹，若無強健的翅膀則難以飛翔，同樣，若我們的見解如同雲霧中的日輪時隱時現般不穩固，則無法證悟法界本體。二是我們若欲清淨自己所守持的誓言，則必須相伴戒定慧三學功德，否則就無法獲得暫時與究竟的諸般成就。因為勤修三學功德之人，其內在的貪嗔癡三種煩惱亦能相繼斷除。經云：「勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。」待我們內在的無明煩惱淨除後，所守持的一切誓言自然就會清淨。三應了知雖然密咒金剛乘中有很多不共的殊勝行為，但這些秘密行為在非時非處或不契機的眾生面前是不能隨意顯示的。縱要顯示亦必須相伴成熟的時機。否則，自他都無法渡至輪迴苦海之彼岸，且易令見聞之眾生生誹謗而造重罪，如是更加墮落，受苦無量。四是無論何者欲實修佛法，所行都必須建立在正見的基礎之上，「見」如雙眼，「修」如雙足，實修必須相伴自然智慧之正見，二者只能相隨，不得脫離，當如是善加攝持，否則決定無法根除能所二取的無明煩惱。五是若我們欲令自己修行的覺受得以增上，則必須相伴修行的妙力，也就是了認覺性並加以修煉，二者相輔相成方可趨至所欲之境地，否則就無法戰勝內心相續的煩惱怨敵。六是上師為我們指示的甚深竅訣必須相伴實修的諸般境界，否則亦無法實現自利利他的一切願望。是故我們應當速急修持此等真實有利的精藏教義。
宣說主要教言之六法：主要住處依止寂靜山，
否則他境皆是痛苦因；主要道相上師敬為佛，
其餘道相錯亂緣起法；主要誓言現空皆雙運，
否則相互脫離不成就；主要證相妄念轉為智，
否則無法擊敗所斷軍；主要作想斷除輪迴貪，
否則將隨今生瑣事轉；主要見解認識證者面，
否則不能擺脫常斷邊。恭敬牢記此等珍貴藏。
在此宣說我們主要應依修之六種教言：一是修行人主要的住處應該是寂靜的山間，因為依止寂靜之處可以免去人際往來的雜亂和干擾。如是常與鳥獸為伴，絕不會產生諍執和煩惱，故能一心成辦道業。若處繁華都市之人際雜亂等境地，不具定力之人自然會隨境所轉，以致一切所作所為皆成痛苦之因。二應了知我們在修行中主要生起的道相是恭敬頂戴自己的上師為佛陀，其餘顯現的道相，諸如本尊現前、得諸佛授記等，若行者對之生起耽著，則將成為錯亂意識的緣起法。三應了知我們在修行過程中主要守持的誓言是現空雙運或智悲雙運。在名言顯現中自己的內心應對一切眾生具有平等無偽的大悲心，同時不離諸法如夢如幻的境界，於勝義的自觀境界中皆無二取執著，通達諸法本體空性，超離一切邊執戲論。若現空相互脫離，耽著顯現與空性為自相各異之境，則根本不能獲得無上的成就。四應了知修行中雖有不同層面的多種證相，但其中最主要的證相則是將一切分別妄念轉為無垢智慧，無論生起什麼妄念皆以與之相印之五種智慧來攝持，或依教觀察並了認妄念的本性，如是當下就能現前智慧。否則就不能擊敗無明煩惱的軍隊，因為妄念尚未轉為智慧之時，一切證相都是虛假的，所修如同紙上談兵，根本不能解決實際問題。如果一切妄念與智慧達到無二無別之等性，則如具足力敵千軍的大將，一切煩惱怨敵都將摧毀無餘。五應了知我們一生中主要作意思維的是如何斷除對輪迴的貪執心，如以教言竅訣認知輪迴的過患與痛苦，淡化妙色美境的誘惑力，看破、放下輪迴諸法，如遠離毒蛇坑般刻不容緩。我們在輪迴苦獄中修行，如履薄冰，如臨深淵，故當小心謹慎，剎那亦不可放逸，否則將隨今生諸般瑣事所轉，不僅身心失去自由，且有沉溺輪迴、永遠不得解脫的過患。六應了知利於修行最主要的見解是認識證悟者之本來面目，也就是了認心的本性、現空一味的真如實相，否則根本不能擺脫常斷二邊之戲論，無疑還可能會形成修行的最大惡見。是故我們應當恭敬聞受、牢記此等最為珍貴的教言寶藏。
宣說自然成就之六法：捨棄瑣事自然成善法；
三學清淨自然聚護法；悲心究竟自然利眾生；
念修圓滿自然成事業；悠然放鬆自然見法性；
成就殊勝自然成共同。
宣說能令修行人自然獲得成就之六種法要：一是作為修行人，我們應當捨棄世間的一切無義瑣事而一心專入出世間善法之正事，如此無論是利益他眾還是自己聞思修行等一切善法都能自然成辦。二是若能清淨守持三乘學處，也就是說令小乘別解脫戒、大乘菩薩戒、密乘三昧耶戒都清淨無染，則於自己的周圍自然能雲聚護法神眾，他們也必定會鼎力護持我們所修之道業。三是若我們愍念眾生苦楚的大悲心達到究竟，則自然而然地會去廣利一切眾生，把他們從痛苦的深淵中解救出來，令他們獲得暫時與究竟的安樂。因為菩薩在大悲心的催促下，唯行拔苦予樂的利生事業。四是倘若我們的念修得到圓滿，如念誦某些儀軌和心咒以及所修之等持都能達到要求的極限，則將自然圓滿成辦息增懷誅等一切事業。五是在修行中我們不能攝心過緊，比如琴弦，太緊易折斷，太鬆無力亦不能湊出妙音，修行亦需要鬆緊適度，當悠然放鬆時，則自然能現見法性本面。六是若自己能成就殊勝而不共同的悉地，則於一切共同的悉地，即便心無希求也會自然圓滿地成就。譬如，在我們成就無學道佛果的同時，無疑也圓滿成就了有學道所攝的一切功德。
不墮眾多人中之六法：不斷耽著愛現世者多；
不修佛法平庸死者多；不依對治毀三戒者多；
不行聞思盲目修者多；輕視因果墮惡趣者多；
修為憒鬧之魔誘者多。望己莫墮眾多人之中。
修行人應當身處寂靜之地，潛心修學，為了不墮入眾多閒雜的人群中，我們應恆念六種法要：一應了知在末法時期貪愛現世者眾多，若行者不能斷除對世間八法的耽著，並苦苦追逐，迷戀不捨，這無疑將釀成無限循環之苦因。因此我等修行人應當看破今世，捨棄世間漏法，獨自往詣靜處修行。二應了知世間之人不知修持佛法而平庸慘死者眾多。歷史上曾出現許許多多名垂千古的著名人物，誠然他們對人類社會作出了巨大的貢獻，但因不懂佛法因果，在死亡之時仍是非常平庸可憐的，甚至有些所謂的修行人，由於未能如法行持，在死亡之時自然忘失正知正念，故也顯露出平庸可憐的境相而離開人間。三應了知修行不如理依法對治，任隨自己的分別妄念恣意毀犯三乘戒法者眾多，只有令善法融入自心相續而如理如法行持者才能持守清淨戒律。四應了知當今末法之時於經續論典不行聞思、初入門就盲目地修持甚深法要者眾多。有些人認為聞思並不重要，因其費時費力，還不能獲得神通等證相，鼓吹只有實修最為重要，且是直取證相的唯一途徑。這些大言不慚地高贊實修而忽視聞思的重要性之人，自以為是上根利智便立即著手於大圓滿、大手印、大威德等甚深法門的修持，如是毫無見解地盲修瞎煉，最終卻落得走火入魔、深陷惡境不能出離的慘境，豈不哀哉！因此，除上根利智者外，我們必須通過聞思的智慧來樹立殊勝的正見，在正見的基礎上實地起修，這才是最為安全穩妥的修行途徑。五應了知現今不以因果作為修行的準則，輕視譭謗因果，並恣意妄行毀損律儀，由此墮落惡趣者眾多。六應了知當今之行者因不知善護自之根門，放蕩不羈，隨波逐流而被憒鬧之魔誘惑者眾多。所以我們應當祈望自己切莫墮落在眾多雜亂人群之中。
以六肯定戰勝諸魔眾：專心修法不著懈怠魔；
修心重他不著私慾魔；實相斷定不著懷疑魔；
實修離邊不著偏袒魔；修行核心不著空談魔；
密意離邊不著宗派魔。
我們應當以六種肯定法來戰勝一切魔眾：一是提持正念，日日夜夜專心修法，不著懈怠之魔。修學佛法，無論是聞思還是持咒、觀修等都不能明日復明日地拖延，否則終將萬事成磋砣，時光總是在不知不覺中流逝，故當念「及時當勉勵，歲月不待人」之教言，時時以壽命無常之理來鞭策自己精進。二是佛陀所傳講的八萬四千法門皆以修心為要，除修心以外，別無他法可修，故應對治自己的分別妄心，輕視自己而看重一切眾生，為能利益他眾，就算捨棄自己的內身外物亦在所不惜，切不可令自己著了私慾之魔。三是對於諸法的究竟實相，我們依靠上師的竅訣已經作了相應的斷定，故應生起穩固的定解，不要著了懷疑之魔。四是實修或安住超離邊戲的法界本體時，不要著了偏袒執著之魔。既不能著有，亦不能著空，當處無緣中道而如然本住。五應了知修行的核心是身體力行實際修持，故不要著了誇誇其談的空談之魔。六應了知我們所修持的覺性是諸佛菩薩的密意，是超離一切邊執戲論的，故不要著了分別宗派等辯論之魔。我們應當了知各大宗派貌似有別而意趣同歸的道理，佛教各大宗派原本是一家，之所以各派側重點有不同，完全是為了契合眾生不同根器的種種權巧方便之說，其究竟密意都是圓融一味的。不懂此理而增上伺察分別者，終難獲得真實義。
謹慎抉擇標準之六法：細緻取捨因果誠信量；
言語小心有愧之標準；熏染功德善友之標準；
心性離境妙修之標準；功過不混實修圓滿量；
三身道用法盡之標準。具足此量之士最殊勝。
依理謹慎抉擇之法可用六種標準來衡量：一是若行者能細緻入微地取捨一切因果，則知此人對上師三寶的誠敬信心之量度已達到標準。二是若我們常以正念攝持相續，言語小心謹慎，既不招惹是非，亦不傷害別人的自尊心，這就是知慚有愧的標準。若不善察他人情緒，信口開河地胡言亂語，這樣不僅易把自己推進是非之圈，且易刺傷他人的心，同時亦顯露了自己無智無愧之心行。三是經過長年累月的實修，若自心相續中熏染濃厚之功德妙香，則說明我們所接觸的是賢善的道友。譬如，常與一位具有心地善良等優良品德並且喜歡聞思修行之人接觸，受他的熏染，自己亦會變得喜好如是善行。四是我們若能如如安住於心之本性，遠離一切緣相執著，則即達到了善妙修行的標準。五是當我們對功德與過失了了分明，且能毫無混雜地正確取捨之時，就是實修達到圓滿的量度。實修尚未達到此標準的修行人，往往會顛倒執取諸法或功過混雜、不能明辨。實修實證如量的大成就者，具足如明燈一般的智慧觀照輪涅諸法，故於功過能了然無誤。六是若能將法報化三身轉為道用，則稱為大圓滿法性盡地的標準。修行具足此等量度之大士最為殊勝。
不應具有罪過之六法：受三戒律不應染墮罪；
隨精華義不應隨詞句；修菩提者不應墮八法；
獲得人身不應空耗廢；得深義法不應求劣法；
精通講法不應無實修。
我們應當了知不應具有之六種罪過：一是我們既已受持了三乘戒律，就應該謹慎的防護根門，令三戒清淨無染而不應染著根本墮罪。二是我們應當依隨聖教的精華要義，不應依隨詞句而為假立之名言束縛。因為我們受取的不是能詮之詞句而是所詮之法義，如經云：「依義不依語。」三應了知修持菩提心之人當以究竟成辦自他二利為準則，故不應墮於稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂世間八法之中。四應了知人身是非常難得，今得珍寶人身更是難上之難，既然已獲得了暇滿的人身，就應利用它精進修行，一心成辦道業，不應無義空耗或廢棄這樣寶貴的人身。五是當我們獲得甚深修要之法義時，不應再求為了某種方便而暫時引度眾生的低劣法。六是當我們精通講經說法這門行業時，無論自己的口才、辯才多麼驚人，都不應該缺少實修功德。也就是說，講經說法的法師必須結合自己的實修實證，才能真正起到弘法利生的作用。
思維修行過患之六法：若多違緣則斷隨順行；
若貪世間則觀修無常；若無悲心以己為例觀；
若失加持則勤生敬信；若多損害則自多磨煉；
若欲利他發心與發願。如是而行脫離諸過患。
應當思維在修行中容易生起的六種過患：一是倘若我們在修行中出現眾多違緣，阻撓自己的道業，則應採取相應的措施，勵力斷除隨順他人的散亂行為，除上師以外，何人亦不隨順，閉門自修斬斷一切外緣。二是倘若我們貪執世間的人法諸境而難以斷除，則應觀修萬法無常、迅速毀滅等理來令自己看破放下世間諸事。久而久之，自然就能如願以償的放下一切。三是倘若實在無法生起對苦難眾生的大悲心，則應將心比己，以自己為例而觀修。當如是思維，自己不欲受苦、欲享安樂，眾生亦復如是；在窮困潦倒、遭受種種痛苦之時，總是希望能得到別人的救助，眾生亦復如是……凡事都以自己的感受來衡量一切眾生，這樣漸漸就能引生大悲心。四是倘若我們失去了上師三寶的加持，或得不到三根本的加持感應，則說明自己對上師三寶的信心有所退失，或根本不具足信心。此時就應當勤觀上師的功德，思維上師的恩德，一步步引生自己的恭敬信心，漸漸就能得到明顯的加持與感應。五是當我們遭遇諸多損害時，切莫怨天尤人，亦莫灰心喪氣，而應歡喜納受，因為損害可以磨煉我們的身心、增強我們的意志。只有具足堅強的意志，我們在茫茫的人生天涯中才能獨當一面，勇往直前地跨越生死的大沙漠。六是倘若我們欲利他眾，則於實際行為上應盡心盡力地作些有利益他眾之事，進而不斷地廣發大願，靠願力來推動自己的一切行為，最終能以六度四攝四無量心來圓滿成辦自他二利。如是行持之人，必定能脫離一切過患，順利趨達解脫的究竟彼岸。
所修妙法正量之六法：受持經續佛語之正量；
傳承不斷教言之正量；未染破戒加持之正量；
未染邪法真實之正量；調伏自續覺受之正量；
現量比量推理之正量。具此六種正量極重要。
若欲使自己所修之妙法修有所成，則必須具足六種正量：一是我們所受持的經續論典，必須是佛陀或佛之化身所說的金剛語。唯以佛陀的智慧自然流露而非分別心臆造之經續才有一定的可信度，如實依修也決定不會誤導行者，故為佛語之正量。二是我們所修之法無論承襲哪位佛陀或哪位祖師的法脈，其傳承只要是一脈相承而來的清淨源流，就非常可靠，我們大可遣除疑慮，放心依修，此乃祖師教言之正量。三是若我們遵循修持的法脈未曾被破戒等過患所染污，也就是說歷代傳承上師那誓言的金絲沒有沾染過破毀誓言的鐵銹，則為具足殊勝加持之正量。四是若我們所修的密法既未混染過外道的邪法，也沒有被持邪見之人篡改過，則為真實之正量。五是在具有恭敬信心和精進心的基礎上，我們運用修法來調伏自心相續時，若確實起到藥到病除、立竿見影的功效，即為體驗之正量。秉持這樣的殊勝法脈修行後，諸如看破世間生起出離心、樹立正知正見、生起慈悲菩提心調伏無明煩惱、身心獲得快樂等都能驗證我們所行之道是無誤之捷徑。六應了知若我們所修之法不僅通過現量尋覓不得少許過患，且依比量觀察亦不見少許過患和缺陷，則說明此法是經得起一切推理觀察之正量，如云：「真金不怕火煉。」綜上所述，無論我們依修什麼法要都必須具足此六種正量，不具條件者，無論多麼高深、怪異之法都不能稱為正法，修則徒勞無義，甚至損人害己，故應引經據典對自己所修之法善加觀察抉擇，如理正確取捨是至關重要的。
揭露自己過失之六法：勿以虛偽惡規欺自己；
勿以不善惡業毀自己；勿著貪執鬼祟之自魔；
勿以嗔心擾亂自相續；勿以散亂憒鬧欺自己；
勿令自墮輪迴之深淵。聽此忠告前途定善妙。
揭露自己因不如法行持而導致過失之六種法要：一應了知人生難得、壽命無常之理，反觀自己如今已得人生且具諸緣修學佛法之時，應生歡喜，如法軌正三門，切莫以一些虛偽和惡規來欺騙自己。世間俗語云：「舉頭三尺有神明」，您的種種非理行為縱然可以蒙騙官府和百姓，但卻蒙騙不了諸佛菩薩和您自己的因果，今未來世都會招致一定的苦果。二是我們應當清晰辨認善惡諸法以便正確取捨，切莫麻木不仁地以不善惡業來毀壞自己難得的寶貴人身。三是我們在修行的過程中不要著了貪執鬼祟之魔的陷害，應當自己主宰自心，常以聖者教言審視自己，貪念一起立即剷除，如是即可遠離自心貪慾之魔境。四是修行人千萬不要以嗔心來擾亂自己的相續，萬事都要理智地面對，如云：「一念嗔心起，百萬障門開，一把無明火，燒盡功德林。」又云：「忍字頭上一把刀，為人不忍禍自招。」可見嗔心的過患是難以估量的，故當善增安忍，切莫將自己百千萬劫勤苦修積而來的功德付之東流。五是我們應攝心正念，提持不令妄失，切莫以散亂憒鬧來欺騙自己，更不要自尋刺激，自我麻醉，諸如以歌舞娛樂、談天論地等方式與庸人同流合污，以致喪失自尊與人格等仍不自知，故當勵力斷除這些惡緣。六是我們應當精進如法地修持能獲得解脫的正法，以期取證安樂妙果，千萬不要令自己在袈裟底下失去珍寶人生、在教法的光耀之下墮落輪迴的惡趣深淵，一定要直奔涅槃聖城。當知凡是能聽受此等忠告之人的前途一定是善妙平坦的。
宣說總結高低之六法：上供上師本尊空行眾；
下斷器情受用之牽連；中間修煉現空雙運義；
向外善根回向諸眾生；向內三寶功德入自心；
中間自他行善趨空性。依此成就深道精藏法。
宣說總結高低之法有六種：於「上」我們應當經常陳設花、香、燈、水、果五供敬獻三寶三根本，並以資財、承侍、修持聖法三種殊勝供養大恩至尊上師。於「下」我們為了成辦自他之殊勝利益——修行道業，應當勵力斷除器情世間不利於修行的一切受用之牽連，如優越的生活環境、豐厚的物質享受以及朝夕相處的至親等，對這些牽連難捨而能捨，毅然隻身一人往赴靜處修行。於「中」，我們應當經常熏修正法，特別是修煉現空雙運或智悲雙運之妙義。在名言中所謂的現空雙運，即是對一切眾生修大慈悲心，以三輪體空的無緣智慧攝持，觀修諸法如夢如幻。於「外」，在大乘佛子廣發菩提心的基礎上，我們應將自己所造的一切善根一無遺餘地回向三界一切眾生，願他們依靠此等善根功德而離苦得樂。於「內」，即平時我們在修行的過程中，應以虔誠而堅定的信心數數憶念三寶無量無邊之功德，並將之完全融入自心相續。要知道三寶雖有量如海際之功德，但若自己不具恭敬與信心，仍然不能獲得，因無信心的器皿，故無法容納加持的甘露。於「中」，即自他所行持的一切善法，都應以三輪體空的智慧攝持並回向無上菩提，如是行持即能助我們趨達空性的境界。依此教言如法行持者皆能成就甚深道之精藏法——普賢如來的果位。
違背正法可悲之六處：獲人身後造罪誠可悲；
遇正法後不修誠可悲；受戒律後破戒誠可悲；
失誓修行之人誠可悲；以法邪命養活誠可悲；
謀求自利利他誠可悲。思可悲人極多真失望。
見解違背正法之人應深感可悲之法有六種：一是獲得珍寶人身有如盲龜值木、須彌穿針之難，如今我們依靠往昔的福德因緣已經獲得了如此難得的珍寶人身，故當善加珍惜並實際運用。若修行人反依人身而造種種罪業，以致虛生浪死，空耗人身，則誠堪悲愍！二應了知值遇正法較獲人身更難，如今憑借往昔的福德因緣已經值遇了如此殊勝的正法，倘若未能用功修行而放浪形骸、虛喪光陰則誠可悲愍！三是我們已受持了能使自己離苦得樂的戒律如意寶，但若未能善護自之根門，時時處處恣意妄行，無慚無愧、掉以輕心地破毀戒律則誠可悲愍！四是我們不但已踏上解脫正道，並且無比幸運地接受灌頂而趨入了密乘，可以修持即生成佛的無上密法，其根本即是守持誓言，不令有損。然若行者不善護密乘戒而失壞誓言，則唯有金剛地獄為其最終歸宿，誠可悲愍！五是若人在表面上弘法利生或自己修行，暗地裡卻以五種邪命來資養自己則誠可悲愍！六是以表相的利他來謀求利養，日日夜夜僅求一己私利而不擇手段地損害眾生利益，如是偽裝賢善之人誠可悲愍！思維這浩瀚無垠的眾生世界，這種可悲可憐之人是不可勝數的，為此無垢光尊者當真感到非常失望。
宣說喪失正法之六因：依止惡友喪失善法因；
觀察師過喪失敬信因；不勤修行喪失覺受因；
處散亂中喪失聖法因；觀察他過喪失淨心因；
盲目認識導致迷亂因。當斷此等六因修妙法。
無垢光尊者又為我們宣說喪失正法之六因：一是我們若依止惡劣的道友，則於無形中將令自己熏染上惡劣者的諸多過患，隨之人格亦變得極其卑劣，這就是喪失一切善法之因。如《佛子行》中所云：「交往惡人增三毒，失壞聞思修事業，令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行。」二是倘若我們不具清淨心，經常觀察上師的過失，則是喪失對上師三寶的敬信之因。因此我們應當恆時以清淨心憶念上師的大恩大德，以增強並穩固我們的恭敬信心。三是倘若修行人不具精勤心，縱然曾修行生起明樂無念的覺受亦將蕩然無存，故懈怠懶惰是喪失覺受之因。四是如果修行人身處散亂之中，奔忙於無義瑣事，心思複雜，妄想紛飛，這就是喪失聖法之因，是故遠離散亂，安住靜處，如法行持才是增上聖法之因。五是若我們經常觀察他人的過失而喜於說是道非，則為喪失清淨道心之因，故當常修清淨觀，視山河大地等器世間為清淨剎土、有情世間為佛和菩薩的化現。扎嘎山法中亦云：「平時應視自己為有過失的劣者，視他人為圓具功德之賢者。」如思維自己無始以來流轉輪迴，心相續中積存著深厚的無明煩惱，故為一切過患之源，他人則是一切功德之主、圓滿斷證功德的如來，這樣觀修漸漸就能增上清淨心。六是不具智慧唯以無明分別心抉擇諸法之人，其盲目認識即是導致迷亂之因。是故我們應當急揮智慧利刃，以強力斷除此六種過患之因而勤修妙法。
不予六敵教授之六法：暇滿人身不予溫飽敵；
發心利他不予小乘敵；心性寶珠不予迷亂敵；
二資至寶不予今生敵；精華修法不予懈怠敵；
敬信誠心不予邪見敵。
為令我們珍貴的修行功德不落入無明怨敵毒手的六種教授：一是切莫將千百萬劫中難得的暇滿人身給予整日忙從於溫飽瑣事之怨敵。也就是說，我們在得到這樣珍貴的人身時，應當對之倍加珍惜，精勤用功修行，不要僅以忙從溫飽等瑣事而空耗了人身。二是生為大乘佛子者即應以弘法利生為己任，精勤地發心利益他眾，且應對此殊勝的發心倍加珍惜，千萬不要給予小乘劣心怨敵的手中。也就是說，我們既已發起了菩提心，就應勇猛精進地迎難而上，不能再退墮小乘。《攝集經》云：「捨棄大乘菩提心而退墮小乘者，其過失已超勝破毀根本戒的過失。」三是我們通過聞思修行而認識的心性如意寶，應當倍加珍惜，千萬不要將此珍貴的心性寶珠給予迷亂的怨敵。也就是說，通過上師介紹直指心性的竅訣，自己如法依修後也真實地認識了覺性，倘若我們未能繼續熏修，不經意地在迷亂中散失了這樣珍貴的覺受就太可惜了。四應了知福慧二種資糧是我們取證佛果的唯一資本，因此千萬不要將此如至寶一般的二種資糧給予今生貪求名聞利養的怨敵。五是我們在獲得經續教義的精華時，應當倍加珍惜，精勤修法，千萬不要將甚深法義信手給予懈怠之怨敵。六應了知對上師三寶生起敬信與誠心是非常難得的，故千萬不要將此珍貴的敬信與誠心給予邪見的怨敵，也就是說，若以邪念來毀壞自己的信心是非常可惜的。
恣意享受欲妙之六過：眼為色欺如蛾撲燈火；
耳為聲欺如獸聽琵琶；鼻為香欺如蜂嗅旃檀；
舌為味欺如魚縛鐵勾；身為觸欺如象入淤泥；
意為法欺如駱駝失子。六識切莫恣意享外境。
我們應當了知恣意享受欲妙而引生之六種過患：一應了知若眼識貪著外境之財色諸法，則一定會被外境所欺誘，如同飛蛾貪著燈光而撲向燈火般自取滅亡。二應了知若我們的耳識貪著妙音，則一定會被音聲所欺誘，如同野獸酷愛靜聽琵琶之妙音，結果喪生於毒箭之下。三應了知若我們的鼻識貪著香氣，則必定會被妙香所欺誘，如同蜜蜂追尋香氣而飛往茂密的旃檀林中，不幸迷失方向，最終被困死林中。四應了知若我們的舌識貪著妙味，則必定會被美味佳餚所欺誘，如同魚兒貪著香餌，最終喪生於鐵鉤之上。五應了知若我們的身體貪觸柔軟樂境，則必定會受到美妙觸覺的欺誘，如同大象貪享淤泥中那清涼柔軟的觸感，沉入淤泥不能自拔，最終困死在淤泥之中。六應了知我們的心若迷戀諸法，執著不捨，則必定會被法所欺誘，如同駱駝痛失愛子，以致肝腸寸斷，最終喪身於迷戀愛子的痛苦之中。因此我等修行人切莫恣意貪享一切外境，應當依教修行，如法攝伏自之眼耳等六種根識，不隨境轉，時時以如夢如幻的方式而觀修。
違緣轉為道用之六法：今生念起自內斷貪執；
出現病魔視為淨罪障；逆境違緣視為勸行善；
怨敵損害視為勸安忍；所現妄念明觀為智慧；
器情顯現視為佛剎土。如是諸緣皆成菩提道。
我們應了知並通達將一切違緣轉為道用之六種殊勝法要：一應了知內心相續的貪執是修行的極大違緣，在對今生的財、色、名、食、睡的貪執之念生起之時，應當觀尋貪執的根源並施以對治，從而自內心予以斷除即是轉為道用的竅訣。二應了知修行中出現的種種病魔是淨除我們累世罪障的方便法，可因受苦而了業，如是視病魔為修行助緣而歡喜承受即是將違緣轉為道用之竅訣。三是無論我們遇到何種逆境違緣，都不要為之憂慮，應當視之為勸勉我們精進行持善法之方便，切莫因此而退失信心。四是在我們遭受怨敵的無端損害時，應當滅除嗔恚之心，逆來順受，將外來的一切損害視為勸勉我們修習安忍波羅蜜多之方便。五是我們應將所顯現的一切妄念明觀為智慧的本體。阿底峽尊者也說過：「縱然一日中生起一百個妄念，只要擅於將之轉為道用，就會呈現出一百種法身智慧。」故說明觀妄念的本性是轉為道用的竅訣。六是將器情世間的一切顯現視為諸佛菩薩及其清淨剎土，如是觀修清淨即為顯現轉為道用的竅訣。我們若能恆時如是觀修，則一切違緣都將成為菩提正道之因。
未知此理誤解之六法：對於功德過患行取捨；
對於六道輪迴執高低；對於覺性本面執生滅；
對於通徹智慧行斷治；對於覺性之義欲修證；
妄想他處尋求勝妙果。未懂高深義之自性故，
淺慧凡夫追求世間法。
未能了知此等甚深道理而引起的誤解有六種：一是若人未能了知諸法平等一味的道理，則會導致著相取捨功德之過失。二是若我們未能了知諸法平等一味的道理，則於六道輪迴中會執著有高低之別，認為三惡趣低、三善趣高而生起自相的執著。三是若我們未能了知諸法平等一味的道理，則於覺性本面亦會執著有生滅之相。四是若我們未能了知諸法平等一味的道理，則會將通徹無礙的自然智慧執為所斷法而勵力施行對治，如是依修仍落入有執之戲論，離法性真如的無分別智慧尚有千里之遙。五是若我們未能了知諸法平等一味的道理，則認為本來的覺性是新生之有為法而欲修證，乃至此執未斷除前，終不能證達本來之覺性。六是若我們未能了知諸法平等一味的道理，則不知自心是佛，反而於他處尋求勝妙之佛果，如是捨近求遠，費時費力而難證菩提。凡是尚未懂得如是自性之甚深義理的淺慧凡夫必定會追求世間諸法而遠離正法之捷徑。
諸修行者羞愧之六法：入佛門者造罪真羞愧；
耽著詞句不修真羞愧；立誓發心執我真羞愧；
佛法世法混淆真羞愧；貪戀嗔恨爭論真羞愧；
誹謗正法與人真羞愧。如理斷此羞愧者極罕。
諸修行人應當生起大慚愧心之六法：一是已入佛門者倘若不務修行利生等正業，反而肆無忌憚地造諸罪業，則真應感到羞愧。「諸惡莫作，眾善奉行」乃佛陀的遺教，如是背道而馳者豈有資格稱為佛子？二是若修行人耽著詞句而不受持法義，更不知如理修行，僅在渾渾噩噩中虛度光陰，則真應感到羞愧。三是我們在上師三寶面前已經立下誓願，發心救護眾生擺脫一切危難、困苦，作眾生不請之友，但若頑固地執著我與我所，事事以個人利益為重，於己有利之事則一馬當先，毫不客氣地巧奪，不益於己之事卻「慈悲」地「謙讓」他眾，這樣的形象修行者真應感到羞愧。四是我們應當明辨諸法，如理取捨，切莫混淆佛法與世間法，如果以佛法不離世法的高深見解作幌子來完成自己的私慾大業者，真應感到羞愧！五是我們皈依佛門成為佛子，就應該追隨佛的足跡，學修佛的思想、言行，若對世間法貪戀不捨，於怨敵或道友嗔恨嫉妒而爭論不休，則真應感到羞愧！六是若修行人非但不務修行正業，反而大肆誹謗正法與某些高僧大德，如是真應感到羞愧！當今末法時期，於五濁惡世中滾打、熏修的眾生積累了深厚的無明漏習，沉陷泥沼而不覺穢惡，更不知出離，故真正能如理斷除此等應深感羞愧之惡習者是極其罕見的。
真實意義教言之六法：憒鬧乃是魔業斷散亂；
福祿乃是違緣捨興趣；名位乃是魔業處低位；
邊執乃是常斷知法界；無要乃是呆坐尋竅訣；
無覺受乃口禪調自續。如是而行成就妙功德。
我們應當了知真實有意義的六種教言：一應身處寂靜之地，善調自續，切莫與世人鬼混胡鬧，因為一切憒鬧都是生起魔業諸障之因，故當依教謹慎修行，斷除一切散亂的行為。二應了知一切福祿都是產生違緣之因，雖然在世間中福祿是俗人夢寐以求的，它象徵著權勢、錢財、資具，但對修行人來說卻是一種莫大的違緣。因追求福祿者必定會整日為此事而忙碌，如積財、護財、處理等必定會令行者虛喪光陰，從而失去修法的機會，所以我們應當捨棄對福祿的貪執。三應了知世間的一切名譽、地位對於修行人來說都是一種障道的魔業，只要我們對世間人那些勾心鬥角、爭名奪利、權勢欺人、揮霍無度等事例略作觀察，並以因果至理來衡量，怎不令人膽戰心驚，的確可以稱為誘人墮落惡趣深淵的恐怖魔業。是故修行人應當恆時身處卑位，默默無聞地成辦菩提道業。四應了知現空任何邊執都是戲論之法，就算執如來藏為實有亦不出常斷之邪見，都是中觀理論的所破法，是故我們應當樹立一切邊戲都是空寂離戲的大法界之正見。五是我們在修行過程中必須依靠修行的要訣，若無要訣明示而如磐石般呆呆地禪坐，縱經百千萬劫亦不會生起證悟的覺性智慧，是故初學者首先應當依止具有法相的上師，並在其跟前尋求修法的竅訣。六應了知若我們如理如法地修行，則修行的境界和覺受自然會日益增上，諸如削弱我執、增上智慧、調伏煩惱、清淨相續等覺受不斷的生起。倘若行者修而未生起覺受，則可推知他的修行已經成了一種口頭禪，義即口中說得天花亂墜，實修卻未令法入相續，故不能生起修行的覺受。因此我們應依教調伏自心相續，斷除我與我所執最為關要。若能如是行持者必將成就勝妙功德。
了知分寸教授之六法：多次漂泊生死中陰故，
今日獲得堅地時已至；多次步入痛苦輪迴故，
今趨大樂果位時已至；多次受捨生死五蘊故，
今獲無變法身時已至；多次迷於無明暗中故，
今點智慧燈火時已至；多次為此四魔摧毀故，
今勝輪迴之敵時已至；多次作為貪慾奴隸故，
今獲永樂王位時已至。時間甚至已遲當思此。
為使具緣者了知並掌握修行的分寸而教授六種法要：一應了知我們無始以來漂泊於生死中陰的次數是難以計量的，而今獲得暇滿人身，值遇了圓滿法相的善知識，應該是到了趨達生死堅地（佛地）的時際，故應努力向目的地進取。二應了知一切眾生無始以來步入六道輪迴所感受種種痛苦的次數是難以計量的，對此具有宿命通者不難了知，我們亦不例外，無始以來一直在苦難中循環不息，而今憑借上師三寶的慈悲垂念與自己久遠以前所修積的福德因緣促成了修行正法的機會，這就意味著我們趨向成就、獲得大樂果位的時際已到，對此勿庸置疑。三是我們無始以來在輪迴苦海中浮沉不定，無數次地受取五蘊，又無數次的捨棄五蘊，這樣生死循環的次數是難以計量的，如今幸遇善知識大力提拔，垂賜教誡，明示義理，這即說明我們獲得無變法身——普賢如來果位的時際已到，因此事不宜遲，趕快用功修行。四是無始以來串習的我執與我所執令我們無數次地迷盲於無明黑暗之中，受業力的驅使，感遭了無量的痛苦，而今幸遇善知識與正法，說明點燃智慧明燈遣除癡暗之時機已到。五是在我們無始以來受生於輪迴的過程中，無數次地被四魔怨敵所摧毀，生死無定，其間所承受的慘痛也是難以計量的，而今幸遇正法，說明我們戰勝輪迴一切怨敵之時際已到。六是我們無始以來造業無數，經常身不由己地受著煩惱的驅使，無數次變成貪慾的奴隸，恣意妄行非理之事的次數是難以計量的，今已解脫這樣的束縛，即意味著我們獲得無苦永樂的王位（佛果）之時際已到。不但是時間已到，甚至顯得此時機來得太遲，因為我們已是無盡輪迴中的老眾生了，故當思此而刻不容緩、努力地勇攀生命的巔峰。
觀察成為有義之六法：痛苦自性若未知大樂，
欲求安樂乃為大痛苦；貪嗔自性若未知等性，
取捨貪嗔乃為大過患；惡緣自性若未知助伴，
依他方便乃為大束縛；惡兆自性若未知吉祥，
成就亦成魔障與歧途；未以正法調伏自相續，
詞句豐富反成鸚鵡語；任何善行若不具發心，
亦成聲緣或隨福德分。故具真實要點極關鍵。
通過教理觀察並抉擇而成為修行真正有義之法有六種：一是雖然人生的痛苦多得無可言喻，但我們可以依上師的竅訣來了認痛苦是大樂智慧的本性，如果未能了達此理，且執著所斷痛苦和所求安樂為自相實有，則如同在傷口上灑鹽般將增上苦受，因為一切痛苦均來源於執著。二應了知我們無始以來的無明業惱以串習力會不斷增上貪嗔等煩惱，若依教了認其本性，則能現前等性智慧。如果未能了達此理而對貪嗔之境作取捨，在分別心的作用下，已落執著之網，此無疑將成無上修法的極大過患。縱然自己修行能力微弱，亦不具足勝觀的智慧，但卻可以依靠上師的竅訣來認識貪嗔的自性，了認其本體為等性智慧，即是寂滅貪嗔和攝受智慧的最勝竅訣。三應了知在修行的過程中雖然會遭受種種惡緣，但也不必為之苦惱，應當歡喜納受違緣，視之為增上我們修行的助伴，如果未能了知一切惡緣是增上修行的助伴，而欲依種種方便來將之遣除，則將成為修行中的最大束縛。四應了知一切惡兆的自性是吉祥，如果未能了知惡兆的的本性是吉祥徵兆而生起自相的執著，那麼就算現前成就悉地的征相亦會變成魔障與歧途。比如我們在修法中顯現了成就悉地的徵兆，然因不認識這種祥兆反而執著為惡兆，以此實有執著成就相也會變成魔障歧途。同樣的道理，當我們在日常生活中遇到一些惡兆時，切莫生起實執，應視為夢幻的境界，如是則能將一切惡兆轉為祥兆。五應了知倘若未以正法來調伏自心相續，就算具有令人拍案叫絕的口才，其豐富優美的詞句反而會成鸚鵡學舌之語，毫無意義。所以我們應當常念人生無常、輪迴痛苦而精進依法實修，調伏內心相續。六應了知無論我們行持任何善法之前必須要具有發菩提心這一大殊勝，倘若不以菩提心攝持，則一切善業無不成為聲緣二乘的善根或是世間一般隨福德分之善根，終不能成為大乘不共的隨解脫分的殊勝善根。是故我等修行人努力具足此等真實要點是極其關鍵的。
諸修行人自然之六法：依止靜處自然增善法；
讚歎他人自然起信心；調伏自續自然增善妙；
積累七財自然遣貧窮；功德增上自成佛子嗣；
護佑眾生自持佛子行。如此行持之士極鮮少。
諸修行人自然能成善根之法有六種：一是我們若依於人跡罕至的寂靜處，遠離一切憒鬧散亂而專心聞思修行，則將如上弦月般自然增上身口意的一切善法功德。二是如果我們經常口出妙音，隨喜讚歎他人的種種功德，那麼自己對上師三寶、道友以及三門善法自然能生起信心。三是我們若能依教調伏自心相續，如法行持，則自然能增上智慧等有漏無漏的善法功德。四是我們若能夜以繼日地積累聖者七財（信、戒、慚、愧、聞、施、慧），則將自然遣除貧窮，增上無盡的福報，令自己受用圓滿無缺。五是我們若能不斷增上一切善法功德，則自然將成為佛子，也即是佛陀的子嗣，最終成就佛的果位，荷擔如來家業。六是我們若能以大悲心護佑眾生，令眾生出離痛苦的深淵，不辭勞苦地弘法利生，作隨緣教化等事業，則自然行持了大乘佛子的殊勝行為。然於當今末法時期能如此行持之人卻是極其鮮少的。
依六重要生起歡喜心：深深生起敬信困難故，
精勤改變自心極重要；妄念現為助伴困難故，
生何憶念解脫極重要；器情現為淨剎困難故，
了知如夢如幻極重要；證悟解脫同時困難故，
勵力精勤觀修極重要；直接利益他眾困難故，
修學發願發心極重要；內心無有貪執困難故，
漸漸知足少欲極重要。修學此義速得殊勝果。
修行人可依六種重要竅訣來生起歡喜心：一是現處末法時期的眾生於內心深處真實生起對上師三寶的恭敬信心和對因果無誤的信解極其困難，因為我們誕生以前經過胎障的迷惑，在成長的過程中自心相續又受到世間八法的嚴重染污，如是飽經惡習熏染的心對人事萬物的執著恰恰違逆因果正理，總是顛倒執取，以苦為樂，是故我們應當精勤依教改變自心惡習，樹立正確知見是極其重要的。二是眾生無始以來的邪惡知見和五毒煩惱非常堅固，要想將一切分別妄念轉現為修行的助伴，除上根利智者以外，普通行者很難成辦，故於平時需要養成一個良好的習慣，即無論生起任何念頭都要認知彼為自然解脫的本性，因為真正以理觀察時，除智慧的妙用力以外，內外遍尋不得意念的自體，於此數數串習熏修是極其重要的。三應了知一切器情世間皆為諸佛菩薩與清淨剎土的本性，然因我們生生世世流轉輪迴，熏染了強烈的執著心，福薄障重而難以真實現見，故應依靠經論教理了知諸法如夢如幻、本體清淨之性，如實觀修極其重要。四應了知濁世眾生根器愚鈍，業障深重，通過修行而同時獲得證悟與解脫是非常困難的，只有教法處於果期時，眾生根器非常銳利，即便是佛陀片言隻語、少許法義一經耳根，立即證果，且在證悟的同時獲得解脫。而今處於佛法教期，除乘願再來的利根利智者外，我輩凡夫縱聞千經萬論亦難證果。是故我們入密咒金剛乘的甚深捷道，通過上師直指心性等竅訣勵力精勤地如法觀修，以期不久的將來獲得證悟與解脫是極其重要的。五應了知不具實修實證之功德者欲直接利益他眾極為困難，是故對於我們來說精勤修學三藏教義、廣發大菩提心願是極其重要的。阿底峽尊者也說：「不具神通，亦未真實成熟利他心之前，利生事業很難直接成辦，但我們應當常發善心，從而精勤地聞思修行。」六應了知我們生為凡夫俗子，要想內心不為貪慾等煩惱執著所縛是很困難的，全知麥彭仁波切曾說：「見道菩薩才能斷除現行的煩惱障，而俱生煩惱要到七地才能斷盡。」可見，七地以下的聖者菩薩尚有細微的煩惱未斷，何況我輩凡夫。為了削弱或漸除無始以來的貪執心，我們應當精進修學知足少欲的高尚風範，這一點是極其重要的。若能修學此等教義，必定速得殊勝的解脫果。
行法遠見斷定之六法：上之遠見斷定正見量；
下之遠見了知所行時；彼之遠見知境現如幻；
此之遠見捨棄二取執；外之遠見聞思無偏袒；
內之遠見調伏心五毒。如是而行擊敗輪迴軍。
斷定修行正法之六種遠見：一是通過聞思經續論典及上師直指心要的竅訣，若生起等淨無二的最上遠見，則可以斷定其為正見之量。也就是說我們首先要依靠各種方便來抉擇無上正見，復次依見行持才不會錯路。二是修行應該從淺入深，從低到高，如同登上高樓的階梯，當依次第逐一修行，不可殊漏。以戒法為例，內心應生起無上的見解並授持外之威儀諸行，首先唯依別解脫戒（小乘戒）等共同行為，取捨善惡因果細緻入微，如是逐步上進，待修行達到無上乘相應的境界時方可任運行持無上密法的不共行為，如圓滿次第中依她身方便道或大圓滿中的二十一種行為等等，這主要根據自己的內證境界而了知並決定自己所行的時間，何時應作共同行為，何時應作不共同行為，也就是說下之遠見是指了知自己應作共不共行為的時間。三應了知彼等一切外行之遠見是要了知一切境現如夢如幻，任何行為都無自相實有，當以如夢幻般的境界攝持而行。四應了知此等內觀之遠見是通過如夢如幻的觀修來徹底捨棄能所二取的執著為根本目的。五是若欲達到上述四種遠見的極限，則需要一定的條件，那就是外之遠見——依止上師廣聞博學一切顯密教典，如寧瑪派所安立的九乘法門等。唯有依靠無偏的聞思才能融會貫通教義精華，以便了了分明地無誤修行，如是即可契證諸乘之精要極限。六是通過聞思修行，逐漸調伏五毒煩惱，令心清淨無染，回歸本然，此乃內之遠見。若能如是行持者，必定迅速擊敗輪迴的一切魔軍。
不能實現奢望之六法：未調自續奢望調他心；
耽著字面奢望悟實相；有緣觀修奢望淨煩惱；
依邊執法奢望獲解脫；不行善法奢望得善趣；
不斷惡業奢望離惡趣。如是奢望之人欺自己。
僅僅抱著一分奢望而不能實現之法有六種：一是若人從來不對內調伏自己的心相續、息滅貪嗔等煩惱，卻一味奢望調伏他人的分別噁心，當知這是根本不可能實現的事情。我認為欲嚴格要求別人者，首先更應嚴格要求自己，這樣才具有帶動的能力。二是若修行人僅僅耽著經論的字面，不依文解義、領納於心，卻奢望證悟諸法實相，當知這不契實際的願望是根本不能實現的，因為只有如法實修才能如實證悟。三是心有緣相、實執而觀修之人，奢望破除我執、清淨煩惱亦是不可能實現的。因為淨除煩惱的唯一對治法是破除實執的無緣智慧。四是依有無等邊執法而修持之人奢望從中獲得解脫亦不可能實現，因為解脫是建立在遠離邊執戲論基礎之上的。五應了知三門從不行持十種善法之人，若奢望獲得人天善趣的福樂也是根本不可能實現的。因為佛經中已明確指出：奉行十善業者才有資格生人天善趣享受種種安樂。六應了知不斷除惡業亦不行持善法者，奢望從惡趣中獲得解脫也不可能實現。因為輪迴中，因果無欺而存在，毫釐不爽，行十不善業者必墮三途，感召種種苦受。如是不切實際地寄於奢望之人只能是自己欺騙自己而已。
未覺喪失正念之六法：人生以五毒惑而虛度，
將墮惡趣自尚未發覺；誤入夫妻子孫束縛網，
將沉苦海自尚未發覺；貪親嗔敵偏袒而度日，
已造惡業自尚未發覺；三門所作所為未斷前，
希求安住心性失正念；今生世間瑣事未斷前，
希求入解脫道失正念；貪執空見詞句失境界，
希求證相暖相失正念。未覺喪失正念人太多！
自己尚未察覺就已喪失正念之六法：一應了知人生難得且壽命又極其短暫，然世俗中人不明因果，大多數都以五毒煩惱造業而虛度人生，以此深重的罪業即將墮落惡趣，他們自己卻尚未發覺。二是迷失自我者，一旦誤入夫妻及子孫後代這一束縛的網罟之中，便整日為衣食及生兒育女等煩瑣之事而忙碌奔波，不但飽嘗了人生的辛酸苦辣，而且新積了無量的罪業，為此即將沉溺更深更險的苦海，然而他自己卻未發覺。三是現今社會諸人大多貪愛自方親友，嗔恚他方怨敵，唯以偏袒邪執而度日，依此已經造作了數以萬計的惡業，他們自己尚未發覺，仍然執迷不悟地繼續造業，實在可悲！四應了知修行人尚未斷除身口意三門的庸俗作為之前若希求安住於心之本性中，則是一種喪失正念的妄想。欲真實安住於心性光明的境界者，在具有無上正見的基礎上應當斷除身體的種種行為、口中的言詞、意識的分別等一切勤作。五應了知凡欲趨入解脫道者，首先必須斷除世間的雜亂瑣事，如果在未斷世間瑣事之前而希求趨入解脫道者，則也是喪失正念的一種癡心妄想。六是以無明貪執偏空見解及如糠秕般的詞句，並且散失修證的真實境界者，若希求獲得修行的證相和加持的暖相等，亦是喪失正念的一種妄相。如今末法時期未能如是察覺便已喪失正念，而且還自以為是之人實在太多！
自他共同需要之六法：思維輪迴痛苦心向法；
恆修敬信調伏自相續；積善滅罪淨除自他障；
以善發心成辦自他利；灌頂教言令自他行善；
精進實修摧自他迷亂。
我們應了知自他共同需要之六種法：一應經常思維三界六道輪迴的種種痛苦，上至天界下至地獄，其中痛苦雖有輕重差殊，但畢竟終歸極苦，無一倖免。經云：「六道升沉，四生出沒，人間八苦，天上五衰，傍生愚啖，修羅嗔妒，餓鬼飢渴，地獄寒熱。」思維此等必定要感受的痛苦，真實令人膽戰心驚、毛骨悚然，所以我們應如避火坑般一心趨向正法精進修行，以資徹底解脫生死輪迴。二是為能獲得殊勝的加持，也為了生起修行功德，我們應當恆時修習對上師三寶的恭敬與信心，依教調伏自心相續，這樣自己的修行才能如願以償。三應了知欲獲無上菩提者皆當精勤修積一切善法，勵力滅除三門的一切罪業，平等地斷除自他修行的諸般障礙，如是即可為順利成就自他一切善法功德而奠定穩固的基礎。四是作為大乘行者，我們應精進不懈地以賢善發心成辦自己和他眾的一切利益。法王如意寶曾於《勝利道歌天鼓妙音》中明確地指出：「究竟雖欲廣利自，暫時利他乃竅訣。」所以只有利他才能達到真實的自利，如是才能趨達究竟菩提。五是如果自己具足一定的修證功德和度化眾生的能力，則應通過舉行灌頂和傳授教言的方式來令自己和他人行持饒益眾生的一切善法。六是既然我們已發心修行，且欲作眾生菩提道中的不請之友，荷擔如來家業，就一定要痛下決心，一定要精進實修佛法，唸唸謹慎，善調自續，這樣才能摧毀自己和他眾的無明煩惱和迷亂習氣。
詳說關鍵要訣之六法：今生來世斷惡極關要；
行為不雜庸俗極關要；細心取捨因果極關要；
智慧大悲雙運極關要；方便欲妙道用極關要；
證悟法性得果極關要。誰具此等乃大瑜伽士。
詳細說明修行中最為關鍵之六種要訣：一應了知修行人勵力斷除今生與來世的一切惡業極其關要。具體說來即是今生我們應當力斷有損於眾生的一切惡行，進而發願，願我們於未來世中永遠不要變成造惡業之人，生生世世不離正法光明。二應了知凡夫的行為很容易受外緣的影響而改變，所以我們首先應當為自己的修行安置第一道防線，即斷絕與見行不正之庸俗人的交際往來，衣食住行等亦不與他們混雜。我們雖然身處於五濁惡世，但應努力讓自己具足如蓮花般出淤泥而不受染濁之品性，如是極其關要。三是我們應以因果作為自己修行的準則，上至監院方丈，下至普通僧人、居士都應細心取捨因果，如理行持不相背離是極其關要的。四是我們在修行過程中所行不能偏袒一方，應以觀修無我空性的智慧與救拔眾生離苦得樂的大悲心雙運而行持。也就是說智慧與悲心相互印持、不相脫離是極其關要的。如果修行人以觀空為主，對眾生不具絲毫大悲心，或根本不具甚深空性的智慧，僅對於自己有利的各別眾生有悲心，未能遍及一切眾生，此等相對來說均非真實正道。五是當我們在享受欲妙之時，應依各種方便竅訣來將之轉為道用，諸如如夢如幻之觀修、眾會大修、會供等，如是享受妙用是極其關要的。六是當我們證悟諸法本性之時，應再接再厲，於百尺竿頭更進一步——獲證究竟之佛果，在此之前精進不懈是極其關要的。誰能具足此等關要即為殊勝的大瑜伽士。
無散轉為道用之六法：初學者當無散而修行；
修禪者當不散住法性；修習者當不散心境智；
得境界時無散與散者；穩固究竟散境現法性；
法盡之時超離言詮境。力求趨至如此之修量。
我們應當了知令心無散亂而能將內外諸法轉為道用之六種法要：一是初學者不可往詣容易引起散亂的憒鬧都市，因為在這樣的地方難以收攝身心，容易隨境而轉，故應安住靜處，身心穩重而無散亂地精進修行。二是喜於修習禪定之人應當心不散亂，如法安住法性的境界之中。三是除修禪定以外的其餘修習亦當心不散亂，一緣專注，不離了認諸境本性的智慧而印持。四是當我們通過如法的修行而獲得真實的修證境界時，既無散亂之心，亦無散亂之人，因散亂心的本體亦是覺性智慧，故都是一味大平等性的光明境界。五應了知在我們的這種修證境界獲得穩固、究竟之時，內外一切散亂諸境皆會呈現為法界本性。六應了知當我們的修證到達法性盡地之時，則輪涅所攝的一切法都將現為超離言說詮釋之不可思議的一味境界。我等修行人應當力求趨達如此修量的極限。
觀察極易錯亂之六法：信解厭離心情不安樂，
與因惡緣不喜易錯亂；深深生起無量敬信心，
彼與口頭虛偽之信心，短期而觀相互易錯亂；
內心斷絕親友之牽連，彼與薄情寡意易錯亂；
本尊賜予殊勝之成就，彼與魔緣幻變易錯亂；
悲心引導一切諸眾生，彼與形象利他易錯亂；
處於光明法性境界中，彼與落入單空易錯亂。
我們通過理智觀察可得知極易錯亂之六種法：一是有的人因往昔的善緣力而於因果、三寶能生起一定的信解，對三有輪迴亦能生起極大的厭離心，從而導致心情不甚安樂，鬱鬱寡歡；另一種人卻是因某種惡緣力的打擊而不生歡喜，諸如遭受怨敵的違害，或父母死亡、疾病纏身、事業慘敗等，這兩種不歡喜從本質上有極大差別，但在未作觀察時卻很容易被人理解錯亂。儘管這兩種情況都有可能使人發心遁入佛門，乃至出家修行，但前者一般都能穩固，後者卻不一定穩固，對此攝受徒眾之善知識應當善加分析。二是有者因往昔的善根力而於內心深處真實生起了對上師三寶無量的恭敬與信心；另一種人口是心非，心懷某種目的而於口頭上虛偽地言說自己對上師三寶有如何如何的信心，內在卻沒有絲毫信心。這兩種信心從短期來觀察雖然難辨真偽而易於錯亂，但若長期仔細觀察就會發現二者有天壤之別，為此上師選擇弟子時，對口頭上的信心和內心深處的信心應當善加分析取捨。三是有者深知眷戀父母親友是修行的極大違緣，互相牽腸掛肚痛苦不堪，故淡薄交際，不與親朋往來，於內心深處斷絕一切親友之牽連；有者本來人格低劣，薄情寡義，一切好事都只顧自己，從不顧念和關心父母親友，亦不與之往來，最後由於個人的私慾等原因斷絕關係，這兩種情況亦容易被錯亂，我們應當善加分析。四是有者在修行的過程中，因自己的信心和精進心得到了本尊垂賜的悉地和殊勝成就；另一者不具足正見，盲修瞎煉而召來了魔鬼因緣幻變的本尊，受賜的是邪惡的教言和悉地等，這兩種成就相也很容易錯亂，故當樹立正確知見善加分析。五是有者因具有強烈的大悲心，故發起引導一切眾生離苦得樂的菩提心；另一者卻居心叵測，於形象上利益他眾，以期達到自己追名求利的目的，這兩種利他行也易於錯亂，智者當善加分析。六是有的修行人依教通過實修實證後，真正安住於光明法性的智慧境界中；另一種人耽著心所境界，早已落於單空之中，卻自以為現見了光明智慧境界，這兩種境界亦容易錯亂，行者當善加分析。
觀察彼等本質之六法：厭離不樂值遇三寶清，
惡緣不樂遇境皆不喜；深深生起敬信身心變，
口頭信心面部不改色；斷絕牽連了知無所需，
薄情寡意暫時離親屬；賜勝悉地數數生喜受，
遭魔違緣恐懼蒙自心；悲心利眾無有私慾心，
八法利他貪求自利養；法性境界諸根明又清，
空落愕然如籠罩黑暗。是故辨別真偽極關鍵。
觀察前文所述之彼等本質差別有六法：一應分析兩種出離心的差別，前者因為對輪迴深生厭離心而至情緒低落，心生不喜，待值遇上師三寶後立即會有大轉機，能以大歡喜心依止聖福田而不願捨離；後者因某種惡緣而至心不喜樂，縱遇上師三寶這一大福田，也只是走投無路般地草率出家，仍然難以生起歡喜，甚至坐立難安，心情根本不會穩定，一旦違緣遣除便後悔不迭，疾思還俗。二應分析兩種信心的差別，前者從內心深處對上師三寶生起恭敬與信心，無論身體的行為還是心意的境界必定都會愈轉愈善妙，如行為如法、心意調柔等；後者口頭虛言信心，僅依他的表面行為來推測也不難了知意樂，就算他說得口沫橫飛，其面部都不會呈現任何賢善的起色，的確是江山易改，本性難移，心境就更不用說了。三應分析兩種斷絕關係的差別，前者深知對親友的眷戀很不利於修行，為能無雜念地專意修行，故斷絕一切親友的牽連，同時要了知一切親友於己解脫生死之正道中無所需求，亦是障礙解脫之因，並且自己一心修行才是對親友的最大利益，故應獨自往詣靜處修行。後者因人格卑劣而厭倦對親友的負擔，當自己衣食豐足之時，不願報答父母的生養大恩，自私自利、薄情寡意，乃至暫時性地避離父母親友；當他在缺衣少食、事業失敗之時，又會回來割取父母省吃儉用而積蓄的少許財物。四應分析兩種悉地的差別，前者若真正得諸佛菩薩賜予殊勝悉地和加持，則於自己的內心會禁不住數數歡喜，且出離心、大悲心、菩提心、智慧等會愈來愈增上，法喜會油然而生；後者遭魔所賜的加持與成就悉地，在這種違緣的驅使下，莫名其妙地會產生一種恐懼的意識狀態，從而迷濛自心的明清，漸漸地喪失出離心、大悲心等，一切所作亦將轉成魔業。如果我們在修行的過程中出現這種不良狀況，則應立即祈禱上師蓮花生大士加持遣除一切違緣。五應分析悲心利眾與形象利眾的差別，前者真正唯以大悲心利益眾生，無有私慾，一切行為無不是以利他為等起；後者心術不正，為了自己在世間八法上有所成就，不得不在形象上相似地利益他眾。六應分析兩種境界的差別，前者真正安住於明樂無念的法性境界中，於自己的眼耳等諸根自然都會愈來愈增上明清。無垢光尊者在《心性休息》中說：「出入定中亦有現分與空分之別，現分為出定，空分為入定。」這種現分境界在根識面前是無執而明清的，如同聖者看外境，雖了了分明，卻無毫許執著，出定入定一味平等。後者安住的是無記、空落、愕然的境界，自心被一片黑暗籠罩而處於一種迷念之中。是故我們應通過聞思、祈禱上師等方法增上定解與智慧，無誤辨別此等真偽是極為關鍵的。
一者即可竅訣之六法：一生即可今斷諸牽連；
一資即可上師視為佛；一事即可上師修為佛；
一戒即可斷除非法事；一悟即可動念認法性；
一修即可護持彼境界。聽取此言速成大樂果。
我們應當了知於一法中能涵攝一切修要竅訣之六法：一應了知一生中最巧妙的修行是斷除自己對今世的諸般牽連與掛礙，即萬緣放下，一心修行，這樣必定能令修者速得成就。二應了知所有的資糧都可以歸攝在一項資糧之中，也就是說只要成辦這一種資糧，即可圓滿修積一切資糧，那就是將自己內心依止的上師視為佛陀而恭敬頂戴，虔誠專意地祈禱。三應了知我們若能成辦一件關鍵的事情，則等同圓滿成辦了一切事情，那就是將自己的根本上師觀修為佛陀，特別是在觀修上師瑜伽時，一定要觀修上師與佛無別。四應了知我們若能守持重要的一條戒律，即可圓滿受持一切戒律，這條戒律就是斷除自己身口意三門的一切非法之事，如是就受持了清淨的戒行。五應了知我們若能證悟一法，即可圓滿證悟一切法，那就是將自己的起心動念都了認為法性而如實安住。六應了知我們若能修持一法，即可圓滿修持一切法，那就是毫不散亂地護持前所認識的真如本性之境界，不令散失。凡是能聽取此等教言之修行人，必定速得大樂果位。
甚深要訣教授之六法：欲得法利心依有利法；
欲調自續自勸自修法；欲獲法身認識頓現念；
欲護覺受無散觀心性；欲斷動念捨棄風心法；
欲趨究竟不改住本性。此乃最深精華之教言。
甚深修要竅訣之六種教授：一欲獲得法利之人，首先自己的心必須要依於具有利益之正法，並且是契合自己根機之法。因為眾生根器有千差、佛之法門有萬別，而且都是順應眾生根機而安立乘門的。二欲調自心相續之人，應經常以理智來勸誡自己精勤修法，切莫懈怠懶惰。佛陀曾經這樣說過：「自己是自己的依怙。」三欲獲得法身果位之人，應當依靠上師所介紹的竅訣來認識自心頓時現起的種種分別念之本性。四若我們欲護持自己通過修行所生起的覺受，則心無散亂一緣安住，時時內觀已認知之心性即可。五若我們欲斷除自己的起心動念，則應捨異風心運行等勤作修法。六若我們欲自己的修證境界趨達究竟之本地（佛地），則自心不加改造而安住本性即可，因為我們的錯誤概念已被清除，能現見自己及一切事物的真實面貌——究竟實相。此等乃為最深精華之教言。
內外緣起竅訣之六法：若生信心拋棄世間事；
若得加持生起卑微想；若具發心所作皆利他；
若斷貪執平息世八法；若證勝義自然無二取；
若督促己恆時勤行善。具此相士趨至三有岸。
我們應當了知內證而外現之六種緣起竅訣：一是若人於上師三寶真正生起了無偽的信心，則一定會拋棄世間八法等一切瑣事。反之，整日忙碌於世間法者，肯定不具足對上師三寶的信心。二是若我們已經獲得了諸佛菩薩與上師的意傳加持，則自然能息滅自己的傲慢心，一切行為恆時謙卑、為人和善，也就是說內心對自己總會生起一種卑微之想，經常輕視自己、看重他人，如斷角的犛牛般毫無我慢之心。三是若我們已具足殊勝的發心，則自己外現的一切所作所為皆會以利他為等起。反之，自私自利者肯定不具殊勝發心。四應了知若已斷除了貪慾執著之人，則自然能平息嗔、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂世間八法的貪執心，五應了知若我們已是證得勝義諦之人，則於外現諸法自然不會生起能所二取之執著。若修行人於能所二取固執不捨，則可以肯定他未證達勝義諦之本性。六應了知若我們能經常督促自己，則恆時都能勤行善法。具足此等證相之士夫定能速疾趨達三有輪迴之解脫彼岸。
大圓滿金剛句之六法：基大圓滿即抉擇心性；
道大圓滿實修邊解脫；果大圓滿希憂至盡地；
境大圓滿無有境心執；心大圓滿妄念現助伴；
義大圓滿動念自消失。誰知此理即是瑜伽王。
我們應當了知大圓滿金剛句之六法：一應了知所謂的基大圓滿，即是依靠上師的竅訣來抉擇心性本體。二應了知所謂的道大圓滿，即是實修邊解脫之法門，如依上師明示竅訣所抉擇的見解而次第修持，一步步斷除邊執戲論。三應了知所謂的果大圓滿，即是我們的修證達到極限，希憂一味地趨至於滅盡地。四應了知所謂的境大圓滿，即是無有外境與內心的分別執著，本來心境一味一體故。五應了知所謂的心大圓滿，即是一切分別妄念皆現為修道的助伴，因為我們本身沒有什麼值得分別的，那麼又有什麼好執著的呢？六應了知所謂的義大圓滿，即是一切動念自然消失，因為我們在本初之時，無有念與無念之別，動念隨因緣所生，且緣生緣滅，待了達心之本性後，一切動念便如雲消於虛空般無影無蹤。誰能了知此理即是大瑜伽王。
生起確信所現之六相：中陰自滅如賢護送者；
罪障自淨如寶珠自清；覺受自現如酒糟發酵；
大樂自起如同飲醇酒；心性自得如蜂粘花粉；
加持自獲如莊稼豐收。現此相時乃大瑜伽士。
對大圓滿的境界生起確信所現之六種征相：一是當我們獲得大圓滿的確信時，則自然能滅盡中陰的迷亂顯現，即如旅行者幸遇了一位賢善的護送者一樣，必定毫無迷失地直達彼岸。二是當我們獲得大圓滿的確信後，則自己無始時來所造的一切罪障都能自然清淨，即如寶珠的本性——自然清徹透明而無絲毫染濁。三是當我們獲得大圓滿的確信以後，則自然能呈現出明樂無念的覺受，即如酒糟發酵後自然能噴出股股香甜的氣味。四是當我們獲得大圓滿的確信以後，則大樂智慧能自然現起，如同飲用醇酒般安享大樂無為的境界。五是當我們獲得大圓滿的確信以後，則無須任何勤作，自然能獲得心之本性的證悟，如同蜜蜂在花叢中穿行，自然會粘得花粉一樣。六是當我們獲得大圓滿的確信以後，則自然能獲得一切傳承上師的意傳加持，如同莊稼豐收後，農夫們自然能安享歡樂與幸福。顯現此等征相之人乃為大圓滿的真正瑜伽師。
諸修行者不近之六法：供養親友不趨近二資；
閒時修法不趨近悉地；行善除障不趨近佛果；
雜言誦經不趨近威力；具德傲慢不趨近證悟；
搞世間法不趨近佛法。未染此六不近極重要。
諸修行人應當了知不能接近成就和悉地之六法：一是我們若將自己的財富用來供養親戚朋友，由於他們不是福田的緣故，所以對他們大興供養卻不能趨近福慧二種資糧。二是我們若對修法不能持之以恆，在公務繁忙之時就將修法一事拋之腦後，到閒暇之時方事修法，這樣時修時不修，則不能趨近成就的悉地，只有持之以恆地精進修法才能獲得理想的成就和悉地。三是無論我們行持任何一種善法，皆應具足賢善而廣大的發心，即所行要以一切眾生的利益為出發點，如果僅為斷除自己的障礙而行持善法，則不能趨近圓滿的佛果。四是我們不論念誦經典還是共修都應當斷除閒言碎語等無稽之談，最好以禁語的方式來念修，如是方能增上無量功德的效力，若以雜言誦經、笑語共修、三門放逸而不謹慎等則不能趨近誦經的威攝力。修行人若具足語言威力，那麼他念誦咒語必將產生極大的加持力，咒音一經眾生之耳，有形或無形都會得到利益。五是當我們通過修行或某種善事而令心相續具足少許功德之時，倘若以此不能增上自己修行的心境，如觀修夢幻反而滋生傲慢者，則不能趨近證悟之無上功德。六應了知作為修行人，如果整日大搞世間八法，則根本不能趨近出世間之解脫正法，因為世間法與佛法是完全相左的。我們明瞭上述教理後，令自己不染著此等不趨近正道之患是極其重要的。
危險極大教誨之六法：交往野蠻之人危險大；
以法結緣惡人危險大；無有對治受戒危險大；
未曾聞思而修危險大；破誓言者修密危險大；
商主赴海取寶危險大。細察此大危險極關鍵。
我們應當了知修行過程中危險性最大的六種教誨：一是如果我們不善加觀察而感情用事、盲目地交往一些野蠻的惡人，則危險性之大是難以估量的。因為在與野蠻人交往的過程中，他們稍微有點不滿足的時候，就會到處讒言誹謗，甚至暗中加害於你，故當遠離這種惡人，不予交往。二是若以佛法來結緣於這些惡人，亦有很大的危險性。倘若上師不善加觀察就大事灌頂，則秉性惡劣之人極易混雜其中，這種惡劣之徒根本不會在乎上師及所賜授之灌頂的殊勝與可貴，非但不知報恩，反而還會恩將仇報，大肆誹謗，以致造下無量無邊的罪業，因此以法結緣惡劣者危險性很大。三是修行人若無毅力亦無對治心，在這種情況下就匆匆忙忙地受持三壇大戒是極其危險的，因為他們沒有樹立穩固的正確知見，亦不具足慚愧心，匆忙受戒，又會起煩惱而快速破戒，且因不知教理或性格卑劣而不行懺悔，如是將會墮落惡趣深淵感受無量痛苦。四是未曾經歷聞思階段的修行人未能樹立正見，亦未開啟智慧，如是什麼都不懂就盲修瞎煉，極易導致走火入魔等危險。我們在修行旅途中耳聞目睹的很多事例亦能充分證明這些盲修瞎煉的危害性。扎嘎山法中這樣說過：若未築成穩固的正見基礎就忙修甚深法要者，如同在冰地上修建高樓般極其危險。五應了知破毀密乘誓言之人實修密法，結果使他自己只能成為魔的眷屬，危險性之大，墮入金剛地獄不說，且難再獲正法光明。六是商主往赴大海中取寶的危險性也很大，我們都知道海中有很多大得能吞下船隻的摩竭魚，有可怕的颶風狂瀾，有專吃人的鯨魚、嘎巴和西西瑪等大鱉魚，還有海盜及海神等作障，因此很多不具智慧又缺福德的商主總是有去無回，趨向解脫寶洲的修行人亦復如是。我們詳細觀察此等具大危險性之事而警策自己提持正念精進聞思修是極其關鍵的。
實際修行教言之六法：一切所現本面自清住；
一切明覺自然自淨住；一切動念無有蹤跡住；
無別解脫逸然本解脫；觀解脫者輪涅皆成空；
滅除二取趨至實相基。若知此理精通勝乘義。
實際修行之六種教言：一應了知我們若能直觀所現諸法的本面，則會發現其本體無須改造，且自然明清而住，因為法界的本性無始以來從未發生任何變異。二應了知一切明清的覺受也是自然清淨而安住的，在我們獲得如是覺受時，身心皆已獲得自在，既沒有什麼需要改造的，也也沒有什麼值得修持的。三應了知我們若通過每一個細緻的環節來觀察一切分別動念，則會發現其本性是沒有任何來去的蹤跡而本然安住的。四應了知無別解脫的心性是逸然、明然、本來解脫的，佛陀在第三轉法輪中講到：「我們沒有什麼要了知，沒有什麼要克服，沒有什麼要獲得，也沒有什麼要修行的。」。五應了知若觀如是解脫者，則輪涅所攝的一切諸法皆成大空離戲的本體。六應了知當我們最後滅除能所二取之時，就已直接趨至了實相之本基。若我們能了知此等義理，則可精通勝乘之真實義。
以絕非是區分之六法：求名福德絕非好上師；
過執財物絕非好行者；著重世法絕非好僧人；
偏執我見非好瑜伽士；次第經劫絕非好密宗；
墮入偏袒非好大圓滿。當知普通平等廣大義。
我們應當學會區分六種絕非之法：一是修行人若整日貪求名利，以行為上的一些表相福德來遮蔽信士眼目，以期達到自己名利雙收之目的，那麼這種人絕對不是好上師，因為他們根本不具足經論中所說的上師的法相。扎嘎山法中說：「欲令自己變成真正的好修行人或好上師，則必須根除對今世的貪執，從而精勤修積來世的善法資糧。」二是修行人應知足少欲，若過余的貪執自己的財物，則絕對不是好修行人。扎嘎山法中說：「若行者能將自己的一切財物視若牛糞般毫無執著，則是好的修行人。」三是如果修行人著重忙於世間法，諸如應酬客人、修建寺院、搞經懺、經商貿易等事，則於修法必定就會放逸懶散，這種人絕對不是好僧人。四是修有所證的瑜伽士應該具足大清淨、大平等的見解，自稱為瑜伽士卻偏執我見者，絕對不是好瑜伽士。五應了知無上密咒金剛乘中本來具有殊勝捷徑的修行要訣，可令行者即生成就，然若自己隨學的宗派教法需如顯教那樣次第歷經三大阿僧祗劫才能成就的話，則說明此宗派絕非好密宗。六應了知覺性本體是清淨、平等而超離一切邊執束縛的，如果修行人經過實修後反而墮入某一空分或明分之偏袒執著中，則說明彼所修之法絕非好的大圓滿。是故作為修行人我們應當普遍平等地了達此諸廣大教義。
安住法性義中之六法：所取莫以五根為依處；
能取莫以散收而改造；明樂無執莫隨分別念；
自然悠然莫著戲論衣；法性逸然莫入執著籠；
全解脫心莫被想網縛。誰知此理趨近真實義。
我們應當了知安住法性義中之六種竅訣：一應了知當我們安住法性之中時，心識切莫以五根為依處執取諸法，否則則便不能安住法性真實義，僅僅只稱得上是根識的安住。二應了知當能取之心本然安住時，切莫以散收而改造，如心時而外散，時而內收，這完全是出於意識形態的一種改造，絕非真實的安住法性。三應了知當我們證達明樂無執的境界時，自心切莫跟隨分別動念而轉，應本然安住。四應了知法性是自然悠然的本體，故在安住法性義時切莫為之著上戲論的衣服，而應赤裸本住。五應了知法性是逸然明然的本體，故於安住法性義之時切莫誤入執著的牢籠。六應了知諸法全都是解脫之本性，故安住法性義時，自心切莫被異想、動念的網罟所縛。誰能了知此理則能趨近法性真實義。
未懂大乘法義之六法：於諸本是佛子之眾生，
輕蔑之人未懂大乘義；於諸本是勸善恩乞丐，
慳吝之人未懂大乘義；於諸本是安忍對境敵，
嗔恨之人未懂大乘義；於本遣過教言之惡語，
發怒之人未懂大乘義；於諸本是鬼祟之名利，
起慢之人未懂大乘義；於諸本是著魔加持力，
生我慢者未懂大乘義。如是之人多數漂輪迴。
辨別未懂大乘法義之六法：一是眾生皆具如來藏，所以把一切眾生都應看成佛與佛子來恭敬對待，若修行人輕毀蔑視他等眾生，則可推知彼人尚未懂得眾生即是佛的大乘教義。二應了知乞丐本來是勸導我們行善積資、成就佈施波羅蜜多之大恩人，當乞討者來臨之時，若人將他們拒之門外，不欲佈施少許錢財或食物，乃至譏諷惡罵，這即是尚未懂得大乘教義的標誌。三應了知怨敵本來是我們修習安忍波羅蜜多的唯一對境，然若不將這一殊勝對境轉為道用，卻以忿怒嗔恨之心與他們大動干戈，如是之人尚未懂得怨親本來平等的大乘教義。四是當我們在依止善知識的過程中，往往會目擊上師對剛強難化的弟子進行嚴格訓斥，如以粗惡語言呵斥的方法來教導，這種厲語本來是遣除罪過的殊勝教言，然若修行人不能如理接受、發露懺悔，反而大發嗔怒之心，暗中伺機報復，如是之人也尚未懂得大乘的教義。五應了知世間的一切名聞利養本來是將我等修行人推向絕境的鬼祟，是障道的極大違緣，然而某些得名利之人卻無慚無愧地妄起我慢之心，認為自己了不起，這種人亦未能懂得大乘教義。六應了知有些修行人本是因受魔的加持而莫名其妙的顯得有點能力，若其不依教自我反省，妄生我慢之心，則也是尚未懂得大乘教義之行者。如是之人大多數都會繼續漂泊於輪迴的大苦海中。
斷除而住應行之六法：斷除憒鬧之境住靜處；
斷除貪執部落獨自住；斷除世間牽連安樂住；
斷除聚眾獨於靜處住；斷除眾多瑣事住靜處；
斷除不善無記行善住。
我們應了知並斷除修行的違緣而住持當行之六法：一應了知一切憒鬧都是令身心散亂之因，是故我們應當徹底斷除憒鬧諸境，一心安住寂靜處修行，這才有利於成辦道業。二應了知故鄉村落都是引起貪心嗔心之因，故應斷除對自己的故鄉、部落、村莊的貪執，不與世人往來閒聊，獨自一人安住修行。三應了知一切雜事和親情的牽掛都是修行的障礙，故應斷除世間瑣事以及對父母親友的俗情牽連，以修行為根本，無憂無慮，毫無牽掛之心，如是安樂而住。四應了知眾人聚集之處即是非之地，除無稽之談外，還會談論他非我是等無義虛喪時光，故應斷除人群聚眾的散亂，而獨自在寂靜處安住，一心成辦生死道業。五應了知一切瑣事無一不是身心的累贅、阻礙修行的違緣，故應斷除世間的眾多瑣事，萬緣放下，安住靜處修行。六應了知人生難得而易失，光陰易往而難追，在因緣具足之時，我們當勵力斷除一切不善法與渾渾噩噩非善非惡之無記法，唯以行善而住，精進修積二種資糧。
如是住時應行之六法：認識赤裸覺性之本面；
抉擇心性本來之實相；遠離苦想一切諸需求；
不應刻意專注而實執；欲精進者心滅本地中；
行者本體應當至盡地。
如是安住靜處時應當行持之六法：一應依靠上師直指心要的竅訣來認識赤裸覺性之本來面目。二是為認識覺性本面，我們即當依無垢的教理竅訣來觀察心的來源、住處、去處、形色等，如此抉擇心性本來的實相。三應了知通過如理無誤地抉擇心性後，即當徹底遠離苦想一切需求之心識。四應了知心性之本體是遠離一切邊執戲論的，所以我們不能刻意地專注某一所緣而生實執心。五是當我們的修行達到終極之時，既沒有能修之我，也沒有所修之法，即便是欲以精進力行持諸法者，彼心亦會無餘寂滅在本地（法界）之中。六應了知如實行持諸法者之本體亦當詣至法性滅盡地。
覺性安住禪定之六法：顯現不滅燦然清然住；
心識不昧本然清然住；不染掉舉自明清然住；
不隨掉舉平等坦然住；無有昏昧自地怡然住；
不墮四邊自然平然住。具此六相而修無歧途。
我們應當了知覺性並安住禪定之六法：自性之顯現不滅，以燦然清然的方式而安住；心識明清，從不愚昧，即本然清然而住；本性不被掉舉染污，即自明清然而安住；本性不隨掉舉，平等一如，坦然而住；本性無有昏昧，自己恆時怡然而住於覺性之本地；本性不偏墮四邊及其任何一邊，即自然平然而安住。若能具足此六相而修，瑜伽師所行之路決定無有任何歧途。
實際運用見修之六法：知境為見脫離宗派執；
知心為修脫離座間執；無執行持脫離刻意執；
所現顯為境界離覺受；所證斷為法性無地道；
所修成就五身無果執。知此即如虛空瑜伽士。
我們在實際運用見解與修行之時需了知六種甚深法要：一是依靠上師的竅訣來認知一切境現的本體是本空離根的，樹立如是正見後，自然會脫離一切宗派的執著。二是了知心之本性而如實安住為修，這樣就會自然脫離閉關實修中座間的執著，出定入定均無差別，行住坐臥、息食起居無不是修。三是若我們的一切威儀都能在如夢如幻般無執著中行持，則自然會脫離對某一所緣境的刻意執著。四是若我們面前所顯現的一切根塵萬法皆顯現為修行中的境界，則自然會遠離一切偏袒自相的覺受。五是一切所證都斷定為法性，自然圓滿一切果位，故無地道之差別。六是一切所修最終目的也都是為了成就五身無別之本體，實相中的確無有可得之果，如是自然滅除對證果的執著。了知上述甚深義理之人即如虛空般離戲之瑜伽士，恆時任運自在一切功德。
觀察而斷過患之六法：雖具信勤若早離上師，
道不究竟如幼雛離母；雖懂因果若未斷貪心，
隨外緣轉如狡猾之徒；智慧雖高若未實際修，
需時無用如戰場落刃；雖已證悟若未勤修習，
隨妄念轉如沙場孩童；雖久修習若未滅貪執，
徒勞無義如石女生貪；雖知是非若未斷根本，
煩惱復燃如肉中子彈。是故不隨過患極重要。
通過觀察而應斷除的過患有六種：一是雖然具足信心和精勤之心，但若未能恆依上師指點、穩固自己的見解與修行，過早地離開了上師，獨自往詣別處修行，當知彼人所修之道是決定不會獲得究竟的。如同沒有獨立生活能力的幼兒離開母親一樣，他的文化教育、人生觀念、為人道德等都不可能很好地健全成熟。扎嘎山法中說：「在熙熙攘攘的人流往來之中，小孩若緊拽母親的衣襟，寸步不離，即可順利地回到家裡，如果脫離母親而自由穿行，就會迷失方向不能歸家。」因此我等修行人千萬不要隨意離開上師，一定要緊緊跟隨，直到自己具足獨立修行的能力。二是修行人雖懂因果，善惡取捨了了分明，然若未能跟上實際行動，亦未斷除內在的貪慾心，那麼彼人在遇到妙色美境之時就很容易隨外緣所轉而不能自主。如同能言善辯的狡猾之徒，因人格下劣故口是心非，能說卻不能行。我等修行人應當表裡一致，言行無違，經常思維因果義理以斷除一切惡行，一心修行正法之道。三是有的修行人智慧雖高，對經論教義的領悟能力也很強，但卻知而不行，如是之故，當煩惱怨敵現前而需要對治兵器時，這些儲存在書本上的理智仍然無濟於事。如同在戰場上奮力殺敵的勇士，其手中的兵器已掉落在地上般，落地的兵器對勇士來說已起不到任何作用，他一定會被怨敵生擒活捉。四是行者雖已證悟心的本性，但若未能精進熏修串習，則前所證悟心性的境界隨妄念所轉也會逐漸散失。如同在茫茫沙場上被遺棄的孩童，沙場上的戰士因不知彼孩童屬自方還是他方，故於小孩流浪何方也未了知，同樣證悟的境界若不繼續修習、令其穩固並增上，則此暫時現前的智慧將來是融會於法界還是回歸無明亦難有定准。全知麥彭仁波切這樣說過：「僅依竅訣修習七日也能摧毀內在的惡分別念。」五是若人經久修習卻未能斷除世間八法和貪慾等執著，則所行仍是徒勞無義，因彼所行已失去修行的作用和效力，如同對姝妙的石女生起猛烈的貪慾，但卻絲毫不能得到滿足。仲頓巴格西曾說過：「所謂的修行，根本在於對治煩惱，否則便不能稱之為修行。」六是若人雖具足深邃的智慧，一切是非、真偽、天地萬物的緣起假相無所不知，但因未能斷除輪迴的根本——我執，則仍會觸境生心，煩惱之火亦將復燃。如同自身中彈且彈頭或彈片留存在肌肉中的戰士，暫時雖然不覺疼痛，但最終必定會引發極大的苦患。是故我等修行人不隨上述六種過患而修行是極其重要的。
證悟實相無需之六法；淨心安住自身山中時，
無需依止深山寂靜處；任何所現不離法性時，
無需定期苦苦而閉關；外緣現為智慧游舞時，
無需特意閉關而修習；斷得體相自淨本基時，
無需積累有相之資糧；所現現為三身剎土時，
無需依靠對治而觀修；境界顯現無偏逸然時，
無需生起希望憂慮想。誰具此六現見智慧義。
我們應當了知證悟究竟諸法的實相以後根本不需要之六法：一應了知若我們的心無有煩惱、清淨無染、正念具足從不散亂，且能一心安住於自己身體的山王中之時，則無需特意依止外界的深山等寂靜處，無論身處何地，只要調順清淨的心就能入道如法修行。而今末法時期的很多修行人身體的山王雖然安住一處，心卻如脫韁的野馬狂奔亂馳，所以他們有必要依止深山寂靜處。二是當我們修行達到任何所現均不離法性之時，則一切所緣與法界本體無二無別，寂滅了一切分別妄念，心能自主，不隨境轉，這就無需定期苦苦閉關。達到這種境界的修行人無論何時何地，無一不是在閉關修行。三是在自己的修行境界中，當一切外緣皆現為自然智慧的游舞時，無論是別人的美言讚歎還是惡口謾罵、無端譏毀等，對自己來說都是無利無害的，心能一如平等地泰然安住，爾時就無須特意要去某一靜處閉關修行。因為息食起居等一切行為都是在大圓滿的光明境界中無離無合地本然安住，故一切修證境界都能任運自成。四是當所斷的二障等違品與所證的三身五智之一味體相都自然清淨於原始本基之時，則無需勤作積累有相的善根資糧，一切都無勤而自成圓滿。五是當我們根識面前所現諸法現為三身無別的本淨剎土之時，則無需刻意依靠某種對治法而勤作觀修。六是當我們如實修證的境界顯現為無有偏袒、逸然無為之時，則無需生起希望獲得涅槃與憂慮沉溺輪迴等妄想，因為輪涅本來是一味大平等的本性。誰能具足上述六相則必定已現見了自然本智的真實義。
宣說六種堪為之竅訣：不造罪者堪為勇敢士；
滅五毒者堪為具力士；無執著者堪為行善士；
具正知者堪為賢智士；忍損害者堪為具鎧士；
聚護法者堪為具眷士。堪為此稱之人最殊勝。
宣說六種堪為勇賢聖士之竅訣：一是若人依教棄惡從善，畢生不再造作有害於眾生的任何罪業，時時如理善調自續，則堪為真正的大勇士。佛經中說：「能消滅世間的一切怨敵，不算勇士，能降伏自心之人乃為真正的大勇士。」二是若修行人能內觀心續，樹立正知正念，熄滅貪、嗔、癡、慢、疑五毒煩惱，則真正堪為具強大能力之士夫。三是若我們在行持任何善法的過程中都無有自相的執著，一切皆以如夢如幻的境界來攝持，則堪為真實的行善大士。四是無論我們成辦任何事業，若都具有正確知見，且作事井然有序，則堪為賢善智士。五是我們若能泰然自若地安忍別人的無端損害與欺辱，則堪為身披忍辱鎧甲的大勇士。六是若自己身邊經常能聚集眾多護法神，那麼就可稱為真正具有眷屬之大士。凡是能堪為此等稱號之人都是最為殊勝的。
斷除欺惑之事六種法：未知自證為他假識欺；
非光明為寂止茫然欺；非頓悟為漫布等捨欺；
非自淨為迷亂分別欺；非雙運為口頭無作欺；
非境界為一緣持心欺。二相似欺莫置之不理。
我等修行人應當斷除欺惑事之六種法：一是我們本應證悟自己本來的覺性，但因尚未真正了知各別自證的本來智慧（覺性），往往會被一些虛假的意識所欺誘。比如有些人將明清的阿賴耶誤認為覺性，還自以為自己真實證悟了法界本性而洋洋自得，這就已經受到了欺惑。二應了知若我們所證悟的境界是處於世間禪定（寂止）的茫然狀態，而非光明智慧則說明自己已被欺誘。有些人自以為在明清的狀態中安住即是達到了證悟大圓滿、大手印等的最高境界，誤以為自己已生起無有任何執著的俱生光明智慧，這實際上也是為寂止的一種茫然狀態所欺誘。三是有些人認為自己已經頓悟明樂無念的境界，其實並非真實頓悟，已被漫布等捨之平等、無記意識狀態所欺誘。四是有者認為自己獲得了自然本淨的光明智慧，其實並非自然本淨的智慧，而是為迷亂的分別念所欺誘。五是有者認為自己已證悟明空雙運的境界，其實並非真正的大雙運智慧，而是為口頭上的無勤作所欺惑。六是有者認為自己能無念安住很長時間，就是修證達到了很高的境界，實際上這並非真實的修行境界，其已被一緣專注而持心的狀態所欺誘。我們應當了知這些相似的修證境界是具有一定欺惑性的，切莫耽著不捨也不要置之不理，應當依靠上師的竅訣來善加分析取捨。
宣說誤入歧途之六法：未證無緣十善成束縛；
自未生厭無戲成取捨；未證法界雖修成作意；
未悟本面雖修成執著；未知實相雖修成分別；
未知無執本解修成相。斷絕此等歧途極重要。
尊者從究竟了義的角度而宣說了容易誤入歧途之六法：一是在我們尚未證悟無緣大空性的境界時，則自己身口意三門所行持的有勤作的十善業道，亦將成為束縛之因。因為未以空性智慧攝持的一切善業都是隨福分的善業，仍然為三界之有漏因。二是我們本應對自己無始以來的我執生起極大的厭離心，如果尚未生起厭離心，則說明自己尚未證達無我空性的境界，因為具有強烈的執著心，故所謂的抉擇和修習無戲論之甚深法要亦成了一種取捨之因。三是我們在修行中要了達法界本體——心的本性，如果未能如實了達，縱然實修生圓次第等法也無不成為分別意識形態的一種執著。四是我們應依上師直指心性的竅訣來認識心的本來面目，如果尚未證悟心的本面，縱然精勤修法也只能成為一種執著。五是在我們尚未了知諸法的究竟實相——空寂離戲的大法界之前，縱然修習甚深法要，亦無不成為分別心的境界。六是若我們尚未了知心性本體本無執著、本自解脫的甚深義理，則縱是修法亦無不成為執著的所緣境。全知麥彭仁波切云：「外觀遠處百種法，不如唯觀內心勝。」所以我們在實修之時尚應內觀心性，切莫著相而求，極力斷除上述歧途，如實通達心的本性、證悟究竟實相是極其重要的。
宣說根除教言之六法：欲除魔者根除身命執；
欲隨順者根除我慢心；欲滅苦者根除二取相；
欲證悟者根除對治執；欲得本智根除修行相；
即生欲成佛者除懈怠。具此等者勝伏四魔敵。
宣說根除修行違緣的六種教言法：一是修行人若欲消除鬼魔之違害，則應根除自己對身體與生命的執著，若能除卻對自我的執著，則一切妖魔鬼怪都會自然消失。喬麥仁波切這樣說過：「修行一定會遇到違緣，好人的身邊經常會有壞人的存在，這些都是正常現象。」最重要的是不能對鬼魔生起實有執著。二是若欲恭敬上者、隨順與己等同及不如自己之人，則應根除自己的我慢心，如是才能令自己變成很隨和的人，無論與何人都能和睦相處。三是欲滅痛苦之人首先應探尋痛苦的根源——我執與我所執，只有徹底根除二取迷亂境相之執，才能滅除一切痛苦。四是凡欲證悟究竟實相之人，最終必須根除自己對有學道中方便善說的某些對治法的執著，因為當修行達到一定境界的時候，所謂的對治都不出邊執戲論，仍會遮蔽自然本智。五是我們若欲證得自然本智，則應根除修行中的一些有相的執著。六是欲即生成佛之人應根除一切懈怠懶惰而精勤修行。具足此等修要竅訣之人即能勝伏四魔怨敵。
宣說此外別無之六法：取悅眾生別無供養佛；
利他眾外別無解脫道；證無破立之外無等性；
悟心境無二外無法性；知輪迴無實外無涅槃；
捨棄修者別無歧途障。證悟此理自然成法身。
宣說除此以外別處無有之六種法：一是身處世間的修行人應當具足作人的美德，以德感人、以善待人，時時處處唯行利樂眾生之事，這才真稱得上是在三世諸佛面前大修供養的善業行為，此外別無其餘供佛更殊勝之法。《入行論》中所云：「眾樂佛歡喜，眾苦佛傷悲，悅眾佛愉悅，犯眾亦傷佛。」二是我們既然生為佛子就應廣行佛事，這樣才能成辦殊勝的解脫道。是故經常應以各種善巧方便來利益他等眾生，令他們離苦得樂、淨化心境，引導他們趨入正道修行，乃至最終獲得究竟安樂。此外再也找不到更殊勝的解脫道。三是我們在修行的過程中不可偏袒地執著諸法，應該證達無有煩惱、輪迴等所破，也無智慧涅槃等所立的境界，除無破立的最勝中道義以外別無其餘等性無二的智慧本體。四是我們修行的最終目的就是為了證悟心境無二的法界本性，除此以外，別無其餘的法性所在。五應了知輪迴本來是隨緣起顯現、虛幻無實之體性。通達此理之時，當即便處於涅槃的寂樂中，除此以外別無其餘的涅槃所在。六是當我們修行達到一定境界的時候，就應當捨棄能修與所修的執著分別念，此外別無比這更迫切需要遣除的歧途與垢障。凡是能證悟此理者都自然能成就法身果位。
困難更為困難之六法：入佛門難不退更困難；
通三藏難淨心更困難；得誓言難淨守更困難；
遇深義難實修更困難；獲境界難護持更困難；
利他眾難忍邪行更難。欲成佛者再難亦當行。
我等修行人應當了知在困難之中更為困難之六種法：一應了知對於業障深重且充滿邪知邪見的凡夫，要想讓他們放下萬緣而趨入佛門修行是非常困難的，但對於已入佛門的人來說要想讓他們保持長久的向佛之心，即入佛門永不退轉則更為困難。諸如有些憑著一時興趣，匆忙出家，快速返俗，乃至捨棄正法、妄加誹謗等事例也已屢見不鮮了。二應了知精通經律論三藏對每一位修行人來說都是很困難的，但要依此來淨化自己的心境則是更為困難的，也就是說真正能如理如法地以修戒定慧三學來息滅貪嗔癡三毒是末法時期難上加難的事情。三應了知我們值遇具有法相的金剛上師、獲得密乘的無上灌頂、受持誓言是非常困難的，但得此誓言以後，能清淨守持則是更為困難的事情。四應了知修行人值遇大乘了義甚深教義是很困難的，但得此甚深教義以後能如理實修則更為困難。五應了知依修上師所明示的教言竅訣而獲得修證的境界是極其困難的，但獲得境界以後能繼續如實護持，不令散失則更為困難。六應了知發菩提心廣行利益他眾之事是當今末法時期的一件難事，因為濁世眾生噁心遍佈而善根、福德都很微弱，但在如是殊勝的菩提道中要安忍別人的無端加害、誹謗等非理邪行則更為困難。無垢光尊者諄諄告誡我們，凡欲成佛之人在菩提道中再難亦要勵力行持，迎難而上，勇往直前。
