學金剛經
◎自在吉祥／整理
※此資料為大陸佛子，於求法中，聽聞師父講《金剛經》用心所整理的內容，願諸位同修共勉！
《金剛經》到底說的是什麼？我懷著很大的好奇下載了《金剛經》經文，把它列印出來，可怎麼看都不太懂，且只要拿起經文，一遍讀不完就昏昏欲睡。“老師”讓我繼續讀下去，按照指點，就這樣看了半個多月，最後還是不明白，獲益的是睡眠狀況比以前好了許多。
十一月底，老師幫助我下載了30講臺灣法師／釋達觀，講解的《金剛經》音頻講座。每一講近兩個鐘頭，而我都認真仔細地先聽它兩遍，每聽一遍，我都有聽之恨晚的感覺。達觀法師講解的太好了，他結合生活，運用對他對佛學深刻的感悟及博學的知識面，講解《金剛經》深入淺出，言語風趣、活潑，他說的道理，時而引起我的共嗚，感動的熱淚盈眶，時而不由地會心一笑。
《金剛經》全文都是佛陀同須菩提的對話，達觀法師用的是六祖惠能大師的《金剛經口訣》講解《金剛經》的，因此，我聽起來仿佛是在聽佛陀、須菩提、惠能、達觀四個人之間的對話，剛開始學佛以就得益頗深，感覺妙極了！......
我聽《金剛經》時，再一次感到學佛人的親切，他們苦口婆心、非常真誠地告訴你如何把握生命的道理，就像朋友一樣。我把所聽到的作一下簡單記錄，如想聽到更詳細的“法”，可以在網上下載。
《金剛經》全名稱為《金剛般若波羅蜜經》，它屬於開啟人類智慧的經典，由於它通篇只有五千多字，同老子的《道德經》字數差不多。再者，六祖惠能一聞《金剛經》即開悟，而且是目前成就最高的大師；所以，學誦《金剛經》的人特別多。
正如六祖所註，“無相為宗，無住為體，妙有為用。”十二個字對《金剛經》整本經起畫龍點睛的作用。
無相為宗，《金剛經》反復提到，“無我相、人相、眾生相、壽者相”，即不執著一切相。相，現象、境界、事情、狀況，情形等。我們的“心”也就是“自性”本來是清淨的，一般人現象來時產生浮躁、煩惱，而我們習慣被境界所轉，產生妄心，就會不知足、不快樂、不清淨。沒有學佛的人總是把自己的情緒當作真心，看到喜歡的產生貪，看到不喜歡的產生瞋，對不明白的狀況產生癡。要懂得外界一切現象是無常的，所以才會有世界的日新月異變化，觀無常才明白變化，員工才有機會當老闆、失敗才有機會成功、迷惑的眾生才有機會變成聖人。
無住為體，《金剛經》有一句話，“應無所住，而生其心”。無住，念念無所住，不執著每個念頭，遇事拿起，做完放下，拿放自在便是無住。
妙有為用，真空才能妙有。空，無障、無礙。離一切相，行一切善，展現在行菩薩道，即為妙用。
“金剛般若波羅蜜”六祖大師的解釋，金剛：堅硬無比的佛性，人人皆有之，它是公平的，平等的，哪個也不能多一分或少一分。
般若：梵語，常言智慧。智者，不起疑心，為正知；慧者，有情方便，為正行。智是體，慧是用，智和慧不能分開，學佛的人首當學智慧，有智慧才能去除愚癡。
波羅蜜：到彼岸、解脫。一切現象有生有滅，內如如不動，外不著相，生起圓滿的智慧，證悟不生不滅的道理，就是到彼岸。
佛弟子表面上和一般人沒兩樣，一樣地工作、學習、吃飯、睡覺，但內心非常堅定，內求自己的真如本性，用生命去體悟，去做，去行。
學佛也不能太嚴肅，就像彈琴。弦繃的太緊容易斷，太鬆則不能彈。若說出的話太沉重，自己都感到壓抑。俗語說“水太清則無魚”。放鬆身心，觀無常變化，隨緣做事，拿放自在，就會體悟到日常生活中處處皆是禪。“做人要簡單，做事要容易，處世要自然，一切要無為。”
說一禪宗故事。有一位禪師，收了兩個徒弟，大徒弟聰明，小徒弟笨。小徒弟問師父：“師父，我這樣笨，怎麼修行？”師父說：“就因你這樣笨，一直笨下去就能修。”小徒弟聽後非常高興，大徒弟卻不以為然。有一天，下大雨，師父對大徒弟說：“下雨了。”大徒弟到廚房拿水桶接水，師父罵道：“雨下這樣大，水桶能裝多少。”大徒弟生氣跑了出去。小徒弟也到廚房，拿了一個竹籠，師傅卻笑出來：“你果然是天下第一大傻瓜。”小徒弟一聽他是天下第一，當即開悟。
“經”者，徑也，捷徑。聖人走過的路是最好的捷徑，除非你找到了一條更好的路，否則只有按照聖人的走法往前走。
如是我聞，一時
如，如來。開悟見性，恢復本來面目，叫如來。孩子是最純真、快樂的，但這還不是本來面目。長大後，因受六塵所染，越大越假，上了年紀又最想要的是本來的樣子，沒有意識、開朗、快樂、純真像明鏡般。
我聞，三法印中有一印“諸法無我”，佛法不破世間法，世間人要用我的概念。在說話給別人聽時，要問聽眾想聽什麼；與他人溝通，以對方為中心，是一樣的道理，然後說什麼別人容易接受。“我”——佛性，佛性是假名。即我的佛性，在聽一切經文。
一時,不是哪一年、哪一時刻，時間是假相。“一時”兩字充滿了智慧，我們學佛觀無常，可以去看股市；帶兵打仗，一定要看時機。如內在不穩定、不清楚時，不要決定，智慧是遇事展現出來的，“時之會意，其機至始矣！”
我國古時的兩位聖人，孔子主張規範、改變人們的行為；老子主張自然。然而佛陀既不主張教，也不主張不教。應該教時就教，不應教時不亂教，這是中道人生智慧。東西該拿起時，不能放下；該放下時，不能提起，就是不落兩邊。大徹大悟之人智慧是圓滿的、高超的，唯有智慧之人才懂“一時”，不然，常常時機拿捏不準，判斷失誤、挫失良機。
佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘千二百五十人俱．．．
佛，說法之主，客是須菩提與大比丘千二百五十人。俱，共處平等法會。舍衛國,中印度的一個國家，祗樹給孤獨園為道場，由祗樹太子、孤獨長者二位提供。佛的另一含義為覺者。覺，為外覺和內覺。
看經要細心去體悟，學佛不是讓你進入佛教，而是讓你覺悟，讓你開智慧。有了智慧，才能對外面的現象看的清楚、明白；才能看到現象的本質，不會被迷惑。所以有“菩薩畏因，凡夫畏果”之說。
“觀諸法空”。最苦的是，被外面的境界所影響後，投射到內心，然後抓住不放，去執著、妄想。每抓一次，就會在八識種下不善的種子（因）。開始學佛法，一定會有所體悟，所謂：“如人飲水，冷暖自知”。然後，轉識成智，再去做、去行，你會悟到它的妙用無窮。如我們應該為生活而工作，還是為工作而生活？
有形有象的東西是真實的狀態，人人都會計較，懂空後，就不會計較。比方說——你家的樓上有天空，我家的樓上也有天空，能不能把你家的天空拿來借用？那是不可能的。空，沒法計較，不能分割，佛法是通過修持、印證才能明白的。
看到任何事情，觀察它是怎樣形成的，知道它不能長久、會消失的，這些本來沒有形成，必然有個因緣讓它形成，成熟之後，必然有個因緣讓它消滅。它起叫緣生，它散叫緣滅。我們看到每件事，不論喜不喜歡、想不想看、想不想聽都是生滅，靜靜地看久了就會釋懷。
知道在你生命過程中，沒有一點是常態的，心結、罣礙是生滅，為什麼還要去抓它呢！因為它沒有常態，所以佛才說“諸法無我”，也就是沒有一個不變的主體，而是無我的空性。
學佛離不開“緣起性空，性空緣起。”不迷外面的世界，謂之外覺；不執內心空寂為內覺。我們的內在容易抓住“我”的概念，內心不空，所以苦。世人概念顛倒，為了錢失去快樂，我們應為快樂而活著；錢也是要賺，要用快樂的心情去賺錢。退而求其次，假如欲望降低，快樂指數也會上升。
師父問學生：“今天，你是有心來上課還是無心來上課？”
答：“有心。”
問：“你的心可以拿出來讓我看看嗎？”
答：“拿不到。”
問：“是你的手太短？還是你的腳太短？”
答：“它在虛空中。”
問：“我打虛空，打你的心，會來會覺得疼？”
答：“覺不得。”……
所以說，有人一直在找心，根本無心讓你找，沒有一個“心”綁你，“本來無一物，何處惹塵埃”，而你的概念、想法等都是“物”。苦，是自己創造出來的一種虛妄的陷阱。我們很容易看到別人的過錯，卻很少看清自己，你悟不悟呢？
爾時，世尊食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯時訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。
爾時：這個時候。什麼時候呢？就是該做什麼，就做什麼的時候。這個時候該吃飯，世尊就去托缽。生活中我們什麼時候該講話？什麼時候該拿起？什麼時候該不講話？什麼時候該放下？這就需要有智慧。
人有時是好為人師，因為有成就感；有時就是不想講話，躲避自己的內在，生怕說的不對，沒有自信。其實這都是希望滿足自己內在的孤獨、寂寞與成就，都是落了兩邊，對自己的佛性不平等。人活著不要太累，不刻意去做事情。
著衣持缽：穿上正式的衣服出門。出家人也有居家衣、外出衣。為什麼叫持戒呢？假如沒把衣服穿好，就是破戒，違反戒律。我們生活中的生活道德、做人準則、法律法規等等，如果不遵守，那就是犯戒。持戒的內涵是：不傷害別人、不傷害自己、不傷害一切萬物，而利益一切大眾。
乞食，過去曾有人看不起出家人，總認為出家人對社會沒有貢獻，是負擔。看到這一段會明白，出家人乞食，不是他們活不下去，而是培養大眾布施、供養的心，這是出家人的慈悲。
假如我們在公司上班，主管太強，下屬的能力就差，最後差距越來越大。家庭也是如此，夫強妻就弱；父母太強，孩子就受壓抑。而能力好又有智慧的人，他會將他的能力稍微隱藏起來，給下面人學習的機會。當老師的，給學生學習機會；當老闆的，給員工學習機會；當父母的，給子女學習機會。眾生的習慣不容易覺醒，出家人藉由乞食托缽，是給眾生的機會。
次第乞已：挨家挨戶的隨緣乞食。出家人乞食，不超過七家，七家乞不到，一天就餓肚子。出去乞討，可能會遇到各種狀況，常常被人排斥、貶低，所以叫忍辱。我們每一個人都要學會忍辱，你上班也就是托缽，有時要看上級的臉色，有時還要看下級的臉色，才能相互配合，相安無事地把工作做好。
收衣缽。問：你修行還要選擇時間來修嗎？會修行的人不會間斷，間斷的人不會修行，要在「起心動念」處修行。如做不到，可將自己的心，變成慈悲心就好，這樣就不可能起不善念，時時謹記“但願眾生得離苦，不為自身求安樂”，以這樣的心，來充滿自己的心，時刻活在慈悲中。
洗足已：足上有泥土，把它洗去。心中有煩惱、罣礙，塵勞，也要把它清除。
敷座而坐。心有沒有回來？從來沒有一個人，早上驚慌失措，晚上失魂落魄，他的心是安定的、祥和的。觀察自己心的樣子吧，心轉進來還是轉出去？自己覺醒，自己進入禪定。心中有定的人不易迷惑，心中有定的人不易走錯而失去方向。坐是安定的意思。處在各種境界都能定，而不受影響，這才是真正的禪。
時長老在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。
時：時機到了。長老：德尊為之長、年高為之老。恭敬：身恭敬、口恭敬、意恭敬。此段是講，長老須菩提替大家向世尊發問。下面著重講解“恭敬”二字。它包括三個方面：
身恭敬：著裝正規、行為、舉止、眼神都要恭恭敬敬。“聽其言”，還要“觀其行。”身：是表現出來的一種身體語言。
口恭敬：說話能尊重、相信別人。我們現實中大部分人不會講話，相互傷害，胡言亂語。不是你懷疑我，就是我輕視你。如何學講話？可以觀察你身邊的勝過你的人，或者電影、電視裏的人說話，他們說話柔軟、體貼、充滿人性；學習佛陀跟弟子說話，他的教學技巧，總是給人鼓勵、啟示、開導；惹人討厭的人，有他的緣起，要找原因；對人恭敬，最少別人不仇視你。只要你內在下定決心，改掉習慣就好。
意恭敬：這點最不容易做到，你的意念起不恭敬、懷疑了，有時連自己都不知道。心理學上說，有一個角落，是你自己和別人不易察覺這個角落為深層意識。“你愛你的孩子嗎？”你肯定回答：愛”。但又問：“你恭敬你的孩子嗎？或者說你尊重你孩子嗎？”……愛就等於尊重嗎？我們常常壓抑自己的孩子，傷害他，但還不知道，愛不等於壓抑地“教”，母親不能度孩子，孩子自己覺醒。渾然天成、不假雕塑，引導孩子他們。
學佛在於“恭敬”二字。一分恭敬，一分收穫，十分恭敬，十分收穫。當代的印光大師說：“靜坐當思已過，閒談莫論人非”。普賢菩薩十大願之一：“禮敬諸佛。”諸佛——所有的人，眾生皆有佛性，去禮敬有情和無情的眾生。
我們不容易做到恭敬心的有以下五種人：
1． 年齡比自己輕、地位比自己低的人。
2． 學歷比自己低的人。
3． 收入比自己低的人。
4． 有前科的人。
5． 意見和自己相左的人。
反省一下，自己也是這樣的嗎？
希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。
三身圓備，故云稀有也。世尊者，智慧超過三界。無有能及者，德高更無有上。一切咸恭敬，故曰世尊。
1，內在是什麼胸懷，就會有什麼成就，不要把錢當作付出，只要你有愛心、時時展現愛心就是偉大，有多少能力，賺多少錢，怎麼用就是智慧，但有的人寧可出錢不願出力，他的心是那麼的小，學佛能學下去嗎？
2，相隨心生，我不相信無私的人臉上看起來很吝嗇，從醫學心理的活動、想法牽扯到面部表情，一個沒有目標的人，看不出他的眼神是專注的，觀照自己的內在，不要等死的時候說，相修飾的很好看。
3，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。佛性本來清淨，從佛性中開啟的圓滿智慧，智慧圓滿的人，該怎樣展現就怎麼展現。心不清淨，一定有欲望等，一定有自私，到底有什麼心事？有時講也講不出來。問師父用什麼方法才可清淨？不起煩惱，當下清淨，當一個人的心就像鏡子一樣，物來則應，物去不留。
宋朝的理學家王陽明，八歲時有人問他：“天地在哪里？”他說：“天地在我心裏。”政治家明太祖朱元章，年輕時在寺廟做和尚，師兄常常欺負他，白天上山砍柴，有時睡覺了，下山時師兄就把大門關起來，不讓他進寺院，晚上，他躺在地上做了一首詩：
天為羅帳地上毯 日月星晨伴我眠
夜來不敢把腿伸 恐把一腳山河穿
這些人小時候就跟別人不一樣，小鼻子、小眼的學什麼佛！
世尊者，智慧超過三界，無有能極者。德高更無有上，一切鹹恭敬。故曰世尊。孔子給弟子開示：“未知生，焉知死？”，他說，知道生從哪里來，死到哪里去嗎？釋伽牟尼給我們完全說出了真相，他說，人為什麼會老死？因人有生，才會有死。人為什麼會有生呢？因為人有欲望，這欲望創造了、擁有了、具備了投胎的因素，人的六根感觀系統接觸這個世界，生起無比的欲望——愛欲、瞋恨、感受等全部生起。人為什麼會有身體呢？因為在過去曾有他的意識形態，，他一直在執著他的意識形態，這個意識形態讓他貪生怕死，所以，只要他一死亡，馬上就去投胎，。他為什麼會有意識形態呢？因為無知，才去創造這個過程。
如來。一是自性如來，二是釋伽如來。教導我們的這位是大慈大悲、大智大勇的釋伽牟尼是充滿慈悲、智慧圓滿的人。我們在學佛過程中很想找一位老師，又不知哪一位是開悟的，世尊他雖不在了，今天有《金剛經》依行，如金剛經對你的生活、人生有好的影響，那我們就要好好地去體悟它。
佛在哪裡？有一位禪師帶很多弟子，但這些弟子都不能開悟，他一直在把握機會，什麼樣的機會、方式能讓弟子開悟。剛好有一天，他們在辦法會，早晚課只有師徒，辦法會則人山人海。辦法會到一半時，老和尚走到大雄寶殿撒尿，弟子們一看大驚，以為老和尚瘋了，一下子過來包圍老和尚，其中大弟子上前說：“師傅，您不知道這裏有佛嗎？”老和尚說：“是嗎？麻煩你告訴我，哪里沒有佛？”大弟子開悟。你說佛在不是不在？現在讀金剛經佛就在，佛一直在教導我們——
諸菩薩——眾佛弟子“善護念”。善護念。“善，這裏講的是善巧方便，我們給人講話一定要善巧方便，這叫智慧。觀察自己平時講話善不善巧呢？學佛難道要學講話嗎？要。要不要學習卡耐基的口才訓練呢？當然可以。佛說了嗎？八正道說了，佛告訴我們要“正語”。有人學佛一直在學理論、學形式，你去好好地觀察自己，觀察周圍的人。學知識，我們上課是學知識，回家看佛經也是學知識；學形式，坐禪也要跟人家學，問人家在哪里買的坐墊，以為別人的墊子坐起來容易入定，不然學人家念經、學人家持咒。諸位，你問自己，這種學佛你改變了嗎？我們今天不學知識，不學形式，我們今天老實修行，修行過程中問修行的問題。釋伽牟尼很會善巧方便來教導他的學生，教導什麼呢？“護念”。
我們應該時時刻刻去照顧好自己的念頭，這是最難學的，我們的念頭實在是很難照顧，念頭就象源頭紛飛不止。做過父母的都知道怎樣照顧好自己的小寶貝，那是全心全意，照顧自己的念頭卻是不在意。假如你買輛車，會馬上去買保險，自己的生命不要“保險”，車子髒了或身體髒了，我們懂得去洗，而自己的心臟了卻不在意，這實際上是我們常常在顛倒。怎樣才能由迷轉悟呢？就在當下提起這個正念，八正道裏的“正念”可以說是四念處，我們學金剛經，這個正念就是“善護念”的念。所以世尊告訴諸菩薩要好好照顧自己的念頭，而且非常善巧地開導，怎樣去照顧它。咐囑，苦口婆心地一而在，在而三地咐囑所有的弟子：學佛好好地從心地下手。或當你自覺時，你把這個理論方法也告訴別人，讓其他人也能覺悟，覺他。再一種解釋是你今天聽完佛法後，將佛法一直地傳下去。三種經文的解釋，看你針對什麼樣成度的物件來說法。佛出家六年到悟道，然後講經說法四十九年（有的說四十五年），苦口婆心，這難道不是“善咐囑”嗎？善咐囑的目的就是讓我們善護念，好好地照顧自己的心地，這才是重點。
我們的佛性從來沒有遺失過，不因迷而少，不因悟而多，狀態是一樣的。為什麼會被迷失？因你不知眾生皆有佛性，不見自己的佛性卻往外看，對自己的佛性察覺不到，只看到妄念升起，自己的七情六欲產生的憂悲煩惱。只看到這種狀態，佛性本來就有，為什麼我們不見？阿難照顧世尊一輩子，直到世尊快涅磐阿難還沒開悟，世尊一直在想一個方法開導他。一次，世尊帶阿難去說法，剛好經過一條小溪，經過之後，世尊走了一段路停下來，對阿難說：“我口渴了，你可不可以到剛才的那條小溪中想辦法裝水。”阿難說：“世尊，那裏的水不能喝。”
“為什麼不能喝？”
“因為我們走過，那裏的水是濁的，所以不能喝。”
“你不在管那麼多，去把水弄來。”
“世尊，我們往前面走好了，前面就有乾淨的水。”阿難走了一半，越想越不對，折過頭來對世尊說。
“你不要這麼哆嗦，我叫你去裝水，你就去裝剛才那條小溪的水。”
阿難回到溪邊，水又乾淨了。當他們走過小溪時，那水是濁的，再回過去時，那濁的水可能流到下游去了，也可能沙子沉澱下來了。阿難把乾淨的水拿到世尊面前，世尊開示：“阿難啊，我們的佛性就象水一樣，明明看到是髒的，為什麼又乾淨了呢？”
你現在的心是清淨的狀態，就象乾淨的水一樣，是誰投入的石子呢？我們為什麼要東看西看地到處追逐，追逐只能讓你的心更亂，離佛性越來越遠，不要懷疑自己的佛性，你的菩提自性本來清淨，實際上水並未被污染，佛性污染不得。心經上說，自性不垢不淨，不增不減。如果水被污染，就不會恢復乾淨，事實上水本質沒有變，只是看到那個沙子浮起的現象，而沒有看到水的本質，學佛法最困難的地方就在這裏。我們一般人為什麼會痛苦，因為只看到這個現象，沒有看到痛苦的本質，現象，佛學名詞叫緣起，本質叫性空。你常常看到緣起，只看到表像，沒看到真相，再看下去，水並沒有髒，它本質是清淨的，就象玻璃杯，杯了上有灰塵，杯子的本身並沒有改變，我們要看到更深一層的道理，不要見“道”不悟道，見“法”不明法。
佛講四十九年法，到底他在講什麼呢？在交待什麼？六祖告訴我們，他只教般若波羅密法。學佛法一定要學智慧，沒有智慧學佛法是迷信，只是把佛當做一種信仰，那學的不是佛法，是神教。我們都是佛弟子，有八成人學的是神教，因為他們是在求佛保佑自己，其根本是在求，那樣不是真正的佛弟子，如是因，如是果，佛怎樣保？如果你種善因得善果，佛不保佑你，不用求，請往內心求，不要往外求，縱使你現在拜佛，先看看你的心態、觀念，觀念不變還是不懂佛，要求自己的智慧，智慧一定不是到廟裏去點清明燈、去安太歲，求是要求智慧；安是要心安。觀念正確，走出迷信，走出信仰，達到正信，不然學佛是假的，所以觀念要正確。
風水重要，要自己整理，沖煞是內心的知見、排拆，如果你內在不舒服，那個東西一直在影響你，你相信就有，不信就沒有，不要嘴和心背道而馳。世尊是以般若智慧來教他的弟子，有智慧就不會胡思亂想，就會善護念，沒有智慧會左右為難、人云亦云，不是你沒有主見，是沒有正見。學佛要破主觀知見，別人破不了，佛也破不了，只有你自己可以破你自己，能夠徹底承認錯，才能改正。破主觀的方式是“觀察身心”四個字，把心靜下來，看自己的身心在做什麼，看身心在欺騙你什麼，身心已戲弄你無數劫，不知多久才能逃脫這魔障，你要破除它就要觀察它，知道原來它的運作模式是無常變化的。我是什麼，我只是身心的組合，在組合當中不停地變化，這個叫“我”，是假名、假我，因為你沒有看到它不斷地變化，你錯認為有個“我”，如果看到不停地變化，這個“我”就會放下。用一個簡單的比喻，卡通片裏的米老鼠和唐老鴨，真的好象有，實際上它是一張張紙畫的，好象真的一樣，所以，要看到“我”在不停地變化。一個懂科學的科學家，如果學佛容易開悟，他可以證得五蘊皆空，反而一般人不懂，一些物理現象不明白，一些神化東西不清楚，不明白真正的組合是空，所以，佛在交待我們，今天學金剛經，就是學般若智慧。
