今年89歲高齡的夢參老和尚本月22、23、24日三天在龍華寺開講“普賢菩薩行願品”大意，原計劃半個月細講，因龍華寺修繕工程沒完工而大幅縮短，機緣難得，上海附近的師兄弟可前來親近大德。夢老16歲做夢出家、繼而做夢朝九華山，趕上每60年一次的地藏菩薩肉身塔開塔迎金身大典，奠定了其一生宏揚地藏法門的志向。老和尚在西藏修行10年，1950年回漢地途中被錯抓誤判33年，1982年出獄後任中國佛學院教務長，後主持恢復廈門閩南佛學院，1988年應宣化上人之邀前往美國、加拿大、新西蘭和臺灣地區巨集法，去年起夢老深感內地佛學不久將中興，開始將更多宏法時間放在國內。老和尚身為國內尼眾戒律第一的五臺山佛學院普壽寺恭請的導師，同時主持修復明朝第二位皇帝出家的雁蕩山能仁寺，出獄時曾發願再宏法33年，現已21年，祈願老和尚及所有善知識長久住世、轉正法輪！特別值得我們後輩學習的是，夢老8年前患直腸癌手術後堅持每天自己洗腸，生活亦非常規律：每天淩晨兩點起床誦地藏經、金剛經、彌陀經、觀世音菩薩普門品、華嚴三品、八十八佛寶懺和在西藏修學的密法，中午休息一個小時後拜占察懺，每晚誦地藏菩薩洪名千遍以上，從不間斷，這樣可以把白天的時間留給前來學佛請教的人們開示講法。老和尚現在耳聰目明、精神矍鑠，特別注重相機說法，我們要珍惜與這樣大德親近學法的機緣呀！
《大方廣佛華嚴經普賢菩薩行願品》講記
2003/10上夢下參老和尚講于上海龍華古寺
大和尚慈悲，兩序大眾師傅慈悲，諸位法師慈悲，諸位道友慈悲。
今天因為大和尚要我來，跟大家共同學習學習《普賢菩薩行願品》，有這麼一個殊勝因緣，來跟大家結結法緣。我想，我們諸位道友都清楚，《大方廣佛華嚴經》，是我們經典之中之王，因為他涉及得非常廣。要想學這部經，要講一遍這部經，要3年半到4年的時間。那麼其中的一品，大和尚要我講講《普賢菩薩行願品》，全部的講，我定的，最少時間要18座到20座；現在我們用3天的時間，我想跟大家說說大意就好。
《大方廣佛華嚴經》的經題呢，我們一定要懂得。我跟大家共同學習的時候，我的智力不夠，智慧力不夠，不能使大家都能夠得到法疑。因為，我們要理解到：佛說法，他是對機的，不對機不說。我們現在，到這個末法的時期了，說者，沒這個力量，來使大家都滿意。說法的時候，僅能大家共同地學習學習，作未來的種子，等它發生、發展。對機的話，說者，沒這個智慧，大家領會的時候，各有不同。在我沒有講經之前，我想跟大家漫談幾句。
我們一定要懂得佛法和佛教，兩個是不同的。比如，我們剛才大家所看到的，這個儀式，屬於佛教，是佛門說法的儀規。這個儀規啊，不是印度的，是我們祖師興起的。我想我們諸位道友都讀《金剛經》，釋迦牟尼佛乞食回來之後，把衣折好了，把腳洗完了，自己趺跏而坐，坐完了，須菩提就請示來了。就是這個意思，佛每次說法，都是自己找個座，就等你們大家漫談。現在呢，我們為了慎重佛法，作個儀式，表示：尊重法師，尊重法的難得。所以，做這種這儀式，是尊重的意思。
那，佛法呢？我們要先理解佛。佛，不是華語，是印度話。印度具足了說，佛叫佛陀耶，法叫達摩，僧叫僧迦。佛陀耶是什麼意思？覺悟、明白、智慧。覺悟、明白了，就是佛了。我們要想達到覺悟、達到明白，怎麼辦呢？那得有個方法，這就是佛法。佛法就是：學覺悟、明白的方法。
方法大家都懂，你幹哪一行都得懂得個方法。在家說煮個飯，如果你煮飯的方法不會了，你也煮不熟啊。這鍋飯，好多米，摻好多水，火的大小，你煮慣了，方法掌握到了，一煮就熟了，吃著飯是很香的。如果讓我去煮，我不懂得煮飯，或者水摻多了，乾飯熬成稀飯了；火大了，煮糊了；火小了，煮夾生了。
所以我們學佛者、學法者，你也得把這個方法掌握到，在你學的時候，你容易進入、能夠明白、能夠覺悟。覺悟了，就是佛了；沒覺悟，是眾生。
我們要講《華嚴經》，在《華嚴經》的教義說，我們都是佛。不指《法華經》，《法華經》也入世說。那麼這個佛呢，是理即佛。因為在《華嚴經》，講四法界，即：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。
在理法界上頭，我們跟諸佛平等平等，人人都是佛。我們因為有貪、嗔、癡，這些個障難，無始劫來的障礙，把我們本具如的佛的光明、智慧、覺悟，給遮住了，不顯現了。但是，理上還沒失掉，它還是具足的，這叫理似佛。我們皈依三寶了，明白佛法了，曉得自己是跟佛差不多，是一樣的，這叫名字即佛。名字可以說，跟佛平等平等。但是，如果你聞經說法，照著法告訴我們的方法去做，或者念佛了、或者拜懺了、或者修觀了，從你的心裡頭轉變了，從理即佛，到名字即佛，再就是觀行即佛。觀行就是：依照佛的教導，你去修。這個修就是“觀”，你去觀行為，觀你自己的做，叫觀行即佛。當你深入了，信心滿足了，登了初發心住的時候，這叫相似即佛。印著真理了，而還沒有證著，相似即佛。登地的菩薩，登了初地之後，登了歡喜地的菩薩，證得一份法性的本體，叫份證即佛。一份一份到十信滿心，到等覺的菩薩，就象現在的彌勒菩薩，在兜率天了，入了佛位了，叫究竟即佛。這不論四教、五教、法相、位始，都如是說。都有次第的。這是六即佛。
你懂得六即佛、四法界了。就是剛才我們講的理法界。理法界就是在理上是平等的，在理上我們是經常說。我們講的般若空義，空義，這屬於中觀了。講空義的時候，平等，不空的，不平等。空，有究竟的，也有次第的。空到什麼程度，都有次第的，不是沒有次第的。
在禪宗，有六祖大師，從初祖到六祖。在禪宗我們經常說；“禪門一柱香，頓超直入，立證菩提！”這個立證的菩提，理上是明白了，“理雖頓悟，事須漸除”啊。六祖大師在講經的時候，他不認得字啊，你得給他念啊，他沒到事事無礙的境界。
大家懂得這個意思了，知道為什麼我們要學法呢？你不學，你不懂；不懂，你沒法起觀行；沒法起觀行，你怎麼能消除你的業障、消除你的煩惱呢？雖然是你本具的，但是，你失掉了。這個失掉了，不是說你沒有了，就是你這被貪、嗔、癡啊，給它障住了。但是，你從起行漸漸修呢，明瞭理了，然後起修，叫趁興起修，那他進步得非常快。象我們從教義上入手，非常慢，一步一步走，但，這個非常地穩妥，絕不會入魔！
有沒有超越的？有！不是現生！因為，他是多生累劫修來的。他在今生一聞法，他就理解，理解他就修，修，他就證了。我們只看到他現在，沒看到他過去。他的智慧的大小，不是現生一生修的，是經過十參，多劫修來的。所以啊，佛法的事，沒有簡便的事！投機取巧辦不到！要精進，你才能得到！
懂得這個道理了，大家就明白了：我們為什麼要學？學的目的，是為了行；行的目的，是為了證得；證得之後，才叫解脫。
還有，學華嚴的時候，得具備幾個問題。哪幾個問題呢？我在這兒大概地說說，不能詳細地講。
在《華嚴經》講，把整部《華嚴經》分成六相、十玄、四法界。哪六相？總相，別相，同相，異相，成相，壞相。這個就是讓你先認識四界的成就。這個四界，現在我們呢，還在成劫當中，還不是壞劫。劫，是印度話，叫劫簸，華語講失份。
我們常說，這人遭劫了。換句話說，這人倒楣了。為什麼倒楣？不是偶然的，是過去世的業，現在成熟了，這是惡業成熟了。如果他是善業成熟了，如果他或者出家了、發心了、入道了……解脫。
但是，從總相說，十法界：佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這十法界，是總相，總相就是一相，就是《大方廣佛華嚴經》的“大”。大就是總相。“佛”、“華嚴”就是別相。同相，比如說，我們現在同是人，就是同相。但，人與人不同，有男相、有女相、有老人、有小人，這就是異相。我這是簡單說的，沒有拿教義上說，這，大家很容易懂。有總、有別、有同、有異、有成。成，就是成就。你做一個事業，開始發起、籌畫、設計、完了之後開辦，這就成了。公司衰敗了，沒掙著錢了，要關門了，那就是壞了。人成長的過程，出生的時候，成長，到衰微的時候，就是壞，壞的開始。我在拿最簡單的例子說。
但是，十玄門可就深了，十玄門這樣解釋就不行了。但，要學華嚴，必須得知道。第一個“玄”，玄就是妙。“妙”，就是不可思議。我們天臺宗的智者大師，講《妙法蓮華經》，九十天，只講一個字：“妙”，這叫“九旬談妙”。
從前在唐朝的時代，鼓山有個老和尚，他每天從天王殿，拈香完了到大殿去，侍者給他端著個香盤。老和尚嘟嘟喃喃地念，好多次了，侍者就問了：“師父大和尚，你念什麼呢？”他說：“念華嚴經啊。”“啊喲，你念華嚴經啊！從天王殿到大殿，你念好多？”“我念一部啊。”侍者笑了，一部《華嚴經》，在我們平常讀的經裡，《華嚴經》的分量最重了，八十卷華嚴，普賢行願品是第八十一卷。“你走這麼幾步路，就到大雄寶殿了”，“你不信啊？”侍者說：“我當然不信了！”老和尚說：“我可以讓你信。”“你怎麼讓我信？”“你等著吧！”他把我們的師傅選了八十位，一人拿一卷，老和尚就誦。老和尚誦得非常之快，哎！拿第一卷的，聽老和尚誦的第一卷，拿八十卷的，聽老和尚誦的八十卷，誦完了！這叫“頓”。
這個是形容什麼意思呢？《華嚴經》，你可以把他收縮起來，就是你的現前一念心！這個意思大家慢慢地去體會。八十卷那麼多，就是你的現前一念心、一動念。在密宗，修得大圓滿次第了，修得究竟成就了，是什麼呢？現前一念心。我們學華嚴的，覺得很深、很玄。不要看得太深、太玄了。就從你的現前一念心掌握。修成佛，成就的就是：把你的妄心，變成真心。把妄心變成一念真心。
我還想起了福建的雪峰，畢生祖師，這是唐朝的事。在雪峰坐禪的時候，參禪的有53位，正好華嚴大士也53位，華嚴善財童子53參。那一天，一打板，靜坐完了，一打板，一放腿子，53位元全部開悟了！悟得什麼？悟心是佛。大寮一個煮飯的師傅，聽到說“哇！今天參禪的時候，收穫特大啊！此是選佛場，都成佛了！”他把做飯的調子一丟，說：“我也開悟了！”湊上他一個，54個。
這種悟啊，這種頓悟啊，在《華嚴經》，只是理即佛，相信自己是佛。頓悟了以後才起修啊。禪宗上得過三關，這僅僅是第一關。開悟是第一關。我說這，什麼意思呢？你以這種心情、思想，來學華嚴，你能進入。十大願王也是一念。不過，他有別相，我說的這是總相。
十玄門，“同時具足相應門”。善財53參，一念同時具足了，相應了。“一多相容不同門”。《華嚴經》經常講；“於一微塵轉大法輪，於一毫端向寶王刹”。一微塵多小啊！有時，微塵看也看不見。一個頭髮尖上，就現得到一個國的寶王刹。阿彌陀佛的全世界，極樂世界，就在眉毛尖上現了。相信嗎？一容多，多即是一，互相相融，諸法相即。你既是我，我既是你；佛即是眾生，眾生即是佛。要沒有這個信心呐，學華嚴，你學不了。華嚴的經文的意思裡頭，經常是這個意思。你必須先把這個學了。
就象武則天，她對這個意思不懂，賢首國師就用皇帝宮殿裡頭的金獅子來說。單有一本《華嚴金獅子章》，用那個金獅子的名字來表現，讓皇帝信。他說：你隨便撚金獅子的一根毛，它也是金子，從金子上含義來說，同的，同是一個金子。以這個意思來解釋。諸法相即自在。所以才能把一微塵，轉成法界大總相法門體。你把一微塵放開了，無窮無盡的世界！
大家可以這樣想：現在你在這兒心裡靜坐，你所到過的地點，廣東啊、北京啊、哈爾濱啊，你這麼想，頓現，沒前後次第的。要是把你所到過的地方都想，東、西、南、北、東南、西南，頓現。我現在在這兒說話，這邊一作揖，一想，三藩市啊、紐約啊，我到過的地點，頓現。這邊還說著呢，那邊腦殼裡就想，就頓現了。這就是自在。諸法相即自在。不是法自在，是你的心念自在。這種含義啊，你懂得了，事事無賴，心遍一切事。到了這種境界的時候，就是華嚴菩薩。《華嚴經》是講這種意力的。
“因陀羅網法界門”。第四天的羅網，照著整個第四天。他那個網啊，這個網裡頭是第四天，那個網裡頭也是第四天，他的每個網孔，都是第四天。也是形容你的心量跟一些事物的。表現的是事事無礙的。十玄門嘛，就是解釋的事事無礙。
第五“細微相容”，各不相妨礙、各不相障礙。表現的是心量，只要你的心量有。
有的時候是顯說，有時是密說。什麼叫密說？咱們知道密宗。顯裡都是密。剛才維那師父唱偈，文殊菩薩就唱這麼個偈：法呀，無相說，當觀第一義。我們說的都是第一義。“諦觀法王法，法王法如是”。他唱這個偈子，佛再沒說第二句話。這座法會，就讓文殊菩薩唱個偈子就完了。什麼意思？《華嚴經》的意思。還有一次，佛說法的時候，升座，還沒說，就把供佛的花，拿來拈，大家都沒表情，只有迦葉尊者微笑了。這就是心法，心心相應。懂得這個意思了，你就懂得了：微細相容、密顯具現。
好比，釋迦牟尼佛說法的時候，你看每部經都有這個意思啊，十方無量諸佛都來贊助。十方諸佛就是密，釋迦牟尼佛就是顯，密在顯中。剛才說的拈花微笑，顯在密中。懂得這個意思了，你才能夠學華嚴。
不過，十玄門這個名詞，有時各個主持立的不一樣。有的相同，有的不同。華嚴的四祖澄觀大師，他立的十玄門，跟這個十玄門名字上有差異，意義上沒差異。
還有一個“十世格法”：過去世、現在世、未來世、過去的現在、未來、現在的未來、過去、未來的現在、過去、加上一念，現前一念心。這十種，叫十玄門。有時候，這個門成就了，那些個門隱了，有時這個隱了，那些個門成就了。
還有“唯心徊轉善成門”這是個回向心。把一切，咱們所謂的有善法、有惡法，凡是有念的，都不可以。在相對的時候，用善譴惡，惡要沒有了，這個相還在嗎？是對的。因為有我，說他、說你，連我都沒有了，你他不存在了，是這個意思。有時候佛說法，用些個比喻，用些因緣，目的是什麼呢？叫你生覺悟，托事顯法。這樣所說的法，都是指心說的。法即是心，心即是法。
托事顯法，必須假個事情來引發。象我們現在大家在這兒，共同來學習的時候，這個事，引發你的心。這個環境，你很少見到，我以前，我請大和尚免了，大和尚說：“不，要給大家一個印象！”
但是，我的老師呢？我有三個老師，當然是我跟著學的老師。弘一法師，最初我請他的時候，到了廈門。他第一個要求：“不接不送，不能做任何儀式，如果你一做任何儀式，我馬上就走。”我說：“好”。我跟倓虛老法師打個電報說：“弘一法師第一個條件，不接不送，不做任何儀式，要是接了，他馬上就走”。我還沒這麼嚴肅，我還沒有學這個，要請就請，要做儀式就做，我也隨緣。倓虛法師也是不接不送,還有一個智者老法師。我們諸位法師在學堂上 ，在學校裡面上課，哪位法師來了，還給他作個儀式嗎？這個儀式，看過去半個鐘頭，咱們只上45分鐘課，要去了半個鐘頭，你還上什麼課呢？
這個儀式就是佛教。教，就是形式，講的呢，是義理，是教義。現在我們做的，是教的形式；又者，教者聖人對下之言。佛教導我們，對我們所說的話，給我們的指示，就叫法了。他給我們指示，是起悟我們，讓我們學法的方便。
現在我們學《華嚴經》，從普賢行願的十大願，你得有這麼個心情：如果我想生極樂世界，學普賢十大願，完了，你就回向：“我以讀普賢十大願王，我求生極樂世界”。普賢到你臨命終的時候，普賢菩薩就把你送去了。那個送去了，不是下品下生，也不是邊地餘城，是上品上生！在《普賢行願品》裡，花開見佛，頓悟無常！你到了極樂世界，你那個蓮花，你那個樓閣，就開放了，當時就見到阿彌陀佛跟你說法！
象平常我們一般生去了，也行十劫啊，也行八劫啊，時間可長啦！你想花開？你在這裡頭，還有很多的不清淨的手續沒辦完。在這個裡頭，在你修行裡頭，就等於在了娑婆世界的一切手續。這時候，讓你純善了。業是很重的，能生娑婆嘛。
為什麼讀普賢行願品能生？當你心開一節的時候，普賢菩薩送你！這是假他力。那你在學習《普賢菩薩行願品》的時候，知道十大願王，他的含義。
我們知道禮敬諸佛的“禮”，普賢菩薩第一大願。怎麼禮？這種禮有十種。我們平常只知道磕頭，沒去分析過。但是，磕頭有十種磕法。有兩種磕法是最不好的。一者是我慢禮，擺個架子，頭不至地、五體不至地。在西藏呢？是磕大頭。緬甸、泰國他們磕頭，是按佛指示的，在地下，沒有架子。擺個架子磕頭，是我慢禮。還有一種是唱和禮。我們做佛事時，大家東序的磕下去，西序就念，西序的磕下去，東序就念，隨著唱和，是唱和禮。這兩種禮是不對的。
禮拜有深禮，深禮是恭敬的。自己拜的時候，禦業承仗佛號。禮佛，過去的佛，禮53佛，禮35佛，現在的佛，禮過去的諸佛。還有，禮一切眾生，一切眾生都是佛，這叫禮未來的佛。有一種是要事上說的，有一種是法性說的。法性說，沒有過去、現在。所禮的呢，是佛性佛。佛性佛必須得事來表現，所以禮佛。示現表現呢，就是磕頭的意思，合掌啊、磕頭啊、稱奉名號啊，這叫四相禮。四相禮不禮法性，這是禮法身的禮法。有的讚歎佛的因來禮，讚歎佛過去修行，來頂禮；有的讚歎成佛的果來禮，贊佛的果德與成就。象我們人人具足“大方廣”，這些理性的。也有的稱讚因佛的，也有的稱讚果佛的，都可以。
為什麼要念呢？口裡有妄言、綺語、兩舌、惡口，消你口裡的業障，懺悔口裡的業障，這裡含著懺悔業障。身禮，消滅你的貪嗔癡。觀想，消滅你的貪嗔癡。這樣來禮，在禮的時候，效果就大了，有很多的不同！暫時先說說這個，完了再給大家講講題目。
《大方廣佛華嚴經》，“大”呢，從佛、菩薩、聲聞、圓覺，四聖法界，到天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這叫十法界。十法界就一個心，同一心體。十法界同一個心故，所以叫做“大”。
“界”呢？在事上說，是“佛界”。不是六道界，也不是菩薩、聲聞、圓覺界，各個的界限。要理上說呢，界，是能生義。生什麼呢？生諸法。法界，心生諸法。所有的諸法，都是心生的。
這個“心”，是總體上說。不是因為我是眾生，或者我墜了地獄了，或者墮了畜生了，就把這個心失掉了。不是的。你墮哪一道去，都不失掉，只是迷了。你迷得越深，罪業越深，形體越小。形體越小，表明他罪業越深。象你變了老鼠了，變了蟑螂了，人家都討厭你，惡做得太重了！變成這種畜生的時候，就說明，他的過去的宿業，太重了。等到還報還完了，他恢復了，又恢復原來的了，他也是有這個心。
我們經常說“心包太虛，量週三界”全是指著這個真心而說。這就是我們總相的體，十法界就這麼一個體，就是心。經常這樣想，經常這樣觀，將來，你的這個妄啊，就可以還本歸真。這就叫“修觀”，修這個“大”的觀。
象我們對一個人不熟悉，或者聽過經了，或者在念佛堂大家互相見過面了，多見幾次，就熟悉了。我們的那個真心啊，迷得很久了，現在聞到佛法了，才知道“觀”。象我們禪宗說，“念佛的是誰啊？能念的是誰啊？所念的又是誰啊？”你這樣來思維，找原因啊。
象《金剛經》上說，須菩提請問佛說，“雲何應住”心住不住，怎麼樣住住我的心，使它住下？“雲何降伏其心”我們對自己的心降伏不了。心是自己的吧？是自己的啊，自己你降伏不了它啊。心隨外面的境界相轉，你自己作不了主了。作不了主，這叫迷了。《楞嚴經》說：心被境轉，就是眾生：到心能轉境，即同如來。每部經論都如是說。《華嚴經》講這個“大”呢，是你的心不離開這個總體。
象我們一天事物當中運用，不問你做哪一行，在哪一件事物當中，做的時候，你的心不動，這就是隨緣了。咱們經常說：“隨緣不變，不變能夠隨緣”。聞了法了，依著佛教我們的方法，去做，念佛啊、禮懺啊，你念哪個佛菩薩的聖號，都可以。為什麼都可以？使你的心啊，栓住你的這個心，助你在靜的境界上。
這一境，有很多的表現。古來講的故事說，在一個山裡頭，有一個修行者。她念一個咒，把這幾座山都變了。一個聖者走到這個山，一看，說：這個山裡頭有個大修行者。找來找去啊，是個老太太。他就問這個老太太：“啊，你修的什麼法門啊？”老太太並不知道她的功力如何，說：“我什麼都不會啊，我就會念嗡嘛呢貝美牛”。這個老仙人說：“你念錯了！沒有嗡嘛呢貝美牛”。她說：“那怎麼念呢？”他說：“嗡嘛呢貝美吽”，給她更正。她說：“啊呀，我念了40年了”。“你念40年也念錯了。應該念嗡嘛呢貝美吽”。那，這個老太太就改了，老師傅一說，她就改了，她不念牛了，念吽了。“嗡嘛呢貝美吽”。
又過了幾年，這個老仙人又轉這兒來了。一看這個山啊，以前的勝境沒了。“啊呀！”他說：“我犯了個大錯誤！把人給指導壞了！”他就到處找，又把這個老太太給找著了。他說：“啊呀，你現在念什麼呢？”她說：“你告訴我的啊，我念嗡嘛呢貝美吽啊，不念嗡嘛呢貝美牛了。”他說：“啊呀，我跟你開玩笑！你改他幹什麼？！”她說：“你開玩笑的啊？！我修了40多年，你這一開玩笑，開了我好幾年呐！”老太太沒辦法，又改回來了。又念“嗡嘛呢貝美牛”，這一念呐，又隔了一兩年，老仙人又來看，啊，山又變了，比以前還殊勝！
大家理解，這是什麼意思？這是心呐！不是那個咒！不是咒靈，是你的心靈！如果你念阿彌陀佛也好，念咒也好，念哪個咒也好，你心不在焉，這邊念著咒呢，那邊幹著別的事呢。
我們很多道友，“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，我經常的對他們，我很煩。他打個電話“阿彌陀佛，阿彌陀佛”我說：“你給誰打電話啊？”他說：“我給老法師您打電話啊”。“你念阿彌陀佛呀，你給阿彌陀佛打電話去了。”阿彌陀佛不是說話呀！現在好多道友，無論幹什麼事情，“阿彌陀佛，阿彌陀佛”，這種念佛，輕心、慢心。他成了習慣了，表現：你看，我多修行啊！我一天不停地念！
心不在焉，這個不行！要心，而且要真心，不要妄心！但是，我們沒有妄心，不能達到真心啊。我們現在原有的心，是肉團心，我們沒印著我們自己的真心啊！那麼，怎麼找我們的真心呢？每一個經論都這樣說，讓你迴光返照一下，叫你“觀”。
平常如果我們說話：“我的”、“我的腦殼”、“我的耳朵”、“我的眼睛”、“我的鼻子”、“我的身體”、“我的說法”……。所有什麼都是“我的”。那，“我”在哪兒呢？這裡頭含著禪宗的味道。不論誰說話，都是“我的”。不論華言啊、英語啊、哪個國家，都要加個的字，加個中間的助詞，沒有直接的。沒有誰說：我眼、我鼻、我店，……它就必須得加個“的”字。的字呢是介詞，介不是主的意思。這個，也是你修行的方法：“我的”不是“我”，“我”在哪兒？隨時可以這樣觀照，使你這個隨緣的心，漸漸地，習慣長了，那麼返樸歸真，回它原來的。這不是一天、兩天的工夫哦！
我們看《六祖壇經》的時候，看六祖大師，他去賣柴火的時候，聽到樓上念《金剛經》，還是須菩提請佛說“雲何應住？雲何降伏其心”。他就開了悟了。我經常對比：我天天都念《金剛經》，我起來就念，他整個也不開悟啊！為什麼？工夫沒到。因為你的心裡掛礙很多，悟不了。悟不了，就耽誤了嘛。那你就修吧！就慢慢磨練吧！
你看那個須菩提，跟著佛20多年了，阿含、方等、到學般若會上，那個會是他發起的。他說：“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩”。我對這個有疑問，我說：你跟佛那麼多年了，都沒體會到佛善付囑、善護念啊？佛就是托缽乞食嗎，回來把缽一洗，把衣服自己折好了。佛也沒要阿難去做，他都自己做的。我看《金剛經》都自己做的。洗足已，自己洗洗腳，完了敷座而坐。就這個情況，須菩提開悟了。說：“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。”
大家念到這兩句經文，怎麼體會？自己去參，各人體會的不同。完了他就問“雲何應住？雲何降伏其心”。佛就對他說的法是：你法執太重。那次的法會，《金剛經》的法會，只是一千二百，都是大阿羅漢，專門破除法執的。佛以下解釋的，就是這麼兩句話，教的怎麼住心，怎麼降伏心：佈施沒有能施的我，也沒有所施的物、也沒有受施者。我們佛教經常講“三能品空”，沒有能者、受者、加所施的物。這，功德特別大！沒有尊卑貴賤。如果國王要佈施給人家，要親手佈施，而且尊重人家，不是輕慢的。佈施者沒有的是輕慢心。在路上，看到哪個要飯的，我看，人要是把錢丟給人家，就不得了了，丟個三塊、五塊、丟一塊的、丟幾毛的。就沒有親自走到跟前，雙手供養，就沒有。這還是佛那個《金剛經》，國王。我們從那個經的含義，這樣體會。
這就是：你漸漸恢復到你的真心。心不被外界環境轉變，真心隨緣不變。我們的真心都變了，變了就隱沒了。這樣的修行，返妄歸真。這是“大”字。
“方”呢？方是體相。“相”是“大”的相。這個“大”，不是大小的大，是絕對、絕代。不是相對法，是絕對法。“大”是沒有相對的。“方”，是體。體本來沒有相，沒我們那個執著相；但是，它有個不可思議的妙有功德相。這個功德相是：“心藏在定”。佛說：終日度眾生，不見眾生相。
因此，我就聯想到，我們經常有的道友啊，替地藏王擔心呐。地藏菩薩“地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提”。眾生有盡嗎？眾生無盡，地藏菩薩就成不到佛了。那是咱們看，咱們有眾生相。地藏菩薩早就成佛了！附帶說一句，《地藏經》是小乘法？《地藏經》是華嚴的一部份。如果大家讀《地藏經》第一品，跟《華嚴經》的第一品，你看，是不是相同的！《地藏經》沒有一個二乘人，全是大菩薩！從第一品到十三品，全是大菩薩。“有那麼多鬼”，鬼能到忉利天去嗎？那是忉利天宮說的啊！阿羅漢都沒有，鬼能去得到嗎？
舉那個堅牢地神，那也是個鬼，那個主命鬼王，完了說說他們的將來，他馬上就要成佛了。都是大菩薩示現的，暫住。還有，地藏菩薩度的那些人，都成了佛了，他自己沒成佛。他度的那些個諸佛、菩薩來了。在第一品，釋迦牟尼佛就問文殊師利菩薩：今天到會的大眾，以你的智慧算算有好多？文殊菩薩答覆他：我以我的智力，千劫計算，不得其數，算不清楚。釋迦牟尼佛說：“吾以佛眼觀故猶不盡數”。只有《地藏經》上，佛這麼說。佛還有不知道的嗎？！這是推崇地藏菩薩，讓人信《地藏經》。
