靜止的流水 –

    阿姜  查／開示

《阿姜 查  簡介》

     阿姜 查,泰國東北著名法師.生於西元一九一八年,一九九二年元月圓寂.

幼年入道,年輕時研究過基礎佛法,戒律,以及經典,後隨當地禪定大師修習.他

依苦行僧的傳統方式生活數年,曾和本世紀偉大的禪師阿姜  滿度過一段開悟

性的時光.他的教導方式簡明,涵意卻深遠.他善用日常週遭事物引出佛法實意

,令弟子們開解;也因此,吸引了不少的西方人從他受教.。。。

    現在，請你用心聽，不要允許你的心追隨其他事物而迷失。想像這種感覺──當你獨自地坐在山上或森林的某個地方，坐在這裡，當下，有什麼呢？只有身和心這兩樣東西，如此而已。現在這個坐在這裡的外殼裡所含藏的一切叫做「身」。而在每一刻中覺知和思考的則是「心」。 這兩樣東西也叫做「名（ nAma ）」和「色（ rUpa ）」。「名」，意思是指沒有「色」或形體。 所有的念頭和感覺，或受、想、行、識四種精神上的蘊（ khandha ），都是「名」，它們沒有形體。當眼睛見到形體時，那個形體叫做「色」，而那時的覺知叫做「名」。它們總稱為「名」和「色」，簡單地說就是身和心。

    要了解：當下這個時刻坐在這兒的，只有身和心。 可是，我們常把這兩樣東西給互相混淆了。 如果你想得到平靜，就必須知道它們的真相。目前，心的狀態仍是未訓練的──污穢而不清明，還不是清淨的心。我們必須透過修習禪坐來進一步訓練這顆心。

    有些人認為， 禪坐的意思是以某些特殊的方法坐著，可是，事實上站著、走著和臥著都是禪修的工具，你可以在一切時中修習。 「三摩地（ samAdhi，定）」，字面上的意思是「穩固地建立起心」。 要增長三摩地，並不必要去壓抑心。有些人試圖以靜靜地坐著，完全不讓任何事物干擾他們，來得到平靜，但是，這就如死了一般。 修習「三摩地」是為了增長智慧和理解。

    「三摩地」是堅固的心──心一境性。 它專住在那一境上呢？它專住在平衡的一境上，那就是它的境。 但人們試圖以安靜他們的心來修習禪坐。他們說：「我試圖禪坐，可是我的心連一分鐘都無法靜下來； 一下子飛到這兒，一下子又飛到其他地方去......，我怎樣才能使它停止下來呢？」你不必去停止它，重點也並不在這裡。 有移動的地方就是理解生起的地方。 有些人抱怨說：「它跑掉了，我把它拉回來；它又跑掉，我就再一次把它拉回來......」因此它們就坐在那兒拉來拉去。

    他們以為自己的心在到處亂跑，實際上，它只是看起來好像在四處亂跑。 舉個例子，看看這間講堂......，你會說：「噢，好大啊！」事實上它根本不算大。 它看起來是大或小，都是憑著你對它的感覺。 實際上，這間講堂的大小只是它的大小，非大也非小，但人們總是跟隨他們的感覺跑。

    以打坐來尋找平靜......，你必須瞭解平靜是什麼。 如果你不了解，就無法尋獲它。 例如：你帶枝非常昂貴的筆到寺院來，而在你來這兒的途中，你將筆擺在前面的口袋，但你拿出來後，卻將它放在後面的口袋罷！現在，當你伸進前面的口袋時...... 筆不在那兒了！你嚇了一跳。 你會嚇一跳是因為你的誤解，你沒見倒事情的真相，所以結果是苦。 不論站、行、來和去，就是不能停止對遺失筆而產生的苦惱。你錯誤的理解因而造成你受苦。理解錯誤會造成苦...... 「真是太可惜了！我幾天前才買了那枝筆，現在遺失了。」

    但後來你想起：「噢，當然啦！我去洗澡的時候，將筆放在後面的口袋了。 」當你一記起這事時，即使還沒看到筆，便已經覺得好多了。 你瞭解嗎？你快樂了，也可以停止對你的筆的耽憂。 現在，你已經確定了，因此當走路時，會將你的手伸進後面的口袋，而筆就在那兒。 你的心一直在欺騙你，而憂慮來自你的無知。現在，看到筆，疑惑也就消失了， 憂慮也平息了下來了。  這種平靜來自於看見問題的起因──「苦的起因（samudaya，集諦）」； 在你記憶中，筆就在你後面的口袋，那一剎那，就有了「苦的息滅（nirodha，滅諦）」。

    所以，你必須思惟，為的是要找到平靜。 一般人通常以為平靜就是指單單地使心平靜下來，而不是使煩惱也一起平靜下來。 煩惱只是暫時地被壓抑著而已，如同被一塊石頭壓著的小草，三、四天之後，你將小草上的石頭移開， 不就之後，它就會再長回來。小草並沒有真的死去，它只是被壓制住而已。 這跟禪坐時一樣：心是平靜的，然而，煩惱並沒有真的平定下來。 因此，「三摩地」並不是很確定的。要找到真正的平靜，就必須增長智慧。 三摩地是一種平靜，就如石頭壓著小草般......，幾天之後，將石頭移開，小草就會再長回來，這只是一種暫時的平靜。 智慧的平靜就好像將石頭放下後，就不去移開它，而讓它在原處。 小草不可能再長回來時，這才是真正的平靜──煩惱的平息，來自於智慧的穩定平靜。

    我們說「智慧（般若，pan~n~A 」和「三摩地」是分開來的東西。 但是，本質上，它們是同一的，相同的。 智慧是三摩地活動的作用，三摩地是智慧不動的相貌，它們從同一個地方生起，可是有不同的趨向、不同的功用。 就如同此處這棵芒果樹一樣，小的芒果會愈長愈大，直到成熟；雖然它們同是一個芒果，但卻有不同的情況。 小芒果，大芒果和熟透的芒果都是同一顆芒果，只是它的狀況改變而已。 在佛法的修行裡，有一種情況稱做「三摩地」，而稍後的情況稱做「般若」。 但是，實際上，「尸羅（ s ﹛ la，戒）」、「三摩地（定）」和「般若（慧）」都是一樣，就如芒果一般。

     任何情況下，在我們的修行中，不論你是從什麼樣的角度來說，都必須從心開始。你知道這顆心是什麼嗎？心是什麼樣子？它是什麼？它在那裡？沒有人知曉。 我們只知道我們想去這裡或那裡， 想要這個，想要那個，我們覺得好或不好......，可是心本身似乎不可能知道。 心是什麼？心沒有任何形相。那個領受善和惡的法塵的，我們稱做「心」。 如同一間房子的主人，主人待在家裡，當客人來訪時，它就是接待客人的人。是誰領受法塵的呢？ 那個知覺的是什麼呢？是誰放下法塵的呢？那就是我們所謂的「心」。 但是人們看不到，他們反覆地打轉：「心是什麼？心是什麼？」別把問題給搞混淆了。 那個領受法塵的是什麼？心喜歡某些法塵，而有些則不喜歡。那是誰？有一個喜歡和不喜歡的人嗎？當然有，但是你看不到，那就是我們所謂的「心」。

    在我們的修行中，  並沒有必要談「奢摩他（  samatha，  止）」或「毘婆奢那（vipassanA，觀）」只要稱它做佛法的修習就夠了，然後從你的心著手。什麼是心？心就是那個領受和覺知法塵的。 有些法塵有喜歡的反應，有些法塵的反應則會是不喜歡的。那個接受法塵的人帶領我們進入快樂、痛苦、對與錯之中。可是它沒有任何形相。 我們認為它是我，但它實在只是「名法（ nAmadhamma ）」而已。 「善」有任何形相嗎？「惡」呢？「樂」與「苦」有任何形相嗎？這些都是「名法」， 不能拿來跟物質的東西比較，它們是沒有形相的......可是我們知道它們存在。

    因此，我們說：要由平定心來開始修行。 將覺醒放在心中，如果心是覺醒的話，它將安住於平靜之中， 有些人不去覺醒，而只想要平靜──一種空白，所以他們永遠學不到任何東西。假使我們沒有這個「覺知者」，我們的修行要以什麼做為根基呢？

    如果沒有長，就不會有短；如果沒有對，就不會有錯。 現代人一直在學息，尋求善和惡，但他們對超越善和惡之外的，卻一無所知。 他們知道的只是善和惡：「我只要取善的。 關於惡的，我都不想知道，我何必呢？」假如你只取善的，在短時間內，它會再犯錯。 對會導致錯，人們只是不斷地在對與錯之間尋找，而不試圖去尋求非對也非錯。他們學習對和錯，他們尋求功德，但對於超越善、惡之外的， 卻一無所知，他們學習長和短，可是對於非長亦非短的，他們什麼也不知道。

    這把刀子有刀鋒、刀背和刀柄。 你可以只拿起刀鋒嗎？或只拿起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀鋒這些部位都在同一把刀上； 當你拿起刀時，這三個部份都同時被一齊拿起。

    同樣的道理，你拿起善的，惡的就必定相隨。 人們尋求善而試圖將惡給扔掉，可是他們卻不學習非善與非惡，如果你不學習這點的話，就不會有圓滿。 如果你取善，惡便隨至；如果你取樂，苦必隨至。 執取善而拒絕惡的修行，是小孩子的佛法，有如玩具一樣；肯定的，這不會有什麼問題。 可是，假使你握持善，惡將會隨至，這條路的尾端是混淆不清的，並不很好。

    拿個簡單的比喻來說：現在，假使你有小孩子，而你只是希望去愛他們， 卻永遠不經歷憎惡，這是不懂的人性的人的想法。 如果你握持愛，憎惡就會追隨。同樣的道理，人們要隹決心要學習佛法以增長智慧，就會儘可能地仔細學習善與惡。 現在，認識善與惡了，他們做什麼呢？他們試圖去執著善，而苦亦隨至， 他們不去學習超越善與惡之外的，而這才是你們應該學習的。