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宗薩蔣揚欽哲仁波切開示明空不二：
究竟的智慧是佛性的根本，也就是我們講的“無知”的相反，也可以說是一種瞭解、一種覺知。如果我們知道覺知的主體，這就是究竟的智慧。相對地來說，智慧可以說是一種敏銳的覺知，這覺知是可以培養的。比如經過修定，或者修行、修法，我們便能夠得到智慧。所謂“得到”的意思，並不是從外取得，它的意思是因為我們本來具有，所以可以得到。但是從絕對的觀點來看，無明的本質就是智慧。從究竟而言，心的本質就是覺知。要發展這種智慧，定力是很重要的，可以幫助我們修空。例如說，開車時，如果注意力不集中，就會出車禍，這是個很簡單的例子。如果照此慢慢培養定力，就會成為智慧。
我們的心常有一種盲目的期望，因而產生很多希望和恐懼。比如說，你認為自己明天還會活著，這表示你對以前發生的事以及現在圍繞著你的一切，沒有敏銳的知覺，因為就在目前正有許多人瀕臨死亡的邊緣，這就是盲目的期望。我們應該有聰明的預期，而不是盲目的期望。譬如目前你很快樂，你應該預期這種情形會改變，因為在我們的生命裏，從來沒有一個快樂是永遠的，這種事情已經改變太多次了。因為我們盲目期望，所以對目前的快樂很執著，但總有一天快樂會過去；當我們和快樂分開的時候，就會覺得很沮喪。如果我們能夠瞭解這一點，就有所稱的敏銳的覺知。
要發展敏銳的覺知，有兩種方法。首先我們要培養這種覺知，我們應該去聽聞有關的開示，或閱讀有關的經典書籍，並逐漸養成這種習慣。我們的心是非常多面及富彈性的，所以任何東西都能容納接受。多半時候，我們沒有敏銳的覺知，是因為我們把自己慣壞了。例如，你們交了我這個新朋友，也許你們認為我可以對你們的生意有幫助，這對你們而言是很重要的事。如果我很不喜歡別人在我面前搔頭，那麼你們就會克制，就是頭再癢也不去搔，這就是覺知，覺知是由注意而產生的。為了發展覺知，我們必須很注意。但漸漸地，因為我們變熟，成為朋友，大家被這種情形慣壞，慢慢地注意力就降低了，我對大家漸漸就不再重要，然後慢慢地不再被需要。你們慢慢地會對我不耐煩，會在我面前搔頭。為什麼？因為你們對我不在乎，這種不在乎會毀掉自己的注意力。當沒有注意力時，就會失去覺知，就再也沒有友誼了。我在這裏試著以此為例來解釋什麼是注意力。為了發展這種注意力，我們要修定。
其實修定是佛教的一種花樣。許多大師都告訴我們：我們妄想太多了，現在我們要集中，比如集中在佛像上，好好修定。但妄想是如此之多，從早上到現在，我們已經打了上百萬個妄想；因為如此之多，我們甚至不知道自己在打妄想。在妄想之流中，我們東奔西跑，就因為如此散亂，所以我們不知道我們正在散亂中，也不知道是如何散亂。當知道自己在散亂時，已經太晚了，我們總是說知道得太晚了，其實我們一直就是如此散亂。因為如此散亂，不但修習佛法不成，甚至世俗的事業也做不成功。因為心是如此散亂，我們會抱怨自己的記憶不好，這是因為我們沒有集中精神。例如，他說明早八點要見你，那麼從現在到明早八點前，你都會擔心。如果你沒事，就不會擔心，這種擔心會使人衰弱。你也可以如期進行，但有敏銳的覺知，就是智慧；如此，自然就會很放鬆。所以，一旦有人要你集中在某個定點上，不出五分鐘，你就會開始抱怨：我沒有辦法集中啊！我的心到處亂跑，很多很多妄想都產生出來了！實際上，這就是佛教大師希望你這樣講的一個結果。到目前為止，你終於發現你自己是散亂的，一般人根本連知道都不知道。我們一旦能夠發現自己是散亂的，慢慢地，就會發現那個散亂者是誰！如果你真的瞭解誰在那兒散亂，這個就是覺知，這是發展覺知的另一種方法。
現在，可以談一談什麼是智慧。也許我們可以把智慧分成很多類，譬如究竟智慧、相對智慧，或是“舉例子”的智慧。什麼是真實的智慧？佛的智慧就是。什麼是佛呢？相對上來說，佛是頭上有肉髻，去過菩提迦耶的那個人；但究竟上來說，佛和你並沒分別。你也可以把智慧分成五智，大圓鏡智、妙觀察智……等等，或是分成三類，根、道、果三種；不論如何分，都是一樣的。
先談五智。五智是果上的智慧。在究竟上來說，等於是佛的心；在相對上來說，我們可以去研究、去修行。它有兩種特性，一為空，一為明。要瞭解這兩者，必須先瞭解心的本性，否則很難瞭解什麼是智慧。我們要瞭解三界是唯心的，這說起來很容易，但修證起來卻不容易，因為我們的心不讓自己修行。例如很美的花，從理論上而言，我們知道花就是我們的心，但實際上，我們要去市場才買得到，我們會覺得花跟自己是分開的；但在實相上，萬法唯心，我們可以這樣確定：主體和客體是同時出現的。這一點，在印度是被人引用最多的論證。外在有各種現象，但這一切現象在我們的心產生之前，都不可能產生。舉例來說，一個人如果沒有六個感官系統（六根——眼、耳、鼻、舌、身、意）就沒有六個外在目標（六塵）。比如在座各位，一定有人今天才看到我的。在這個世界上，以前我不存在你的世界，因為世界是你的世界，那麼現在你看到我了，你可能會這麼想：這個人一年以前一定在印度某個地方。這是你把現在的現象投射到以前。你也可能會這麼想：這個人以前頭上長角，來臺灣前鋸掉了。但是你多半不會這麼想，因為你有一個很堅固的習性，認為人的頭上不長角。由這一點可以證明一切唯心。
如果這個解釋你不太同意，我們後面可以再談談，或再辯論。但是如果你去找心，心在哪里？如果你去創造一切事物的心的時候，那麼究竟是誰創造了這個心？那麼心是什麼呢？你會發現沒有一個東西叫做心，所謂“心”，只是一個名字，我們對心的看法只是一個概念。那麼心到底是什麼？在修行的時候，如果你努力去找心，你會發現，沒有一個東西叫做心，那麼是誰知道沒有心？一定有人知道沒有心，如果不是這樣的話，那就沒有人去知道空了。但是，如果一切都是空，是誰知道一切都是空呢？“心”知道“心”是空？對，這就是究竟智慧，也可以說是究竟覺知。為了心的兩種特質，我們給了它很多非常美的名字。由於“空”的特質，我們叫它法身；由於“明”的特質，也就是“瞭解空”的特質，我們叫它報身。實際上，這兩者是合一不可分開的。“空”和“瞭解空”，二者是不可分的，分別就是一種痛苦。任何特質如果分開為主觀和客觀，就是痛苦的開始。因為主觀為了去瞭解、去感謝、去利用客觀，必須做很多事情，做很多事情本身就是一種痛苦。我們剛剛所談的這些是屬於相對的智慧，以此為基礎，可以談談五智：大圓鏡智。所謂大圓鏡智，並不是跟智慧完全不同的東西。大略來講，智慧有五種特質，談到智慧時，很重要的一件事就是，不應該把智慧和空性完全分開。很多人好像覺得空是一個目標物，是一個我們要弄清楚，要去瞭解的目標物。如果你把“空性”分開，成為一個你要去瞭解的東西，那麼這個“去瞭解的主體”就已經不能空了。如果你認為“瞭解的主體”本身就是智慧，那麼我們便給了它兩種不同的名字。對於喜歡有不同見地的人，就給予“空”這個名字；對於想修行的人，或對“覺”有很多執著的人，就給它一個叫“智慧”的名字。
有很多人認為“空”好像是一個空間，事實上不是的，它可以說是一種瞭解的潛力，這點很重要。以前當我還是學生的時候，同學們經常說，講“空”並不殊勝，我們要講“滿”。這個講法是對的，“空就是滿”，被一切事情所充滿。舉例來說，前面坐的這一位，有人覺得他好看，有人認為他很醜；對同樣的物件，可以有完全不同的概念。通常我們說美是指一個物件，如果此物件不具空的特質，我們每人看他應該都是美的，但他不是絕對的美，有人覺得他是醜的；所以，我們可以說他是空——因此有人可以看他是美，有人可以看他是醜。但是，你也可以說他是滿，被一切美醜所滿。在這個觀點上來說，空和滿所代表的意義完全相同。我講一個我的故事，可是你們不要太當真。我的一切並不都是跟我的老師學的，也有從別的方面學了一點相對的真理。我學空性學了十八年，可是一旦頭痛、肚子痛的時候，空性一點也幫不上忙，那時候，我會立即向上師祈禱，我認為上師是一定具體存在的，一定會從他那裏得到加持。可是這個跟我學的卻是兩回事，我學的都是空啊空的，可是做的都是不空，實際上，向上師祈禱比空更有效。但有時候我也想，正因為它是空，所以有效，如果不是空的話，就不會有上師在這裏幫助我，也不會有一個我在接受上師的幫助。所以，不要忘了，空是生命的一種特質，不要把它從你的生命中分離出來。
有一次我到美國，參觀了環球小姐選美，結果我認為最醜的女孩子竟然當選環球小姐。那時候，我覺得所有參加的人都很悲哀，因為沒有人能看到真正的美，全在為自己的想像拼命爭鬥，沒有人看到真正的美就是空。如果是在佛土，根本不會有選美會，每個人在那裏都是環球小姐，因為每個人都一樣空。在我們這個世界裏，我們的分別非常強烈，因而產生了很多執著，使我們變得很忙碌，忙得要去辦選美這一類根本做不到的事。比這更糟的是，那裏有十個裁判，他們怎麼可能選一個這麼醜的人來當環球小姐？至少有一個我不贊成，所以我們一直都在做這種不可能的事。在臺灣有三個電視頻道，因為我們沒有智慧，所以看一個頻道時，其他的頻道都看不到了。如果佛到紐約的話，紐約五十個電視頻道，他可以同時看到，而且是開始的、中間的、結束的同時看到。我常覺得，佛大概不會喜歡偵探片，因為那樣子的話就沒有懸疑氣氛了。
現在回頭來討論心。心的本質是空，這是我們自己要證得，而不是從外取得的。心的本質是空和明，也可以叫它做法身、報身，這是我們每個人都有的，所以應該去瞭解並證悟。如果以水晶做比喻，透明的水晶本身比喻為空、為法身，水晶所映現的彩虹為明、為報身。這個水晶球，每個人都有，就是佛性。現在水晶被一塊很髒的布包裹著，放在盒子裏，比喻為無明。但是水晶即使放在盒內千年，虹光並不會因之減少。就像這樣，我們本具的佛性，雖然為無明所覆，當我們把水晶拿出來放在太陽光下，彩虹就會現出來了。太陽比喻為上師，或者我們所修的道。如果沒有太陽的照射，便沒有虹光的映現；沒有上師教導，我們就不能體會自己的佛性。但就像虹光是水晶本有，並非太陽給的，上師並不能把佛性給我們，只是沒有上師的指引，我們沒有辦法瞭解自己本具的佛性。在這觀點上，我們就有所謂因、道、果的智慧。因就是佛性，道是上師所給的方便，果就是因本身，當我們修到最後，又回到因。
這果有五種，其本性都是空。
一、大圓鏡智
為什麼要取“大圓鏡智”名字？因為空性本身就跟鏡子一樣。雖然美醜形相都可以從鏡內顯現出來，但是鏡子本身完全不受污染分別，大小品質都不會改變；就像這樣，空性從來不變，但是不同的觀察者去觀察，就有輪迴、有涅槃，所以稱之為大圓鏡智。
二、妙觀察智
在究竟上，這種智慧了知所有事情都是同樣的，其本性都是空。因為知道一切事情的本性都是相同的，所以它就能觀察得更好。因此我們可以這樣說，正因為它不去分別、不去觀察，所以它分別觀察得最好。佛有這種智慧，所以對小乘根器的人，就教他去出家，自求解脫；希望遠離貪欲的人，就教他修不淨觀；對另外一些人，他卻說光修不淨還不夠，還要修空觀；有些人知道外在並沒有可以貪執的物件，一切都是心，佛便教導他們好好馴心；至於知道貪欲本身就是智慧的人，佛便知道如何教導不同層次的人，因為所有事情根本都是平等的，都是空。
三、平等性智
平等性智就是剛才解釋的一切，其性平等。輪回與涅槃平等，佛與眾生無差，主體與客體也沒有分別。修定與修定者沒有兩樣，一切現象本性都是相同的。
四、成所作智
這是智慧的另一種特質。因為一切事物的本質是空，從開始時就是圓滿的。舉例來說，他可以化身無量，也可以在微塵裏跳舞；他可以做這樣的事，因為對他而言，沒有一個叫做“微塵”的所謂“小”的東西，也沒有稱為“佛”的比較“大”的東西。但對我們來說，問題就很大，因為我們認為小的就小，認為大的就大，我們不知道這兩種情形是互相依靠的。如果有一天有人頭撞到牆壁，我們只會去想到牆硬，從來不會去想是自己的頭太軟。其實如果沒有頭，便沒有一個用頭可撞的牆。對我們而言，牆是一個自己以外很硬的東西，頭是自己一個很軟的東西，所以為了讓頭高興，我們就把牆揍一頓或推倒。但是佛不會這樣做，佛瞭解兩者皆空，每件事都是完滿的，沒有痛苦，也沒有誤解。
前面四種智慧的總集，稱為法界體性智。 .
