了知二諦的功德利益

創古仁波切

    我們或許會懷疑，了知「勝義諦」是否會使日常生活及一般事物變得很怪異。其實不會，因為當我們了知事物的究竟本質時，日常生活並不會因而變得很矛盾。這稱為「了悟二諦」。這表示在究竟的層次上，我們在研究事物的真相；在相對的層次上，我們在研究事物如何依據極為嚴謹的相互依存定律而發生。相對的世俗世界有它的相對真理（即世俗諦）；究竟或絕對的實相也自有真理（即勝義諦）。若不是如此，勝義諦就應該被稱為「真理」，世俗諦則會稱為「謊言」。但是，勝義諦及世俗諦都是真理、真諦，差別在於我們是以究竟的角度來查看事物的真相，或是以相對的角度在觀察事情顯現的表相。

    同時了知二諦，具有非常大的實際效益，能夠幫助我們面對世俗世界的煩惱。例如，如果某個人憎恨我們並且對我們百般挑釁，通常我們會很生氣並有所反擊。但是，如果我們瞭解這只是一種相對的、依存的狀況，而且我們明瞭這二諦，那麼，我們就不須要反擊。由於不反擊，我們既不會造作惡業而傷害到自己，也不會傷害到對方。所以，二諦是很有用的。在這個例子當中，我們可以看到兩件事情的發生：相對狀況的生起，及由勝義諦的角度瞭解事情的價值。

    貪慾也是一樣。通常我們受到貪慾的支配而想擁有各種東西，如果得不到它們，我們就變得很懊惱，心想：「我必須擁有那樣東西，沒有它我就活不下去。」或是：「我需要它。」倘若真的得不到它，我們的生活就變得很難過。或者，假如我們擁有諸如珍貴的塑像或花瓶一類的東西，有一天它被刮壞了或打破了，我們也會變得很懊惱，並覺得：「它毀壞了，我好愛它！」然而，如果瞭解世俗諦及勝義諦，我們就會覺察到：不論是否得到一樣東西，我們都可以從中學到一些有用的經驗。因此，我們便不會在意是否得到它；我們並沒有建立貪慾的情景，或是在東西被刮傷或毀壞時變得很悲傷。所以，瞭解二諦讓我們能夠活得比較自在；而且，一旦我們有了那種深沉的了知之後，我們將可以進而試著使這個相對的世界變得更有利益。一切都變得像一曲戲或一場夢，我們仍然試圖要創造一個有利的情況，但是因為已經沒有任何貪婪了，我們將以比較輕鬆的方式工作。

    我們或許會認為修持佛法也是一種貪婪，但是，貪執的慾望與對良善或美德的慾望是有差別的，後者往往被稱為「願力」。在藏文裡，這是兩個不同的字。「貪慾」表示想要為自己取得事物，含有執著、牽掛、貪婪及自我利益的感覺；「願力」的涵意是關於良好的事物、幫助他人、知道什麼是必要的，並希望做到有必要及有助益的事。隨著智慧及內證力的增長，但願我們的貪慾會減低；另一方面，由於智慧及內證力的增長，我們的願力將隨之增長。

    或許我們可以舉一個例子來說明：我們睡著了，並且開始夢到自己被一隻老虎攻擊而充滿了恐懼。這時候，如果有一位有眼神通的人在旁邊，他可以看得出來我們在做夢，也知道我們夢到一隻老虎。因此，這位具有眼神通的人把我們叫醒，並說：「你不需要害怕老虎，這只是一個夢，老虎並不是真的那兒。」當我們看到事物的真實本性（勝義諦）時，我們的願力就會增長，並且希望做到有用及有助益的事。我們就像是那位有眼神通的人一樣，熱切地期望能幫助別人解脫他們身上的痛苦。

    我們可以由伴侶的行為看到貪執的影響。如果雙方不是非常迷戀彼此，而只是互相喜歡的話，那麼，兩人可以擁有一種非常甜美及平穩的關係。可是，如果彼此非常執著及依戀對方，只要其中的一個人到某個地方幾分鐘和別人說話，就足以導致另外那一位伴侶的質詢：「你說了些什麼？你做了些什麼？你到哪裡去了？」由此可見，對情的貪執會造成很多困難。智慧開展以後，這種貪執會減低，同時，願力也會增長。

    在尼泊爾的南摩布達（創古仁波切在這兒建立了一個三年三個月的閉關中心），佛陀於成道之前的某一世，把他的身體佈施給極為飢餓的一隻母老虎及它的幾隻幼虎。這對他的利益非常大，因為當他看到眼前的母老虎及她的幾隻幼虎的那一刻，他馬上覺悟到以往千次、萬次的輪迴再生並沒有真正帶給眾生多少利益。他每一次死去之後，身體就被火化、掩埋，從未真正帶給任何人多大的好處。那時候，他發現了可以實際利用他的身體做真正有益的事的機會——藉由餵食母老虎及幼虎，他可以拯救許多生命。由於同時具有慈悲心及智慧，他知道藉由如此完全地給予，他可以修持及圓滿佈施波羅蜜；而且，透過因果的定律，這項功德在來世會成為他開展智慧的助緣。那時候的佛陀，不但看清了捨身喂虎的當下利益，也預見了這項行為會在未來帶來極大的利益。

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