敬錄自《入菩薩行論廣釋》 寂天菩薩 造頌 索達吉堪布 講著
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癸二、（絕斷貪於內有情界）：
自身本無常，猶貪無常人，
縱歷百千生，不見所愛人。
自己的身命本來就是無常易壞之法，如果還要貪愛無常的親友而造罪，那只有墮入惡趣，縱然歷經百千次的轉生，也沒有機會遇見他所喜愛的人。
貪著世間分兩大類，即貪愛親友等情世間的有情，與貪執財利等器世間的事物。首先從情世間來說，一般眾生都特別貪愛自己的親友，為了博取親友的歡喜而不惜造作種種殺盜惡業。有些人雖然想追求出離輪迴的解脫，卻因無始的串習，不能放下對親友的貪愛，因而無法下決心離開親友、專心修行。對這種貪愛親友的習氣惡行，論中著重提出了其嚴重的過患，讓修行人明知後能依教斷除。
人的身心五蘊，從內到外沒有一個是常有不變之法。大家觀察自己的身心，剎那之間都在壞滅遷流，毫無可依賴的實質，自身如是短暫無常，不可依靠，而自己的親友等有情亦同樣如此。他們的身心生命都是短暫無常而不可靠之法，在百年之中，無疑會歸於死亡；而從細微之處去分析，剎那剎那之間，都在無常變滅。自己如此無常不可靠，而另一方面，親友亦是無常變幻，毫無堅實可靠之處，那有什麼必要去貪執呢？自己毫不可靠的身心，如果去貪愛無實的親友，便會造作種種貪嗔罪業，這些罪業的成熟，使自己於後世中墮入惡趣，在惡趣中縱然千百次轉生，還有沒有機會再見到自己所貪愛的親人呢？這是很難的，不管你對某人有如何深厚的貪愛，而各自的業力不可能完全相同，今世以某種業緣而短暫共處後，後世便各奔東西，很難再度相聚，即使再度投生到一塊，是親是仇也難以預料了。大家從許多因果輪迴故事或聖者的教言中，可以清楚地明白這些道理。
有的人說：「親友對我有很大的恩德，我應以愛心報答他們，怎麼能完全捨棄呢？」在修行中暫時捨棄親人是為了更好的報答恩德，而且捨棄的是狹隘的貪愛煩惱，代之以廣大平等的慈悲心。換句話說，捨棄對親人的貪愛，是為了生起對所有眾生的平等慈愛心，以此才能真正地報答輪迴中一切父母親人的恩德。以前華智仁波切和紐西隆多在森林中修行，紐西隆多的母親讓人給他捎來了一些酥油，華智仁波切問他：「你現在想念母親嗎？」紐西隆多回答說：「不想。」華智仁波切聽後顯得很不高興，馬上指出了他的錯誤：「你這個人很不好，連自己的母親都不想！你應該想想母親的恩德，想想這團酥油，是她如何省吃儉用、辛辛苦苦地做出來，又這麼遠讓人帶來給你。母親對你這麼好，而你卻一點感激之情也沒有，這樣的兒子……」然後叫紐西隆多在七天之中專門憶念母親的養育關懷之恩，紐西隆多依教觀修後，向華智仁波切匯報說：「我現在知道了，母親對我恩德真的很大啊！」「嗯，你修成了第一步，現在你應觀修一切眾生都做過自己的母親。」華智仁波切的善巧教導，使紐西隆多通過一團酥油而對眾生生起了殊勝的大悲慈愛心。這種平等的慈悲心，才是大乘修行人應有的心懷，如果有狹隘的貪愛現世親友之心，怎有可能生起呢？如果我們真正慈愛自己的親人，理應生起這種平等大悲心，通過努力修習，證得無上的利生能力，引導親人證得無死的大安樂，安住於法界安樂宮而永無分離，那才是真正的報恩。
未遇則不喜，不能入等至；
縱見不知足，如昔因愛苦。
如果不能親近所愛的人，心裡則悶悶不樂，無法趨入等持；即使見了面，也不會知足，仍然像未見時一樣因得不到所愛而痛苦。
如果對親人有很強的貪愛，這種人始終無法使自心得到寧靜。因為他沒有機會親近自己所貪愛的親戚朋友時，內心會因此而悶悶不樂，日思夜慮。有些人第一次離開親人到學院來求法，時間稍長，這種煩惱便會現前，白天晚上不停地掛念著親人，自己的聞思修行沒有辦法專心進行。尤其在修等持時，身體剛坐下，腦子裡想念親人的妄念便會紛紛而來，自心始終無法專注所緣。六世達賴喇嘛倉央加措在詩歌中曾寫過：「身體雖置僧眾中，心繫遠方之愛侶……」修行人不能放下對親友的貪愛，等持也就永無成功之日。
即使自己如願以償，能與自己所喜愛的親人相見，但相見之後，貪愛並不會因此而得到止息。世間一切貪欲享受都有永不滿足的本性，人們越享受欲樂，貪欲之心也會越增長，《廣大遊舞經》中說：「喜歡世間欲樂者，如飲鹽水無足時。」世人貪愛親友，貪愛財利等欲樂，如同飲用鹽水會越喝越渴一樣，越享受欲樂貪欲也會越熾盛，這種感受如同自己在未見到親人前一樣，充滿欲壑難填的痛苦。人類貪愛的痛苦不可能因外境改變而減弱、消失，美國六十年代的搖滾巨星「貓王」普萊斯利，在他最後一場演唱會上，曾絕望地哭喊著：「儘管什麼都嘗試過，可是我還是得不到滿意！」世人內心的貪欲痛苦，必須從內心下手去解決，如果從外境去努力，無論是誰，不可能得到什麼滿足而平息。
華智仁波切說過：世俗之事，越做越沒有邊際；你如果停下來，那就是它的邊際。還有大德曾說過：「離別之時，心中充滿痛苦；相聚之時，更加痛苦。」這類教言有許多，如果大家去參閱、思維，一定可以認清貪愛親友的過患。不管是父母，還是朋友，如果不能斷除貪愛掛慮，被這些世俗法所牽扯羈絆，自心將無法趨入自在安寧的三摩地。
若貪諸有情，則障實性慧，
亦毀厭離心，終遭愁歎苦。
如果貪執有情，則會障蔽自己洞見諸法實相的智慧，也會毀壞導向解脫的厭離生死之心，最終要遭受輪迴諸苦的逼迫而憂惱。
如果不捨棄對親友的貪愛，證悟成就就會受到根本的障礙，導致無邊的痛苦憂惱。因為貪執親友，自己將無法修成寂止；沒有寂止壓制煩惱的擾亂，勝觀智慧就如同無根之苗芽，無法生長起來；而本來清淨如同虛空的諸法實相，也就不可能現見。要現見諸法實相，必須要趨入甚深的禪定，清除自相續中煩惱遮障，這一點我們聞思過經論，都應如實了知。如《大智度論．釋初品中禪波羅蜜》中云：「此常樂涅槃從實智慧生，實智慧從一心禪定生……欲得智慧者，行此禪定。」
再從另一個層次來說，貪執有情的煩惱生起時，必然會毀壞厭離生死之心。修行人如果感受到了三界輪迴猶如火坑，世俗親友等諸法都不離開苦的本性，自心因此對輪迴諸法生起厭惡、捨離，以此漸漸將自己導向解脫之路。而對親友等有情生起貪愛，戀戀不捨，這種貪心是與厭離心完全相反的力量，如果隨順這種無始劫來串習的惡習煩惱，自己的厭離心無法保持，很快就會為貪欲惡習摧毀無餘。大家經常可以看到或通過種種途徑了解到這方面的事實例案：某某人雖然想學佛、修行，但他不願意捨棄家庭、遠離親友，結果始終沒有生起厭離，走上解脫正道；某些人剛剛生起了一點厭離心，離家學佛修行了一段時間，但生起了貪愛親友的煩惱，厭離心立即被摧毀無餘，重新陷入了世俗險道。有些人身雖出家，而內心始終沒有斷絕貪愛親友之心，這些人如果不改變自心，修行永無成功之日，而且他的結果也是非常危險。
《因緣品》中說：「世間諸痛苦，憂愁及哀號，皆從貪親生。」世人的諸般痛苦憂愁、哀傷、哭泣，都是因貪愛親眷而生。大家可以從歷史、自己所經歷的人生等各方面細細分析，人世間的痛苦哀號，其主因確實是貪愛親眷。作為一個修行人，應對此生起深刻的認識，想想自己在今生得到了脫離三界大苦海的機會，如果還要貪愛世俗親人，那今生、後世到底要往何處去呢？
若心專念彼，此生將虛度，
無常眾親友，亦壞真常法。
如果一心思念所貪愛的親人，今生將毫無意義地虛度，而且貪愛無常的親友，還會破壞對真常安樂法的證悟。
一個人的心思如果全部放在貪愛親友方面，自己一生中主要精力、時間就會虛耗在這些親友身上，而聞思修行正法的事，也就會被冷落在一邊。到死時回顧一生的時光，已經毫無意義地虛耗了，多劫善行感得的人身，在種種無義的交結世俗親友中，白白地虛度，那時捶胸長歎，雙淚垂頰，懊悔也來不及了。世人一生中為了家庭、親人，像螞蟻、蜜蜂一樣忙忙碌碌，縱然能與親人朝夕共處，白頭偕老，子孫滿堂等等，到頭來命歸黃泉，一生忙碌能為自他帶來什麼利益呢？除了獨自帶著護親伏怨造下的業力之外，什麼也不會有。古時的老修行人有句經常掛在嘴邊的話：「出家才有證道緣，戀家豈有證道時。」一個人貪戀家庭親人，絕無證悟成就的機會。有些人一邊貪圖世俗的欲樂，一邊又想證得出世的安樂，對凡夫來說，這是不可能的。以前迦葉佛在世時，一個國王夢見大象生小象，小象身體已經出來了，可尾巴一直沒有出來，迦葉佛解釋這個夢預示著：將來釋迦牟尼佛教法的末法時期，很多人在形象上雖然出家，但心不出家，貪戀世俗。這種形象出家沒有什麼真實的意義，心不捨俗家，此生也只會是渾渾噩噩，做一天和尚撞一天鐘，根本得不到解脫。
世間親友是無常易壞之法，此生過後便會各隨業力漂泊，而且在此生之中，翻親為仇的事也是屢見不鮮，真正在一生中都保持著恩愛不變的親人卻很少。而貪愛這樣無常的法，卻會毀壞修行人永恆不變的無上解脫安樂（此處的「真常法」在梵文原頌為「卍」字法輪，卍是常有真如法性之標誌。）。修行人如果斷棄貪執世俗親友，精進努力地修行，便一定能證得真常大樂之法性，然而許多人因貪戀親人，斷絕了這種機會。以貪執微小的無常法而毀壞了自己獲得真常大安樂的機緣，也就是說以貪愛無常親友摧毀了恒常不變的卍字法輪，這種愚癡顛倒的行為，每個能了知者，理應迅速斷捨。
《妙臂請問經》中說：「昔日怨敵成親友，往日親友翻成仇，無關之人變親怨，知此不應貪親友，斷離貪執勤修善。」輪迴中的親怨無常易變，了知到這些，為什麼還要貪愛親人呢？自己應該好好把握今生，捨棄一切貪愛到寂靜處，為自他求證解脫大安樂果位。《學集論》中說：「應當以《郁伽長者請問經》中所說的道理，防範居家的過患，而安住於寺院之中。」《月燈經》中說：「習近不捨諸欲樂，貪愛耽著妻與子，安住可呵家宅中，畢竟不成無上覺。」「不起著欲，遠離眷屬，棄捨在家，得無上道……未有三世，諸佛如來，由常在家，住於欲地，而能獲得，勝妙菩提。」三世諸佛如來沒有一個是住在家中而獲得菩提果的，我們後世欲求無上菩提道的修行人，能牢記這個教證，也應知道自己該如何修行吧。
行為同凡愚，必墮三惡趣；
心若赴聖境，何需近凡愚？
如果自己的行為和凡愚者一樣，那必定會墮向三惡趣；自心如果嚮往解脫聖境，何必親近愚癡凡夫而增加逆緣呢？
我們的行為，朝凡夫還是聖者的方向去發展、靠攏，這是墮落與解脫的兩種不同的方向。如果一心親近愚癡的凡夫親友，行住坐臥等行為也隨同他們，這無疑會導致自己墮向三惡趣。因為世間凡愚的行為，無非是出於貪嗔癡的惡習煩惱，起心動念，一舉一動，如《地藏菩薩本願經》中所言：「無非是業，無非是罪。」我們如果也陷於這種狀態之中，而不求向上解脫，只有恆時積累罪業，為自己帶來三惡趣的痛苦。博朵瓦格西說：「初學者的意志本來就不很堅定，如果再親近世間愚夫，與他們共同交談、做事，那我們今生來世的安樂一定會全部毀壞。」對信心、見解不是那麼堅固的初學者來說，親近凡愚者會使自己的煩惱惡習被引發而無法調伏。俗話說：「近朱者赤，近墨者黑。」親近凡愚只會使人墮落惡趣，如果想得到解脫，趨入聖者之安樂境，那就毫無必要去親近凡愚。以前藏地的老修行人經常說：「智者與智者交往，智慧更加增上；愚者與愚者交往，愚昧無知更加增盛；智者與愚者交往，智者變愚，愚者變智。」以前那些戒律清淨的修行人，與世間凡愚交往時非常謹慎，很注意防護自己的心念、行為，以避免受他們的影響。我想現在的大多數修行人，自己的善根微小而脆弱，如果不加以保護，一旦與惡人交往，那就十分危險，甚至會像麥彭仁波切所說：如同秋天的白霜摧毀鮮花一樣，無一可逃脫厄難。作為追求解脫聖境的修行人來說，當恒時提醒自己：親近凡愚只會使人向下墮落，而我是向上追求解脫之人，千萬不能親近他們啊！
剎那成密友，須臾復結仇，
喜處亦生嗔，凡夫取悅難。
剎那之間，他們會成為密友；而不小心得罪了，須臾間又會變成仇敵；對於本應歡喜信受的善行也會生起嗔恚，異生凡夫真是難以取悅啊！
世間凡愚，不知因果昧於取捨，他們的性格大都非常惡劣，行事也沒有什麼可靠的標準。如果和他們交往，在很短時間內，也不需什麼理由，他們有可能把你當成最親密的朋友，什麼秘密話都向你吐露。然而過一段時間後，也可能僅僅是因為一句無意之間的話語，矛盾衝突就會出現，他們馬上會翻臉不認人，與你結下仇恨，這一點你們在家時或許都有過深刻體驗。世人行事的反覆無常，在人類歷史上一向就是這樣，並不是今天如此，或在某個階段如此。藏族有一首古老的民歌中說：「親友無常如同夏日之彩虹，仇恨無常如同秋季之鮮花。」本師釋迦牟尼佛在作寶髻國王時說過：「唉，因增上貪欲的緣故，最親密的朋友也瞬間變為仇敵。」英國的文豪莎士比亞在《英雄叛國記》中曾寫過：「啊，變化無常的世事/剛才還是誓同生死的朋友，兩個人的腔子裡好像只有一個心/睡眠飲食、工作和遊戲都是彼此相共，親愛得分不開來/一轉瞬之間，為了些微的爭執，就會變成不共戴天的仇人……」
世間凡愚的本性就是這樣反覆易變，親怨無定。而且他們對利害善惡也不能辨別，有些本應歡喜信受的善行，比如說讓他們布施財物做一些善行，不讓他們酗酒、賭博，他們不但不高興接受，反而會因此而生起嗔怒。這樣的凡夫，很難以通過善法讓他們高興，因為他們為惡習所縛，習慣於造罪作惡，一旦修行人示以善法，他們很難接受。當然，異生凡夫中也有一些根基較好，能明辨利害的人，但這畢竟是極其稀少的一部分。對大多數凡夫來說，愚昧無知，性格惡劣，一般的修行人想去結交他們、取悅他們，確實是有很大的困難。（「凡夫取悅難」一句中之「凡夫」，在原文中為「異生」，異生與凡夫意義基本上相同。《三昧王經》中說：「生於異處故，乃名為異生。」凡夫人沒有解脫，無法生於清淨剎土中，或安住於法界中而無有變動，他隨業流轉輪迴，轉生在六道中無有一定，所以稱為異生。）
忠告則生嗔，反勸離諸善，
若不從彼語，嗔怒墮惡趣。
進獻忠言時，他們不但要生嗔恨，還會反勸我們放棄各種善法，如果不聽從他們的惡言，便會大發嗔怒而墮入惡趣。
一般修行人對那些不辨是非黑白的凡愚進獻忠言時，效果往往會適得其反。好心好意、苦口婆心地勸告他們斷除惡業、修持善業信奉正法等等，他們卻又認為修行人在欺侮他、指責他的短處，以此而不願聽從，甚至大發嗔怒。凡夫多劫以來習慣於造惡，因而在聽到斷惡行善的忠言時，往往會感到逆耳難以接受，這就好比一個習慣於苦味食物的人，在給他甜食時，他反而覺得難吃，因而生氣。有的凡夫在聽到忠言時不但嗔恨，更會進一步來勸我們放棄修行善法，他們會舉出種種邪說、邪見來勸導放棄善行、放棄出家等等，這類事我們也許每個人都遇到過。特別是在這種年代，真正懂得正法者極其稀罕，而世人的思想越來越迷亂顛倒，一個真正的修行人去接近時，他們會如同薩迦班智達所說的那樣：「猶如老猴抓住人，嘲笑說他無尾巴。」如果不接受他們的邪說，這些人會更加嗔惱，任意誹謗三寶正法，製造嚴重的惡業，以誹謗三寶的罪業，必然導致他們後世墮入無間地獄受苦。
世間凡愚是初發心學佛修行的大障，《三昧王經》中說：「異生難親近，雖與說法語，不信示嗔容，此是愚者法，知已莫親附。」無著菩薩亦教導過：「交往惡人增三毒，失壞聞思修事業，令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行。」初學者必須遵從這些教言，遠離愚癡煩惱深重的眾生，以免這些惡友造重罪，自己也可減少障緣。
妒高競相等，傲卑讚復驕，
逆耳更生嗔，處俗怎得益。
對勝於自己者生嫉妒；對與自己相等者，則爭強好勝；對卑微的人又生傲慢；受到稱讚又會驕矜自滿；聽到逆耳之言更是怒氣沖沖。與這樣的凡夫交往怎會有利益呢？
與世間凡愚相處，只會有害而無益，因為他們煩惱深重，無論你以何種狀態或行為接近，都會引生他們的煩惱。煩惱深重的人，他對那些勝於自己者，比如有人在學問才華、財富、地位、聞思修行功德等等，某方面勝過了自己，他心裡馬上就會生起嫉妒心，在嫉妒之火的焚燒下，更會進一步造許多惡業；如果別人在各方面基本上與他相等，凡愚者又會生起攀比、爭強好勝之心，在做事情時，總以勝過他人為目的，勝之則驕，負之則生嗔怒、嫉妒，前前後後都會造罪；如果別人不如他，相較之下各方面都比他卑劣低下，在這些人面前，馬上會生起傲慢心，覺得自己很了不起，而對低微者不屑一顧。《大智度論》中說：「貴而無智則為衰；智而驕慢亦為衰。」世間人擁有一定財產、地位者，如果無有智慧，他的一生也就毫無意義，但有智的人，如果驕傲自滿，那他比愚笨人還要可憐。麥彭仁波切也說：「如果一點傲慢心也沒有，那才是值得驕傲之人；如果自己有傲慢心，那整個世界上哪裡有比自己更為卑劣的人呢？」
凡愚者不但如是對身邊不同的人作比較而生煩惱，在與他們打交道時，無論是說順耳的稱讚語或說逆耳之語，他們也免不了生煩惱。凡夫人受到稱讚，心中馬上會驕矜自滿，忘了自己的真實情況，這樣越驕滿就會越愚笨，自己害自己；如果聽到了一些逆耳的語言，他們也不會分辨利害善惡，立刻怒氣沖沖，嗔火熾燃。對這樣的凡愚之輩，一般的修行人在交往中很難使他們得到利益，也難使自己得到什麼利益，更甚至會如《涅槃經》中所說：遇到了狂象，最多不過是失去了今生的身體生命，但親近惡友，生生世世的安樂利益都要被摧毀。因此有智慧的人，應當遠離這些煩惱深重的惡友。
伴愚必然生，自讚毀他過，
好談世間樂，無義不善事。
與凡愚者親近交往，必定會導致自己犯下自讚毀他的罪過；並且喜好閒談世間的歡樂盛事，與一些無聊之事，傷風敗德的不善之事。
上述那樣惡劣的凡愚者，如果我們去結交，必然會導致眾多過失的產生。第一、愚笨者喜歡自讚毀他，長期交往，我們也難免染上這種惡習，吹噓自己而誹謗別人，或者稱讚親友，貶低譏諷敵方。這些都是凡愚者的本性，大家看看世間的歌功頌德，冷嘲熱諷，絕大多數都是如此，尤其是世間那些稍具學問地位者，自我吹噓、攻訐他人的言詞，充滿了報刊、書籍等，如果我們也身處其境，這種惡業也就難免時常發生；第二、「好談世間樂，無義不善事」，一般人對世間的名利盛事，終日追逐無有饜足，甚至於閒談言論中，也始終離不開這些瑣事：如何發財做富翁，如何出名，如何打擊怨敵，如何坑蒙欺誑等等，這些無意義的事和不善法，是世人茶餘飯後談論最多的話題。如果遇到了這些人，開口、閉口很難離開這些話題，談來談去只有浪費時間，染污自己的相續。所以在修行的時候，最好不要跟這類人接觸。律藏中說：「恒不見愚夫，此乃為安樂。」《因緣品》中也說過：「凡愚如怨敵，恒得諸痛苦，不應見聞依。」在我們修行未達一定境界前，接觸凡愚如同遇到怨敵一樣，只會為自己帶來痛苦，所以不應見到他們，也不要聽到他們的聲音，自己於寂靜處為得二利而精勤修習止觀，只有這樣，對自己和他人才會有益。
是故近親友，徒然自招損，
彼既無益我，吾亦未利彼。
總之，和愚昧的親友交往過密，只會給自己帶來損害。他們對我的修行沒有什麼利益可言，我也不能給他們真正的利益。
總結上文數偈所言的內容，就是說一般修行人與凡愚親友交往有害無益，只會給自他雙方帶來損害痛苦。此處所說的凡愚，也即《寶雲經》中所說的九種惡知識：破戒者、邪見人、失威儀者、邪命人、樂憒鬧處者、多懈怠者、樂著生死者、違背菩提行者、樂居家眷屬者。與這九種人接觸過密，會給自己的修行帶來違緣、障礙，因而應敬而遠之，謹慎地對待。
對初學者來說，自己對治障緣的能力十分有限，如果親近這些惡知識，他們當然不會給自己的修行帶來什麼好處，而自己也無法使他們捨棄惡業轉入正道。既然對雙方都無益，不如先求獨善自身，尋求利益自他的圓滿能力，這才是穩妥的辦法。以前藏傳佛教中的修行人也有這種說法：「高僧大德的侍者應當有正知正念，不然對高僧大德的心也有影響。」有些很有名的修行人，本來他們的功德也確實是很了不起，但他的侍者與身邊那些經常親近的人，見解、戒律都不清淨，那些修行人也因此受影響，漸漸地失去了功德。如果沒有堅固的見解修證，像登地菩薩那樣，修行人長期與那些凡愚者來往，負面影響肯定是難免的。因此，我們理應有自知之明，當如世尊在《寶雲經》所說：「菩薩一切時處，應先遠離諸惡知識亦不對類，詣彼方所論世俗語，親近利養恭敬……雖樂遠離此惡知識，然不於彼發起惡心及損害意。」如法而謹慎地遠離一切惡知識。
「彼既無益我，吾亦未利彼」兩句，與梵文原頌有出入。原文是「以樂無惑心，獨自住靜處」：保持安樂而無熱惱的清涼之心，自己單獨安住在寂靜的地方。前輩的大修行人，如密勒日巴尊者已給後人親身示範了這樣的行徑，欲求真正的二利安樂者，一定要如實地追隨、繼承。
故應遠凡愚，會時喜相迎，
亦莫太親密，善繫君子誼。
因此應該遠離凡愚俗情的羈縛，一旦遇上了，應和顏悅色地善待他們，但是不要過於親密，最好採取君子之交的不親不疏。
上面講述了與凡愚親近的種種過失，了知這些後我們應如教遠離，但在遠離他們時，應採取如法的手段。自己離開他們安住於寂靜處後，有時候還會有一些偶然的相遇，這時候，自己應保持大乘佛子應有的威儀，和顏悅色地對待，以應有的禮節接待他們，這些內容在第五品中都有過講述。但此時必須掌握分寸，不要過於親密，以免招來禍害，修行人與別人相接觸時，應穩重自持，不親不疏。無垢光尊者在《三十忠告論》中說過：「村落寺院以及深山等，雖住何處不應交親友，於誰相觸不怨亦不親，穩重自主即是吾忠告。」在世間，人們也崇尚淡如水的君子之交，以清淨如水一般的心與他人相交，這種做法才能有益無害。有些人在與別人交往時，心中總要帶一些希求功利的企圖，因而初交往之時特別親熱，這種交往到最後註定要為雙方帶來損害痛苦，因為世間的一切都會顯現無常，對別人的希望越高，最後無常到來時，失望痛苦也就越深。對此，涉世不深的年輕人尤其應該注意，與誰相交也不要過於親密，但也不要太冷漠，保持平常而穩重自主的心態處世修行，今生定會過得安穩而富有意義。
猶如蜂採蜜，為法化緣已，
如昔未謀面，淡然而處之。
就像蜜蜂採蜜一樣，修行人為了維持修法而外出化緣，取得所需的衣食之後，便如同素昧平生，以平常心與他人相處。
修行人要維持衣食生活，就得從四處的施主中化緣，然而在與施主們打交道時，必須堅持「不怨不親」的原則，切不可攀緣。這個過程中，修行人應像蜜蜂採蜜一樣。蜜蜂在花朵中採集維生的花粉、蜜汁時，隨緣收集享用，收集受用完後，立即飛走，對花朵沒有什麼貪戀不捨的執愛，也不會有「這朵花很好啊，它能天天給我提供食物，我應該如何如何親近它」之類的分別念。蜜蜂隨意在花園中飛舞，遇蜜就採，花朵中如果沒有蜜汁，也不會對它有生什麼嗔心。自由自在地隨遇而安，對外境無貪無嗔，這種生活方式，修行人必須仿效學習。佛弟子為了修習正法，當然也需要維生的衣食等順緣，而這些衣食的來源，按本師釋迦牟尼佛的規定，自己不能親手去種糧食做飯等，只能通過托缽乞食，外出化緣而維生。現在南傳佛教地區像泰國、斯里蘭卡、緬甸等這些地區的出家人，除了少數在無人深山中修持禪定者之外，都是每日定時托缽乞食，一般寺廟中都不生火做飯。在外出化緣時，也得像蜜蜂一樣，對外境不要有貪戀嗔怨，而應淡然相處，以平常質直之心相待，這樣才能防止因施主而對修行造成障礙。
《佛子行》中說：「為求利養相互爭，失壞聞思修事業，故於親友施主眾，根除貪執佛子行。」貪著施主的過患，眾多大德們都強調過，堪布根霍在講義中說：「現在末法時代，有些僧人把施主執為己有，有些施主把僧人執為己有。」這種現象也是較為普遍的弊病。如果一個凡夫修行人，長期與固定的施主們來往，貪執習氣難免增長，最後的結果對雙方都是一場災禍，藏族人的俗話說：「原來的師父現在成了丈夫。」其意思也就是指僧人如果貪戀施主家的財食，而經常交往，最後會還俗成家，墮入世俗之網。
施主們給修行人做助緣，供養衣食等財物，這當然是件善事，有些修行人可能因此會想：「某某施主天天對我作供養，我卻對他不冷不熱，這從人格上好像說不過去吧！」如果從世間法的角度去說，禮尚往來，「投之以桃」需「報之以李」，這種想法或許是有些道理。但我們修行人，不能從這個層次去考慮問題，施主對修行人作供養，修行人應按佛法去行事，念經迴向功德，這樣才是真正的回報恩德，施主的供養也有了真正的意義。有些人不懂得佛法，用世間手段去為施主回報，這樣做很不如法，給雙方帶來的後果也不好。這一點我們應切實地注意，施主們經常給自己供養衣食財物，如果自己不如法行持，反而對施主有害，成了以怨報德。過去七佛中的一切勝佛曾說過：「猶如蜜蜂吸花汁，不壞花色而飛離，行者於城乞食畢，無貪無嗔而返回。」不管他人對自己如何恭敬供養，我們也應以佛法平等而行，這才是對自他都負責的利益行。
