樓主
上人開示時說，放生是我們修成佛的路上，八萬四千法門中的一個法門，當然在目前這個環境裡面，如果要談放生，其實會有很多種聲音，即使是佛教徒本身也不例外。
當我們要修這個放生法門的時候，常常會聽到一種外面的聲音，也有一種是裡面的聲音，所謂裡面的聲音，就是佛教徒一些不同的意見。而外面的聲音就是很多保育團體反對、批評放生這件事情，他們所持的理由是，若我們放生的物種不是原生物種，而是外來種；則這些外來種，會破壞原生種，原生種會沒有辦法生存下去。一般的保育團體認為這會破壞自然生態的平衡，這是他們所持的理論。
在佛菩薩的眼中，有沒有所謂的外來種跟原生種？佛菩薩會這樣看我們嗎？原生種可以活，外來種就不可以活，是這樣的嗎？佛弟子能這樣看待這件事情嗎？
若以此推論並以人為例，在台灣，只有台灣人能活？外國人都不應該活嗎？這些所謂的人種或物種都是我們人的意識形態，在佛菩薩眼中，我們之所以有不同的型態，是由我們的業力所造成的，但佛性皆同。
另外有一些則是關於佛教徒自己本身的意見。常常會聽到：「你們放出去會不會活？」當大家一起出去放生，常常人多聲音就很多；很多都是在造口業，不只是造口業，也種了很多不好的因。
放出去會不會活？要放大魚還是小魚？放大魚也有人說，放小魚也有人說。放大魚人家就會罵說，你放大魚就會吃附近的小魚，又會如何如何；當放很健康的魚時，就會說這魚太兇、太健康了旁邊的魚會被吃掉。放不健康的魚出去，又會有人說，你這個放出去也不會活，放生就是放死啦！講到後來，好像我們放生是在造業。這種言論對嗎？
奇怪，難道世尊不知道這些事情嗎？世尊不知道大魚會吃小魚嗎？那為什麼世尊還要教我們這個法門。想想吧！難道古來的高僧大德放出去的魚都不會吃同類嗎？蓮池大師、蕅益大師放出去的魚跟我們放出去的魚都是一樣的，那為什麼他們還要修持這個法門？我們可以來看看古來高僧大德、諸佛菩薩怎麼教導我們，我們就怎麼做，我們不必用凡夫的知見心去測量很多事情。我們自己也不知道這是對還是不對？
也有些人就會說，你買來的魚不是很健康，或是有受傷的，他們就會說受傷的魚為什麼要放，放出去也不會活。如果這種魚放出去不會活，但是你看到了，你要不要救他？要！當然要！因為你如果不救他，這種意思就像怎麼樣，就像我們都是只救健康的人一樣，其他老弱婦孺、傷殘病痛者我們都不要救嗎？所以在放生的時候，不一定能夠買到健康的魚，我們又不是在養魚，我們是在救生！我們在解牠的苦難。如果放出去牠能活，表示他的壽命還沒有盡，再怎麼死，也比被人開腸剖肚的好。
放生就是看因緣，而且要看地點，用一些智慧，用一些方法，什麼地方適合放什麼，有什麼因緣買到什麼就買什麼。
有一次法界舉行放生，在目的地附近碰到幾個釣魚的人，我們就請他們先不要釣。其中有一個人就講，講什麼呢？請聽聽看有沒有道理。他說：「這些魚啊也是有造殺業、惡業才會被人家殺。」這句話對不對？對，沒有錯。那人接著說第二句話：「你們把牠們放走了，牠們就無法償還牠們的殺業，這樣牠們就不能還債，這樣子牠們下輩子還要再來做魚。」這句話乍聽之下覺得有沒有道理？
其實是似是而非。我們要有智慧去判斷他們講的對不對。他們的意思是說，我們幹嘛要放，我們就是應該讓牠們被人吃掉，償還牠的業，然後牠就不用做魚了，他們在那邊釣魚也是幫助牠們償還業債。如果每一個人都要償還自己的業債，才不必繼續輪迴受苦的話，那佛菩薩又為何要來到這個娑婆世界呢？那我們又何必修懺悔法門？在地藏經裏，為什麼世尊要非常殷勤的叮嚀地藏菩薩說，後世末法的惡業眾生地藏菩薩一定要救度他們，只要他們做了如一毫髮的小小善事，只要他們種了佛因，種了小小的善因，地藏菩薩一定要去度脫他們。世尊也交代地藏菩薩要廣設方便，盡令解脫。如果說你造了這個惡業，你一定要還報才能夠不來輪迴的話，那世尊何必講這些話。
世尊乾脆說，你們就讓他們受完痛苦，受完痛苦償還業債後，他們就不會受苦了。我們要知道，這些眾生會做這些食類的動物，如雞、牛、馬、鴨、魚、蚌等，的確牠們過去有造一些惡業，牠們必須償還，所以繼續被人家吃。但是，我們可以給牠們機會啊。而且在參加放生儀軌的時候，牠們也有懺悔，牠們也要懺悔往昔所造諸惡業，求佛菩薩加被牠們，然後再幫牠們三皈依，三皈依後就是發願，稱佛的名號令業障消除，說十二因緣法，這就是幫牠們，讓牠們獲得解脫。佛菩薩說，牠們是我們過去生的父母。如果是我們過去生的父母，你絕對不會讓牠們在那邊受這些痛苦。
我們也常常聽到佛教徒講：「現在外面放生的環境是很困難的，外面是不適合放生的，所以我們現在應該來推廣素食，就跟放生一樣。」「吃素就等於是放生。」這句話乍聽下覺得好像也對，但事實上這是兩種不同的事，不能混為一談。如果你常常這樣想，就不會去放生，也等於是斷了這些眾生的後路，會使這些眾生一點出路都沒有。
如果有一日我們墮落到地獄裏，一定是我們造了惡業才會到地獄裏，雖然如此，會不會期望有人來救我們脫離地獄免於受種種的痛苦？就像這些食類眾生一樣，牠們也是在百千萬劫中等一個被拯救的機會，另一方面牠們過去也有做過善事所以被救。我們自己講話要小心，請不要講這類似是而非的話了。
可以說現在放生很困難，我們出去放生時要注意一些事，注意一些細節，但千萬不要很武斷地就跟周圍的人講，現在放生是很不好的，或是說放生會破壞環境，然後我們可以吃素就好。但是我們要知道放生和吃素還是有所不同的，放生是馬上救度眾生的生命，吃素是斷絕眾生因口腹被殺的因緣。不要因為我們的一句話影響很多人。斷了很多眾生的路，到最後是有因果的。
蕅益大師說，放生這個法門，就像你拿一杯水要去救火災，少是很少，就像有人批評放生，有那麼多爭議，放生也不會讓吃肉的人少一點。但像我們拿一杯水去救一車的火，救一車的材火，若可以每一個人都拿一杯水，多幾個人拿一杯水，或者你還可以再去拿一杯啊，如此，火遲早會有被撲滅的一天。
明朝末年，那是一個殺業很重的時代，蕅益大師說這些都是惡業招感而來的。放生背後是有很深的意義，並不是就是你表面看到這樣，所謂什麼外來種、原生種的問題。你要學菩薩道，行菩薩行，讓他們可以存活，讓他們可以不用受殺業。
受了殺業後，下輩子他們會做什麼事？他們就會來報仇、討債。如果他們不用受這個殺業，是不是以後討債的人就少一點。所以我們不要受到別人的影響，說你們放生了後，人還不是繼續要吃，……大家要知道放生、吃素兩種方式都要積極去做。不是說吃素這個法門可以代替放生這個法門，這兩個法門還是有所不同的。
每次放生大家都用最高的標準來苛責、檢視，好像任何一個細節都不能出差錯。請大家想想看，放生是要長養我們的慈悲心，有時候放生的過程也需要慈悲心，在中間的過程不要有太多的苛責及要求。應該帶著善心跟善念來看待這件事情。在放生的時候，需要做一些功課，所謂的功課是指，你要給眾生一個好的環境，熟悉場地，必須要做這些準備功課，盡量將準備功課做到最圓滿，因為這是攸關生命，也比較不會招受到批評，想要不被批評是不可能的，上人也講這個法門是被批評最多的。
當我們要修這個放生法門的時候，常常會聽到一種外面的聲音，也有一種是裡面的聲音，所謂裡面的聲音，就是佛教徒一些不同的意見。而外面的聲音就是很多保育團體反對、批評放生這件事情，他們所持的理由是，若我們放生的物種不是原生物種，而是外來種；則這些外來種，會破壞原生種，原生種會沒有辦法生存下去。一般的保育團體認為這會破壞自然生態的平衡，這是他們所持的理論。
在佛菩薩的眼中，有沒有所謂的外來種跟原生種？佛菩薩會這樣看我們嗎？原生種可以活，外來種就不可以活，是這樣的嗎？佛弟子能這樣看待這件事情嗎？
若以此推論並以人為例，在台灣，只有台灣人能活？外國人都不應該活嗎？這些所謂的人種或物種都是我們人的意識形態，在佛菩薩眼中，我們之所以有不同的型態，是由我們的業力所造成的，但佛性皆同。
另外有一些則是關於佛教徒自己本身的意見。常常會聽到：「你們放出去會不會活？」當大家一起出去放生，常常人多聲音就很多；很多都是在造口業，不只是造口業，也種了很多不好的因。
放出去會不會活？要放大魚還是小魚？放大魚也有人說，放小魚也有人說。放大魚人家就會罵說，你放大魚就會吃附近的小魚，又會如何如何；當放很健康的魚時，就會說這魚太兇、太健康了旁邊的魚會被吃掉。放不健康的魚出去，又會有人說，你這個放出去也不會活，放生就是放死啦！講到後來，好像我們放生是在造業。這種言論對嗎？
奇怪，難道世尊不知道這些事情嗎？世尊不知道大魚會吃小魚嗎？那為什麼世尊還要教我們這個法門。想想吧！難道古來的高僧大德放出去的魚都不會吃同類嗎？蓮池大師、蕅益大師放出去的魚跟我們放出去的魚都是一樣的，那為什麼他們還要修持這個法門？我們可以來看看古來高僧大德、諸佛菩薩怎麼教導我們，我們就怎麼做，我們不必用凡夫的知見心去測量很多事情。我們自己也不知道這是對還是不對？
也有些人就會說，你買來的魚不是很健康，或是有受傷的，他們就會說受傷的魚為什麼要放，放出去也不會活。如果這種魚放出去不會活，但是你看到了，你要不要救他？要！當然要！因為你如果不救他，這種意思就像怎麼樣，就像我們都是只救健康的人一樣，其他老弱婦孺、傷殘病痛者我們都不要救嗎？所以在放生的時候，不一定能夠買到健康的魚，我們又不是在養魚，我們是在救生！我們在解牠的苦難。如果放出去牠能活，表示他的壽命還沒有盡，再怎麼死，也比被人開腸剖肚的好。
放生就是看因緣，而且要看地點，用一些智慧，用一些方法，什麼地方適合放什麼，有什麼因緣買到什麼就買什麼。
有一次法界舉行放生，在目的地附近碰到幾個釣魚的人，我們就請他們先不要釣。其中有一個人就講，講什麼呢？請聽聽看有沒有道理。他說：「這些魚啊也是有造殺業、惡業才會被人家殺。」這句話對不對？對，沒有錯。那人接著說第二句話：「你們把牠們放走了，牠們就無法償還牠們的殺業，這樣牠們就不能還債，這樣子牠們下輩子還要再來做魚。」這句話乍聽之下覺得有沒有道理？
其實是似是而非。我們要有智慧去判斷他們講的對不對。他們的意思是說，我們幹嘛要放，我們就是應該讓牠們被人吃掉，償還牠的業，然後牠就不用做魚了，他們在那邊釣魚也是幫助牠們償還業債。如果每一個人都要償還自己的業債，才不必繼續輪迴受苦的話，那佛菩薩又為何要來到這個娑婆世界呢？那我們又何必修懺悔法門？在地藏經裏，為什麼世尊要非常殷勤的叮嚀地藏菩薩說，後世末法的惡業眾生地藏菩薩一定要救度他們，只要他們做了如一毫髮的小小善事，只要他們種了佛因，種了小小的善因，地藏菩薩一定要去度脫他們。世尊也交代地藏菩薩要廣設方便，盡令解脫。如果說你造了這個惡業，你一定要還報才能夠不來輪迴的話，那世尊何必講這些話。
世尊乾脆說，你們就讓他們受完痛苦，受完痛苦償還業債後，他們就不會受苦了。我們要知道，這些眾生會做這些食類的動物，如雞、牛、馬、鴨、魚、蚌等，的確牠們過去有造一些惡業，牠們必須償還，所以繼續被人家吃。但是，我們可以給牠們機會啊。而且在參加放生儀軌的時候，牠們也有懺悔，牠們也要懺悔往昔所造諸惡業，求佛菩薩加被牠們，然後再幫牠們三皈依，三皈依後就是發願，稱佛的名號令業障消除，說十二因緣法，這就是幫牠們，讓牠們獲得解脫。佛菩薩說，牠們是我們過去生的父母。如果是我們過去生的父母，你絕對不會讓牠們在那邊受這些痛苦。
我們也常常聽到佛教徒講：「現在外面放生的環境是很困難的，外面是不適合放生的，所以我們現在應該來推廣素食，就跟放生一樣。」「吃素就等於是放生。」這句話乍聽下覺得好像也對，但事實上這是兩種不同的事，不能混為一談。如果你常常這樣想，就不會去放生，也等於是斷了這些眾生的後路，會使這些眾生一點出路都沒有。
如果有一日我們墮落到地獄裏，一定是我們造了惡業才會到地獄裏，雖然如此，會不會期望有人來救我們脫離地獄免於受種種的痛苦？就像這些食類眾生一樣，牠們也是在百千萬劫中等一個被拯救的機會，另一方面牠們過去也有做過善事所以被救。我們自己講話要小心，請不要講這類似是而非的話了。
可以說現在放生很困難，我們出去放生時要注意一些事，注意一些細節，但千萬不要很武斷地就跟周圍的人講，現在放生是很不好的，或是說放生會破壞環境，然後我們可以吃素就好。但是我們要知道放生和吃素還是有所不同的，放生是馬上救度眾生的生命，吃素是斷絕眾生因口腹被殺的因緣。不要因為我們的一句話影響很多人。斷了很多眾生的路，到最後是有因果的。
蕅益大師說，放生這個法門，就像你拿一杯水要去救火災，少是很少，就像有人批評放生，有那麼多爭議，放生也不會讓吃肉的人少一點。但像我們拿一杯水去救一車的火，救一車的材火，若可以每一個人都拿一杯水，多幾個人拿一杯水，或者你還可以再去拿一杯啊，如此，火遲早會有被撲滅的一天。
明朝末年，那是一個殺業很重的時代，蕅益大師說這些都是惡業招感而來的。放生背後是有很深的意義，並不是就是你表面看到這樣，所謂什麼外來種、原生種的問題。你要學菩薩道，行菩薩行，讓他們可以存活，讓他們可以不用受殺業。
受了殺業後，下輩子他們會做什麼事？他們就會來報仇、討債。如果他們不用受這個殺業，是不是以後討債的人就少一點。所以我們不要受到別人的影響，說你們放生了後，人還不是繼續要吃，……大家要知道放生、吃素兩種方式都要積極去做。不是說吃素這個法門可以代替放生這個法門，這兩個法門還是有所不同的。
每次放生大家都用最高的標準來苛責、檢視，好像任何一個細節都不能出差錯。請大家想想看，放生是要長養我們的慈悲心，有時候放生的過程也需要慈悲心，在中間的過程不要有太多的苛責及要求。應該帶著善心跟善念來看待這件事情。在放生的時候，需要做一些功課，所謂的功課是指，你要給眾生一個好的環境，熟悉場地，必須要做這些準備功課，盡量將準備功課做到最圓滿，因為這是攸關生命，也比較不會招受到批評，想要不被批評是不可能的，上人也講這個法門是被批評最多的。
