藥師如來十二大願
不著法師 開示
澳門佛教總會每月定期之共修法會，為該月生日之會員，舉辦延生普佛法事，已經差不多有四年多，但大家是否知道？又或者對普佛法事認識有多少呢？在每一次的生日會後，都有法師為大家開示，或是一起研究佛法，探討大家學佛上的疑問等。大家應該認識到，在佛陀所說的八萬四千法門中，很多都是顯示世間的無常，認識自己本有的覺性、自性，免被自我所蒙蔽，與及物慾所牽引，起惑作業，流轉生死。所以一個真正學佛的人，不可貪戀世間物質的享受，應該放棄個人名利財富的追求，收攝身心，遠離五欲，然後以“寡慾知足，安貧樂道”的態度來修學佛法，解脫種種煩惱的束縛。還要在不斷提升的同時，推己及人，自覺覺他，利樂有情，希望“我與眾生，共成佛道”。
一、貪：對於物質，想佔有它，過份的追求；對於情感，痴戀不捨；或者吝惜已有的東西，不肯布施。
二、瞋：瞋怒。不如意的事，不能忍受，大起瞋恨，脾氣暴躁，任何逆意之事，遷怒於人，或斥罵，甚至動粗等。
三、痴：愚痴矇眛，不明白真理，不辨善惡，不分正偽，不知是非，內心只有慾望和瞋恨，因而引發罪惡的行為。
四、慢：驕傲怠慢，瞧不起別人，以為自己的一切都比大家優勝，不肯虛心學習。
五、疑：懷疑，猶豫不決的人，沒有判斷力，於佛法中所說之善惡，都猶豫不定，結果捨正路而不由。
六、惡見：見解荒謬，不信佛法，潑無因果，肆無忌憚，做一切惡行之事。這些根本煩惱在我們內心盤據，就會不知不覺間產生很多較多的煩惱，叫做隨煩惱。例如：無慚、忿恨、覆蓋、妒忌、諂媚、懶惰、放逸、散亂、慳吝等等不良心理。他們有時單獨擾亂心靈，有時幾種同時出現，使人心神不寧，憂傷、痛苦。
思想可以操縱行為，善良的思想產生良好的行為；相反，罪惡的思想產生錯誤的行為。所以佛陀教人注意心靈健康，不讓煩惱存在。
可惜，我們的思想是時刻不停的，前念未滅，後念已起。既要杜絕煩惱，思想就得用善法來取代惡法之出現。
我們若有崇高純潔的理想，做人生的目標，那就最好念佛，如果天天念，時時念，我們的習氣、性情會受到陶冶，潛移默化，影響到心思純潔、清淨，行為端正，煩惱逐漸減少。念佛、念法、念僧、念布施、念寬恕、容忍、持戒、精進等等，一切生活上的美德，時時念，常常念，意識被善念薰陶日久，惡念自然消滅，煩惱逐漸清除，惡業跟著減少。依照佛陀所說之法而行，以佛陀做模範，達到佛陀所說的：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”的地步，勇猛精進，我們就能生活在善良光明的大道上，這是多麼美好的人生！
藥師如來德號
藥師，音譯作“鞞殺社窶嚕”。義譯作藥師。
又名藥師琉璃光如來、大醫王佛、醫王善逝、十二願王。為東方淨琉璃世界之教主。藥有治病之功；師有教導之義，故此凡能知藥性，用藥、配藥，能教人用藥治病的人，皆可名為醫師或藥師。藥有良藥，亦有毒藥，也有世間無上的靈丹妙藥、無上的法藥。能解除病患，有益身心的是良藥；損人健康，危害精神生命的軟性毒品等等是毒藥；不止治標，還能治本，令人身體上、心理上都得到健康的是法藥。身體上的病苦，能藥到病除是良醫；若能知病知藥，標本俱治，身心兼顧，令人身心都健康的，就世間無上的大醫王。
藥師如來，不僅知法知機，知病知藥，而且能對症下藥，既可醫治眾生生理上的種種疾病，還可根治眾生心理上無明煩惱的頑痴疾病。換句話說：無苦不拔，無樂不與；無病不醫，無疾不治。令人身心健康，慧命增長，法身康復，故依其慈悲救護眾生之德行立名為“藥師”。
梵音“薜琉璃，砵拉婆喝囉闍也”，略稱“琉璃”，是七寶之一。意譯青色寶、遠山寶、不遠山寶。又作流璃、琉璃、吠努璃野、吠琉璃耶、鞞稠利夜、吠琉璃、毘琉璃、茷琉璃、毘頭梨、鞞頭梨。為貓眼石之一種。種類有青、白、赤、黑、綠等各種顏色。其最大特色乃是具有「同化」之性質，亦即任何接近琉璃之物，皆被琉璃之色所同化。相傳虛空之顏色（青色）即是由須彌山南方之琉璃寶所映現者。“琉璃光”其色如蔚藍的天空，又如澄清的海水，內外明徹，光能照物，因名琉璃光；用以譬喻佛由般若智光，掃除無明惑染的黑暗，照徹真如法界，體證諸法實相理，理智合一，光明遍照。此理智合一的心光，又名無分別智，佛依此無分別智，能出生分別一切差別相的分別智，故此心光，又名根本智。藥師佛以根本智證實相理，得成佛果菩提；用後得智入俗利生，分別眾生不同的種種個性與病情，而施與種種不同的法藥，能夠徹底拔除眾生身心的重病，故名“藥師琉璃光”。
“如來”是佛十種通號之一；音譯“多陀阿伽陀”，謂乘如實之道而來，而成正覺之意。十方三世一切佛共證之真如理，佛佛道同，謂之“如”；諸佛無不倒駕 慈航，來人間說法度生，示現有生滅去來，謂之“來”。在藥師佛而言：“如”是指“琉璃光”，譬喻佛智證理，如同十方諸佛；“來”是指藥師，表示佛本慈悲心，來入娑婆世界，救護眾生，施與種種法藥，普令眾生，離苦得樂；故此“藥師琉璃光如來”的名號，正是顯示佛無上的智慧，與廣大的慈悲。
三德是法身、般若、解脫三者。
(一) 法身係指一切存在本來具足之真如，或指以功德法完成之身。
(二) 解脫即脫離煩惱束縛之謂。
(三) 般若則指悟之智慧。
此三者，三即一，一即三；而在因位時，稱為三佛性；在果位時，稱為三德。又藥師是解脫德，琉璃光是般若德，如來是法身德；法身是體大，般若是相大，解脫是用大。藥師如來成菩提時，圓證三德，具足三大，但三大不離一心，一心具足三大，三一圓融，不可思議，因此佛名"藥師琉璃光如來"。據《藥師如來本願功德經》云：稱念佛名的人，可以消災障，增福慧，故又名"消災延壽藥師佛"。
在《藥師如來本願功德經》中開始，就是佛告曼殊室利：“東方去此，過十殑伽沙等佛土，有世界名淨琉璃，佛號藥師琉璃光如來”。
東方是方位、群動之首，日出之方，意味著朝氣與光明。“殑伽”是印度三大河流之一，舊譯名恆河，恆河沙粒至細如麵粉，其量無法計算。諸經中凡形容無法計算之數，多以“恆河沙”一詞為喻，釋迦牟尼佛說法之時，常在此一帶說法，每當喜歡引用恆河之沙，以譬喻極多之數量。......"佛土"指一佛所教化的 國土，亦即三千大千世界，今以一沙一世界而言，從此娑婆世界的東方去此，要經過十個恆河沙數之多的佛世界，然後有一世界名淨琉璃。可知此世界是距離此土何等之遙遠！國土是十法界眾生依止之處所，可分為凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土等四種，淨琉璃世界是屬於實報莊嚴土。
其世界名“淨琉璃”，顧名思義，可知此世界是極為清淨，特別莊嚴。因為淨琉璃世界，不止是以琉璃為地，金繩界道，一切皆為七寶所嚴飾，其國中之眾生，皆純大丈夫相，無有男女的差別現象，無有惡趣類的眾生，連不如意的音聲亦不可得聞。所以淨琉璃世界是屬於東方的淨土。
淨琉璃世界的教主，名藥師琉璃光如來；淨琉璃世界是依報，琉璃光如來是正報。佛以琉璃光的般若智，照實相理，智理一體，心境一如，光明遍照，清淨無染；依所證境言，名淨琉璃世界；約能證智言，名琉璃光如來。
此佛於過去世行菩薩道時，曾發十二大願，願為眾生解除疾苦，使具足諸根，導入解脫，故依此願而成佛，住淨琉璃世界，其國土莊嚴如極樂國。此佛誓願不可思議，若有人身患重病，死衰相現，眷屬於此人臨命終時晝夜盡心供養禮拜藥師佛，讀誦《藥師如來本願功德經》四十九遍，燃四十九燈，造四十九支五色綵幡，其人得以蘇生續命。此種藥師佛之信仰自古即盛行。
藥師佛之形像，據《藥師琉璃光王七佛本願功德念誦儀軌供養法》載，左手執持藥器（又作無價珠），右手結三界印，著袈裟，結跏趺坐於蓮花臺，臺下有十二神將。此十二神將誓願護持藥師法門，各率七千藥叉眷屬，在各地護祐受持藥師佛名號之眾生。又一般流傳之像為螺髮形，左手持藥壺，右手結施無畏印（或與願印），日光、月光二菩薩脅侍左右，並稱為藥師三尊。此二脅侍在藥師佛之淨土為無量眾中之上首，是一生補處之菩薩。亦有以觀音、勢至二菩薩為其脅侍者。此外，或以文殊師利、觀音、勢至、寶壇華、無盡意、藥王、藥上、彌勒等八菩薩為其侍者。 
藥師如來十二大願
指藥師佛於過去世修菩薩行時，所發利導眾生之十二大願。又作十二大願、十二上願。即：
(一)願我來世得菩提時，自身光明熾然，照耀無量世界，以三十二相、八十種好莊嚴，令一切有情如我無異。
(二)願身如琉璃，內外清淨無垢，光明過日月，幽冥眾生悉蒙開曉。
(三)願以智慧方便令諸有情皆得受用無盡。
(四)令行邪道者，皆安住菩提道中；行二乘之道者，亦皆以大乘之道安立之。
(五)於我法中修行梵行者，一切戒不缺減。
(六)諸根不具、白癩顛狂，乃至種種病苦者，聞我名皆諸根具足，無諸疾苦。
(七)眾病逼切，無護無依者，聞我名，眾患悉除。
(八)若有女人願捨女形者，聞我名，成丈夫相。
(九)令眾生皆脫魔網，置於正見，速證無上正等菩提。
(十)若為王法所縛，身心受無量災難煎迫之苦，此等眾生若聞我名，以我福力，皆得解脫一切憂苦。
(十一)為饑渴所惱而造諸惡業者，若聞我名，我先以妙色香味食，飽足其身，後以法味畢竟安樂。
(十二)貧無衣服者，聞我名，我當施彼隨用衣服，乃至莊嚴之具，皆令滿足。
(一) 生佛平等正報莊嚴願
第一大願，願我來世，得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明，熾然照耀無量無數無邊世界，以三十二大丈夫相，八十隨形好，莊嚴其身，令一切有情，如我無異。
"阿耨多羅"，翻譯為無上，"三藐三菩提"，譯為正等正覺，是佛果菩提的通稱。正等是平等的真理，正覺是無分別智；菩薩修行，功圓果滿之時候，以無分別的般若智，證平等不二的真理。此平等的真理，雖然生佛平等，聖凡無二，但因凡夫眾生迷而不覺，外道修行者覺而不正，二乘人正而不等，菩薩之覺，雖正又等，但非無上；唯佛以如如智，證如如理，既正且等，九界眾生，無能過之，故言："無上正等正覺"。當佛由最初之始覺智，證得本覺理，究竟覺悟之時，名得"阿耨多羅三藐三菩提"，即親證法身。
“自身光明，照耀無量無數無邊世界”，是指佛的自受用報身。佛的自受用報身，是由無量功德智慧所生，屬於佛果無漏不可思議的境界，非一般凡夫俗子所能理解，唯佛以佛能知。但諸佛為教化地上菩薩，往往現出他受用報身，光明熾然，盡虛空，遍法界，無所不照，故此云：“自身光明，照耀無量無數無邊世界”。
"以三十二大丈夫相，八十隨形好，莊嚴其身"。是指佛的應身。不但是諸佛具足三十二大丈夫相，釋尊的親弟阿難，以及轉輪聖王、梵王、帝釋，都具有此大丈夫之相。至於八十種隨形好，則是諸佛在因地中經過"三祇修福慧，百劫種相好"，所得的果報，唯佛具足，非一般凡夫或三乘聖眾可能擁有。
現在藥師琉璃光如來，因中行菩薩道時，發第一個大願，就是希望自己將來成佛，三覺圓明，三身具足，證得佛果無上正等正覺時，亦令一切有情眾生，共成佛道，同證三身，與自己一樣，無有差別。因此，得生其淨琉璃世界的眾生，雖然未盡斷煩惱，未證佛道，但由於藥師如來原本願力功德的加持，皆於雜色寶華中化生，都具足三十二大丈夫相，正報莊嚴，與佛無異無別。
(二) 身光破暗開曉眾生願
第二大願，願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，淨無瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰綱莊嚴，過於日月；幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。
藥師如來行菩薩道時，發第二個大願，是希望將來成佛，證得無上正等正覺時，內在的智慧光明，能照徹法界，(自受用身)，外在的身相光明，能照應大機 ，(他受用身)，猶如琉璃寶物，晶瑩皎潔，"內外明徹，淨無瑕穢"。而且功德莊嚴，好像須彌山王一樣巍然轟立不動。由於佛的報身"光明廣大"，普照無涯， 周遍法界，所發出的光焰熾烈，互相映照，結成光網；藥師如來所應化的琉璃光身，善於安住於此，由無量光線所組成光輝燦爛的焰網之中，故其光明，超"過於日月"。不止照耀無量無邊世界，同時照耀常處於幽冥中的地獄眾生；令人間天上，及惡道中眾生，凡接觸佛的焰網光明，“悉蒙開曉”智慧的心眼，皆可照破內心無明煩惱的黑暗，使眾生在佛光與自己智光的照耀中，明白真理，認識自己，走向光明之路，進入菩提覺道。在菩提覺道上，隨其各人的意志，去作各種有益身心，有利於群眾的事業；或隨各人的善根福德因緣，實踐六度萬行，廣修福慧，自利兼他，直至二利究竟，即可完成佛道。以上兩願，是著重自他佛道的證得，是依四諦中的滅諦而發的大願。
(三) 智慧方便滿眾生所欲願
第三大願，願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情，皆得無盡所受用物，莫令眾生，有所乏少！
自此至以下第五願，是依道諦而發的宏願。道，是佛弟子所修學的法門，廣則無量，所謂：“法門無量誓願學”。略言則可以說是三十七道品，再略說則不出戒定慧三無漏學。此第三大願，是依道諦中的慧無漏學而發。
智慧是實智，屬於體；方便是權智，屬於用。如無智慧的實體，則無以起方便的妙用；若無方便的妙用，則無以顯示智慧的實體。今藥師如來發願，得菩提時，以實智證理，以權智鑒機，從體起用，運用種種善巧方便，利益有情。
量是衡量，計量，度量，測量，凡衡量物之輕重，計量物之多少，度量物的長短，測量物的大小、淺深、厚薄，皆名之為量。“無量”，即已超越世間事物的大小、多寡、長短、淺深、厚薄，如攝大乘論所言：“不可以譬類得知”。邊謂邊際，邊緣，邊界等；物與物之間有其邊際，人與人之間有其邊緣，國與國之間有其邊界。“無邊”，即已超越世間任何人與物的邊際邊緣與邊界。
佛之智慧所言：“無量無邊”，因為佛以般若智，證實相理，此理離言絕相，不落邊際，既非凡情可計算測度，亦非小乘聖人的智慧可衡量或思量，故佛的智慧是無量無邊。藥師佛從無量無邊的智慧，所起的方便妙用亦無量無邊，故能普令一切有情，“皆得無盡所受用物”。
“所受用物”，即我們日常生活所需要的資生之物，例如衣、食、住、行、醫藥、娛樂等，都是人類生活中，不可或缺的物質享受。若然缺乏或短少，必然群起而爭，爭者必亂，何止損害群眾，危及社會，而且因此作諸惡業，流轉生死，招致無窮無盡的苦惱。藥師如來，為了取消人類現實生活的貧窮困苦，給予人類無窮無盡的享樂，更為了拔除眾生永劫沉淪生死的苦惱，給予眾生法身慧命無窮無盡的壽命，所以從無量無邊的智慧，運用無量無邊的權巧方便，來到人間，提倡五明學。先灌輸眾生論理學、心理學、語言學、醫學、科學各方面的知識；教導眾生發展工業，開發資源，創造藝術、娛樂種種技巧，令眾生有建業知識，謀生技能，獲得物質高度文明的享受，生活富裕，“皆得無盡所受用物”，不致貧窮困苦，“有所乏少”。然後運用內明學，來開啟眾生的心智，令眾生明真理，知因果，辨邪正，止惡行善，甚至惡性隱歿，佛性抬頭，成就戒、信、聞、捨、慧、慚、愧等七覺支，以提升人的德性，改善人的品質，使人樂於發揮人溺己溺，人饑己饑的精神；樂於進德修業，利己利人；樂於趣向佛道，覺悟成佛。如《華嚴經》言：“菩薩於菩提，當於何求﹖當於五明處求”。是以藥師如來行菩薩道時，發第三個大願，就是運用智慧方便，以五明學的權巧，來提高人類物質的享受，同時也提升人類的智慧與質素，徹底解除人類物質與精神的貧乏，令人類物資富裕，精神飽滿，不致“有所乏少”。
(四) 令邪歸正導小向大願
第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。
前願是偏重人類資生事業的發展，以促進物質文明；今第四大願，目的是化邪歸正，擴展大乘佛教濟世益群的思想，是偏重於精神文明。
“若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中”。是令人道眾生，捨邪歸正。”菩提”，譯名正覺，“菩提道”即正覺的康莊大道，反之便是邪道。藥師佛發願將來成佛時，遇見有不正的思想，不正的信仰，不正的行為，不正的娛樂的人，都以正覺的思想，正覺的教育，正覺的行動來教導之，輔助之，令捨邪歸正，知因識果，信仰三寶，學習大乘佛法，走向正知正見的菩提覺道。
聲聞，是一類因佛說法的音聲，得聞四諦理，知苦斷集，慕滅修道，結果斷見思煩惱，解脫生死，證得阿羅漢果的聖人。獨覺，又名緣覺，是一類因聞佛說十二因緣的道理，知世間諸法，皆緣生性空，無常無我，因而放棄世間五欲的享樂，如法修學，由十二因緣的流轉門，進入還滅門，而得斷煩惱，了生死的聖人；另有一類立志出塵之士，但生不逢佛世，唯有孤峰獨宿，春觀百花開，秋觀黃葉落，而悟知世態榮枯，生滅無常，不戀世事，專心修習禪定，引發無漏智慧，得斷煩惱，了生死，證真空涅槃的聖人，名獨覺。聲聞人但斷見思煩惱，緣覺兼侵習氣，二者同是獨善其身的修行人，所以屬於小乘。但佛教的基本精神卻屬於大乘。
“大乘”即是一佛乘。諸佛出世，雖說人乘、天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等五乘教法，但目的在於一佛乘。如《法華經》云：“十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三；除佛方便說，但以假名字，引導於眾生，說佛智慧故。諸佛出於世，唯此一事實，餘二則非真；終不以小乘，濟度於眾生”。否則，“若以小乘化，乃至於一人，我則墮慳貪”。諸佛聖人豈是慳貪者﹖是以藥師佛發願來世成佛，不止要令沉淪生死苦海中，行邪道的人乘眾生，捨邪歸正，安住於菩提覺道；還要令已斷煩惱，了生死的小乘聖人，回小向大，修學大乘法門，趣向佛道，不致滯留小乘，故此言：“若行聲聞、獨覺乘者，皆以大乘而安立之”，此即依道中，定無漏學 而發的大願。
(五) 令修梵行得戒清淨願
第五大願，願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。設有毀犯，聞我名已，還得清淨，不墮惡趣。
梵言：“尸羅”譯名為戒。戒有防非止惡之功，令人行為清淨，如《華嚴經》言：“菩薩護持淨戒，於色聲香味觸，心無染著，亦為眾生，如是宣說，不染六塵 ，不起雜念”。所以持戒即是“修行梵行”。戒有在家五戒，八戒，十戒；有出家沙彌，沙彌尼戒，比丘，比丘尼戒；有《華嚴經》所說的菩薩十戒：“一不捨菩提心戒，二遠離二乘地戒，三觀察利益一切眾生之戒，四使一切眾生住於佛法之戒，五修一切菩薩所學之戒，六於一切法無所得之戒，七以一切善根回向菩提之戒，八不著於一切如來身之戒，九離思惟取著一切法之戒，十諸根律儀之戒”。還有《梵網經》所說的菩薩十重四十八輕戒。於所受戒，能嚴持不犯，名“得不缺戒”。
“具三聚戒”，三聚戒又名三聚淨戒。一攝律儀戒：是受持佛所制的一切在家、出家、大乘、小乘之戒；律己修心，嚴持不犯，即是諸惡莫作，是斷德因，可修成法身果。二攝善法戒：是修持一切善法，例如修學六度、四攝、四無量心等大乘法門，亦即是眾善奉行，是智德因，可修成報身果。三攝眾生戒，又名饒益有情戒；大乘佛教的精神，在於慈悲濟世，利樂有情；所以大乘菩薩，應該以弘法利生為出發，以普令眾生離苦得樂為目的，是恩德因，可修成應身果。律儀戒是止持作犯；後二戒是止犯作持。“毀犯”是因，“墮惡趣”是果。
藥師佛因中發願成佛時，若有”無量無邊有情，於我(藥師佛)法中，修行梵行"，必蒙我藥師如來佛光加被，"一切皆令得不缺戒"，何止圓滿具足比丘，比丘尼戒，同時還可以"具"足菩薩的"三聚戒"。假設有人，被惡業所牽，為境所轉，"毀犯"禁戒，若然有機會聽"聞我"藥師如來"名已"，能一心稱名，恭敬受持，誓不再犯，即可恢復戒體，"還得清淨"如故，"不"致因毀犯禁戒之罪，而"墮惡趣"中。此即依道諦中的戒無漏學所發的大願。 
(六) 令諸殘疾六根具足願
第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋頑愚，盲聾瘖啞，攣躄背僂，白癩顛狂，種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦。
此是藥師佛因中行苦薩道時，緣苦諦境而發的別願。“若諸有情”，也許是特別指娑婆世界的眾生，因為得生東方淨琉璃世界的有情，皆相好如佛，絕不會”諸根不具，..... 種種病苦"。
“諸根”，指人身體中的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。人的體態怪異謂之“醜陋”，是身根有缺憾；心性魯鈍，專橫固執是“頑愚”，指意根有缺憾；目不能視之疾是“盲”，指眼根不具足；耳不能聽之疾是“聾”，指耳根不具足；發音不亮是“瘖”，指鼻根不具足；不能言語是“啞”，指舌根不具足；手足彎曲不能伸縮之疾是“攣”，兩足俱廢是“躄”，背向前彎不能直伸是“背僂”，惡瘡難愈，猶如痳瘋是“白癩”，神經反常，心智不清是“顛狂”；此皆是令人苦惱，引以為憾的疾病，都屬於個人別業所招的惡報。藥師佛為救拔此等眾生殘疾之苦，行菩薩道時，就發願將來成佛，殘疾的人，聞其名號，若能一心受持，恭敬供養，即可取消一切醜陋殘障的缺憾，“皆得端正黠慧，諸根完具，無諸病苦”。黠是靈巧，慧是聰明，”端正黠慧”，則不醜陋頑愚，眼根具足則不盲，耳根具足則不聾，鼻 根具足則不瘖，舌根具足則不啞，身根具足則無攣，躄、背僂、白癩等病，意根無缺，便不會顛狂，或愚魯專橫。眼等五根完具，是身不殘缺；意根完具，是心不殘缺。由於藥師佛本願功德神力加持，凡聞佛名，而能稱念佛號的人，不僅身體的殘疾，獲得痊愈，而心理殘障的人，亦可得救，回復正常；所以佛號藥師，能為人世間的無上大醫王。
（七）除病苦得身心安樂願
第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦；我之名號，一經其耳，眾病悉除；身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。
人的病苦不止於殘障，即使是六根完具健康的人，隨時隨地都可能發生疾病。即使現代醫學倡明，但很多疾病仍然令群醫束手無策，何況貧病交逼？當一個人身患疾病，既缺乏醫藥救治，又無親人照顧，兼且無家可歸，求救無門，加以貧窮困苦，唯有坐待其斃，實在不幸，可憐得很！藥師如來願意照顧，此類貧困苦的有情，發願將來成佛，憑其原本願力功德，能令此等貧病交逼，眾多苦惱的眾生，一聞其（藥師佛）名，即得“眾病悉除，身心安樂”。此處所言：“眾病”，是包括人生理上、與心理上的疾病。人生理上的病，或可求助於世間醫藥，但心理上的病，就非乞靈於佛法不可。藥師佛不但能醫治人盲聾瘖啞，四肢殘缺，六根不具，白癩顛狂，智商低能，種種生理上的奇難雜症，又可以治療人心理上，因貪欲熾盛，所引發的鬥爭病，金錢病，佔有病；或因瞋恨心重，所導致的報復病，殘殺病，或因愚痴、我慢所引起的社會病，政治病，罪惡病。令人消除有形或無形的病苦，轉身心重病，成為“身心安樂”。
由於眾病悉除，恢復身心健康，就可以從事正常操作，發展事業，重建家園，不但眷屬美滿，資生之物豐足富裕；且因聞名稱念藥師佛的功德，善根增長，自然消除三不善根的惡疾。除貪不善根的病，則知布施修福，樂意幫助一切人；除瞋不善根的病，就會發慈悲心，憐憫同情一切人；除痴不善根的病，即可增長智慧，自利兼他；直至二利究竟，終證菩提。 
（八）女轉男身得滿菩提願
第八大願：願我來世得菩提時，若有女人，為女百惡之所逼惱，極生厭離，願捨女身；聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提。
“若有女人”，亦是指淨琉璃世界以外的眾生，因為淨琉璃世界的有情，純屬大丈夫相，無需轉女成男。本來佛性平等，無有高下，所謂男女，只是五濁惡世中，欲界眾生的差別現象而已；色界與無色界的有情，已無男女相，所以男女性別，原無勝劣之分，更無所謂高等或低級的懸殊。即使凡夫境界，煩惱的厚薄，業障的輕重，智慧的淺深，福報的勝劣，皆基於個人宿世業力因緣使然，非關男女性的區別。
雖然《法華經．提婆達多品》中言：“女身猶有五障：一者不得作梵王，（因為清淨與垢染不同）；二者帝釋，（因為少欲多欲差別）；三者魔王，（因剛強懦弱相異）；四轉輪王，（因仁慈嫉妒各異）；五者佛身。（因萬德煩惱有別）”學佛之人志在出塵，梵王、帝王、帝釋、魔王、轉輪王，固非所求，不作也罷，至於佛身，謹限於不可即女身作佛而已，並非女人，不可以修行，斷煩惱，成佛道。至於修因證果，覺悟成佛的遲速，全視乎個人修行之精勤與懈怠而定，與男女性別無關。可是古今中外，皆以男性為社會中心，所謂；”男主外，女主內”。男性既掌握經濟大權，便可為所欲有，有人意圖欺侮女性，壓迫女性，奴役女性，甚至抵毀女性，使女性在不平等的制度下，受盡委屈與折磨。時至今日，隨著時代巨輪的推進，女人，已非弱者，但由於社會重男輕女的惡習，根深蒂固，雖然同工同酬，但女性在家庭中，仍被視為男性的附屬品，兩性相處，吃虧的往往是女性；何況女性，畢竟要接受生兒育女的痛苦，是以在現實生活中，的確有不少女性，厭惡女身欲求出離。
藥師如來，為欲令此類女性，所求如意，所以因中行菩提道時，發願當來成佛，若有願意捨棄女身的人，得“聞我”藥師佛的“名”號，專心稱念，禮拜供養，“一切皆得轉女成男”，而且具足大丈夫相；若能進修佛法，精勤不懈，終必“證得無上菩提”！ 
四川甘孜州色達縣東嘎寺興建中全世界最大的“藥師如來見解脫塔”。東嘎寺切網站：http://www.donggasi.com/
（九）化導魔外攝入正見願
第九大願，願我來世得菩提時，令諸有情，出魔罥網，解脫一切外道纏縛，若墮種種惡見稠林，皆當引攝置於正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提。
梵語“魔羅”，譯殺者，或擾害；凡是障礙善法，破壞功德，殺人慧命，擾亂人身心的人和事，都屬於魔。可分為煩惱魔，五陰魔，生死魔，天魔等四種。
煩惱魔，五陰魔，生死魔，固然令人困擾重重，心煩意亂，不能專心辦道；而天魔更有魔王，魔兵，魔將，魔子，魔孫，及魔眷屬，都會運用種種魔術手段，網羅眾生，使人迷失本性，陷入魔網，求出無由，謂之“魔罥羅”。
“外道”，指佛法以外的一般宗教，不明萬法唯心的道理，於心外求道，謂之外道。《大智度論》說，佛在世時，印度竟然有九十六種外道之多。於心外求道的人，不明真理，不識佛性，不信因果，邪見熾盛，往往修學種種無益苦行，如蠶作繭，自纏自縛，猶如誤入荊棘叢林，入易出難，故言：“墮惡見稠林”。
魔與外道、惡見，皆屬於惑，是生死根本。眾生因煩惱惑而作業而受苦，如是惑業苦三，循環不已，被困苦惱深淵，無法自救。藥師如來為徹底消除眾生心中的迷惑，令斷除苦因，苦因既滅，則苦果不生。是以在因中行菩薩道時，即依集諦發願，願當來成佛，能“令諸有情，出魔罥網，解脫一切外道纏縛”，若有“墮” 在”種種惡見稠林”中的眾生，悉“皆當引攝置於正見”。
凡世間一切善法，合乎人倫道德，合乎法律秩序，合乎邏輯理論，合乎因果法則的見解，都是正見；凡能知一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，而學習大乘佛法，廣修六度四攝等法門，利益眾生，趣向佛道的人，就是正知正見。
現在藥師佛乘本願力功德，將被魔所困，被外道所纏的眾生，“引”出魔網，導出惡見稠林，安置於正知正見的大乘佛法中，”漸令修習諸菩薩行”，當然可以圓滿具足菩薩道，終於“速証無上正等菩提”。
可惜現代思想自由，人皆各持已見，自以為是；至於另有目的之人，故意標奇立異，邪說橫行，令一般無知市民，或急功好利的人，誤入歧途，自投羅網，自毀前程。例如：目前世界各地，流行著種種邪知邪見的宗教，正在謀殺人的慧命，殘害人的身心，所以凡是正知正見的佛弟子，都應該受持及弘揚藥師法門，祈求藥師如來慈光加被，令邪知邪見的人，轉為正知正見，共同實踐利已利人的菩薩道，以杜絕社會種種罪惡發生，使我們的世界，變為人間的淨土！ 
（十）解脫災難令離憂苦願
第十大願，願我來世得菩提時，若諸有情，王法所錄，繩縛鞭撻，繫閉牢獄，或當刑戮，及餘無量災難凌辱，悲愁煎逼，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。
以下三大別願，皆是緣苦諦境而言。佛說：人的富貴貧賤，窮通得失，或智愚賢不肖，皆是個人宿生業力使然；所以我們欲想富貴榮耀，幸福快樂，就要實行布施持戒，努力修善，自求多福。
可惜眾生迷惑無知，不信因果報應分明，每妒忌他人的成就，而苦自已之不足，因而憤世嫉俗，甚至挺而走險，作奸犯法，擾亂社會治安，當然要被"王法所錄"，接受國家法律的裁判。
古之王法，設有笞、扙、徒、流、死等五刑，以懲罰犯罪的人。今言：“繩縛鞭撻”即是笞刑，”繫閉牢獄”即是徒刑，“刑戳”屬於死刑。“及餘無量災難凌辱”，是指王法以外的一切天災人禍，或是被惡人陷害，飽受凌辱。人的感受可分為苦、樂、憂、喜、捨等五種；今被種種逆境，導致“悲愁煎逼，身心受苦”是屬於憂與苦。
藥師佛行菩薩道時，發願拔除眾生的痛苦，不管是因觸犯國法，該受刑罰的人，或被人陷害，枉受無辜者，或是在王法之外，遭受其餘天災人禍的逼害，致使 “悲愁煎逼，身心受苦”的眾生，若得聞藥師佛的名號，即可仰仗佛的本願功德，與佛果上的”福德威神力”加被的緣故，皆得解脫，一切王法所加，以及其餘無量災難、苦難、厄難、困難，與遭受他人的橫加“凌辱”，種種“悲愁煎逼”的憂苦。
或有人問，被國法懲罰的人，若是冤枉，聞佛名號，即得解脫，是應該的；如果是五逆十惡的人，是罪有應得，若聞佛名號，即得解脫，豈非違背因果定律？當知若有福德因緣，得聞藥師佛名，一定是有善根，而又勇於改過的人，今因聞佛名，受佛感化，悔過自新，轉惡為善，念佛修行，必然蒙佛慈悲攝受，可以解脫災難，或重罪輕受，正是善因善果，誰說是違背因果定律？ 
（十一） 饑渴眾生得妙飲食願
第十一大願，願我來世得菩提時，若諸有情，饑渴所惱，為求食故造諸惡業；得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食，飽足其身；後以法味，畢竟安樂而建立之。
飲食是人類生活最基本的條件，若然缺乏飲食營養，不僅身瘦形枯，百病叢生，且面臨死亡；是以世人無不為求飲食而奔馳。
《楞嚴經》云：“十二類生，不能自全，依四食住。所謂：段食，觸食，思食，識食”。段食，又名粗搏食：指色、香、味、觸等食物，可直接資養身體，間接資補精神。觸食：指人的眼等六根，與外界色等六塵接觸，產生色聲香味，冷暖澀滑種種反應情緒，令人心生喜樂，能長養身心，謂之觸食。思食：指人的思想與意志，能使人精神奮振，克服艱苦，甚至任勞任怨，以謀生存，謂之思食。識食：此識非指眼等六根，扳緣色等六塵所起之六識，而是指一切眾生，.皆依之而生存的第八阿賴耶識；地獄眾生及無色界有情，固賴此識資持命根，而一切眾生，亦因此識資持業果，始可以延續生命，因名識食。三界眾生，皆依此四食而住。
至於出世三乘聖人，則以禪悅為食，或以願力為食，以解脫為食，以資養慧命；唯獨諸佛，已轉識成智，法身顯現，智慧飽滿，無需再依食住。
段食、觸食，純屬物質；思食、識食、以及禪悅食，法喜食、願食、念食、解脫食等，皆是精神食糧。普通一般人，大都全力注意飲食營養，爭取物質的享受，而忽視精神食糧，致使人心失常，精神枯萎，百病叢生，仍然不知謀求挽救，努力進取精神食糧，令精神飽滿，身心健康，反而醉心物質享受，心為形役，身為物轉，每為物之得失而煩惱；尤甚的是為滿足一時口腹之慾，而屠殺生靈，冤結累劫，受報無窮；或為滿足一己的私慾，而強奪巧取，無惡不作，既作惡多端，則罪孽難逃，生受法律制裁，死墮惡道，受苦無量，佛眼觀之，實在可憐可憫。因此，藥師如來行菩薩道時，發願將來成佛，凡為“飢渴所惱，為求食故造諸惡業”的眾生，若然得聞其名號，而能“專念受持”，即先以世間“上妙飲食，飽足其身”。
“上妙飲食”，非指血腥臭穢的肉類，而是營養豐富，資補身心的天然食品，加以思想純善無惡的思食，與深信因果知見正確的識食，該是世間最上最妙的飲食。“法味”，指大乘佛教的思想，以及菩薩所修學的無量法門，能長養人的慧命，能令人法身健康，畢竟解脫生死之苦，獲得佛果無上菩提的究竟安樂。藥師佛對於為飢渴所惱，作諸惡業，流轉生死的眾生，先以世間“上妙飲食”，令其安住於有漏善道，使之成為人間賢士；然後再進一步用出世間的“法味”，令其安住於無漏覺道，使之成為出世間聖人，乃至證得佛果無上菩提，究竟離苦得樂，故言：“畢竟安樂而建立之”。
（十二）貧乏眾生得妙衣服願
第十二大願，願我來世得菩提時，若諸有情，貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱；若聞我名，專念受持，如其所好，即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，華鬘塗香，鼓樂眾伎，隨後心所翫，皆令滿足。
衣服不止可以衛體遮羞，還可以禦寒避暑，保護肌膚，避免寒暑或蚊蟲的侵襲；是以衣服，亦是人日常生活，不可或缺的護身之物。時至今日，人的衣服不但講究華麗美觀，還求欸式新潮怪異，富人一件衣服，每以萬計，可是貧窮人家，往往衣不蔽體，即使是粗衣舊服，亦無以自給。藥師如來為照顧此類貧苦群眾，因中行菩薩道時，發願將來成佛，若有貧窮眾生，缺乏衣服，飽受蚊蟲侵襲，或被寒暑逼迫惱害，如果得聞藥師佛的名號，又能專心稱念，如法“受特”，自可獲得藥師如來本願功德威神之力加被，即能“如其”心中“所好”，隨意“即得上妙衣服”。同時“亦得一切寶莊嚴具”，例如：寶石，鑽石，鑽戒，項鏈等首飾之類。
“華鬘”，是用種種花、或用種種寶石製成的項鏈首飾；“塗香”，是種種名貴的香水；“鼓樂”，是各種流行的音樂；“眾伎”是各種樂器。此皆人間富豪之家所用之物，今因專心稱念佛的名號，即可“隨”其“心”意所愛好翫賞的一切華麗衣服，各種名貴首飾，高級化粧用品，以及娛樂所用的各種器具，藥師佛悉皆能令一切貧苦眾生，得到“滿足”，如意享受。
總結：藥師如來，從凡夫開始，在因中修行時，發菩提心，行菩薩道時，即發上述之十二大願，而此大願，既不同於凡夫，只求自利之人天福報；亦不同於二乘人，但求出三界，了生死；也不同於釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，教化眾生，開佛知見；而是願意滿足一切眾生的希望，“令諸有情，所求皆得”。十二大願是藥師 如來因中修行所發的別願，“令諸有情，所求皆得”是成佛後由本願行功德力的實現。
轉刊 澳門自佛教 第24.25.26期
《藥師如來本願功德經》經文：
http://www.suttaworld.org/collection_of_buddhist/chiarnlurng_tripitaka/032-41_121-371/0166.htm
http://www.cbeta.org/result/normal/T14/0449_001.htm
怙主大寶法王 念誦：
藥師佛心咒
http://www.youtube.com/watch?v=dN3QVBwW1WQ&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=mxR0GOMgpyk&NR=1
回向文
文殊師利勇猛智，普賢慧行亦複然，
我今回向諸善根，隨彼一切常修學。
三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願，
我今回向諸善根，為得普賢殊勝行。
本文轉貼自---佛教利美壇城
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