或問省庵曰：「參禪一門，全仗己力，故每多魔事；念佛則仗他力，故承佛護念，魔事不生，有諸否乎？」省庵曰：「唯唯！否否！夫參禪念佛，論其難易，固有自力他力之分，若論魔事，二俱不免。」或者曰：「敢問何謂也？」曰：「魔事之來，其由有三：（一）者教理未明。（二）者不遇善友。（三）者自不覺察。今夫人適千里之路，苟不按輿圖，又不逢引導，復不識前路通塞，莽莽然而進，吾知其難免於錯誤之患矣！參禪念佛，譬如行路，經教如輿圖，善友如引導，覺察之心如識路通塞，雖兩條途路，夷險不同，俱不免錯誤之患。

參禪且置，只如念佛，或有厭平坦而好奇特者，或有捨直截而求紆曲者，或兩路兼行兩路具失者，或以途中為家舍、平地為高山者，如是錯誤不可勝舉，皆教理未明之過也。
 
念佛一門，極圓極頓，至易至難，只如彌陀經中「一心不亂」四字，淺言之，愚夫愚婦皆可為；深言之，大聖大賢終不能過。今初心行人，或暫得輕安，自謂已得事一心者；初開淺解，復自謂得理一心者。或粗念不生，細念猶生者。或勇猛過分，精進倍常，不知心外無佛，速求取證，不達善巧方便，急欲捨身，魔鬼因之遂入其體，為瘋為狂都不覺知，此善友不遇之過也。
 
夫眾生生死，以我見為本，我見不除，修行無益。然我見之生，根深蒂固，其萌芽發幹，無處不有；是故，見地高則我見俱高，工夫進則我見亦進，若不時時檢點，刻刻提撕，則念念發生，心心增長，隨逐行人，雖死不離。是故，學人心不虛，則自不覺察；不覺察，故我見增長，少有所得，則生憍慢，譏嫌同學，誹謗行人，雖有修行，終成魔事，此自不覺察之過也。」
 
或曰：「參禪須近明師，若無明師，須看經教；念佛祗貴深信力行，既能深信力行，則決定往生，何藉善友經教？」省庵曰：「是何言歟！世間小技，尚不可無師，況念佛為出生死要門。若無善友經教，從何開發？誰為引導？觀經下三品，皆是臨終善友開發，故得往生，其上中品則不必言矣！須知從凡至聖，由易至難，莫不以善友經教為根本，汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向耶？」
 
或曰：「若因經教而知念佛，則彌陀一經足矣，奚以多為？」曰：「上根則可，中下根人，須遍閱淨土諸書，備識信行願三差別之相，加之善友警策，內以虛心覺照，庶幾免於魔事，而後念佛之功可日進焉；否則不為魔事，終成增上慢人，一念不覺，遂成淪墜，其禍可勝言哉！」
 
或曰：「行人心既念佛，佛豈不垂護念？如其護念，魔事何從？」省庵曰：「念佛人果得一心不亂，則佛護念不虛；如其未得一心，或有以輕安為禪定，淺解為深悟者，隨有所得生增上慢，此則自取過愆，非如來咎。是故吾言善友、經教、覺察之心，三者缺一不可；而覺察之心尤為最要，不可須臾暫離，若一念不覺，則一念顛倒；念念不覺，則念念顛倒。顛倒既起，魔事興焉，畢世工夫，一朝唐喪，可不畏歟！淨土文云：『身無病苦，心不顛倒。』當知，身無病苦，則求在於佛；心不顛倒，則求在於我。在於佛者，非我敢必；在於我者，宗可不自勉焉！設使臨終一念顛倒，非唯九品不生，抑亦三塗難免，佛雖大慈，救我不得，奈何奈何！是故修淨業人，不可一念遠離善方，亦不可一念生顛倒心也。」