在公元四世紀左右，小乘佛法極為興盛，大乘佛法卻顯現 普遍衰落的情況。在這時候，有一位信仰大乘佛法的女人，不忍見大乘佛法衰落，便在心中不斷迫切地向諸佛祈求：「但願我能生下兩個兒子，由他們來弘揚大乘佛法！」。後來，女人相繼與一個國王及一個婆羅門分別誕下了兄弟二人，均名「天親」。兄後改名為「無著」(Asanga)，弟則稱為「天親」或「世親」(Vasubandhu,古漢譯為「婆藪槃豆」)，均為北印度犍陀國人，後均在有部(小乘派別之一)出家為比丘，在出家後不久二人便分開學道去了。

無著天資獨厚，具有甚深夙慧，凡所修學經論，過目即能理解。後湷修禪定，而得離欲，曾反復思維空義，總不能深解辯析，恨不得要自殺。有一位賓頭廬阿羅漢，聞知此事，特來找他，給他說小乘空觀，他依教修觀，便得深入。

無著雖學得了小乘空觀，但是還不滿意，因為還有不少疑團，仍未得到圓滿解答。於是他便入關修持，祈願能得見彌勒大士。

無著刻苦精進地修持及祈願，不經不覺過了六年，眼見自己不但未得見彌勒，甚至連最小的吉祥夢兆也未得遇，無著便生了一念：「要得見彌勒是沒可能的事，我還是放棄吧！」，於是便破關下山了，在下山路上，無著見到一個人在磨鐵杵，無著便問他在幹甚麼，那人回答：「我要把鐵杵磨成一支針。」。無著心忖：「這個人對如斯無聊的事況且如此認真及有耐性，為甚麼我連對最有意義的佛法修持卻如此缺乏耐性呢？」，所以他又回到山上的關中重新投入艱苦的修持。可是，在跟著下來的又三年，無著仍未得到任何成績，他便又生起了一念：「我何必浪費時間呢？見佛根本是不可能的事！」，所以他又再破關下山去了。這一次，他碰到一個正在以羽毛刷拭一塊巨石的人。無著問那人在幹甚麼，那人回答：「這大石把陽光擋住了，我正在把它磨小，令陽光可以照到我的房中。」。無著心想：「這個人對如斯可笑的事況且不屈不撓，我卻口此不濟，只小小的挫折便退心了！！」，他便心存羞愧地又一次回到山上的關房。

這樣地又過了三年，無著仍然未得見彌勒化現，最後他又再一次退心了，又再離開了關房。在下山的路上，無著見到一隻垂死的老狗，狗的身體已經開始腐爛，傷口佈滿了發出惡臭的蛆蟲。苶著對這隻狗生起了悲心，便由自己身上割下一塊肉給狗吃，又欲把狗身傷口上的眾多蛆蟲除去。無著心想：「這些的身體十分脆弱，如果我以我的粗手指去移動牠們，肯定會把牠們弄傷。」，所以他便想以舌頭輕輕把蛆蟲舐起，再把牠們放生，但這些蛆蟲實在太可怕了，無著只好跪下閉起眼睛，俯身以舌舐蟲。在俯下去時，無著卻感到舌頭碰到地面，他便張開眼睛，赫然發現疕狗已不見了，莊嚴的彌勒大士卻正站在他前面。無著在激動之餘，問大士說：「我一心地祈請大士向我示現，歷經十二載，為何大士總不示現？」，大士答：「從你入關祈請的第一天起，我便時時刻刻在你身邊，但你因為業障之力，總不能見到我。在十二年間，你精進地修持，所以淨化之業障，再因為你剛才的能大悲心，便破除了一切業障，得見佛身！」。見到了彌勒大士，無著便虛心求教。彌勒甚是歡喜，便把他帶到兜率淨土中，為他講解大乘寶觀及〈慈氏五論〉等，這使他如撥雲見日，許多疑點盡釋了。從此，他就根據彌勒大士的教導，專修大乘空觀，遇到自己不可解時，便上升到兜率淨土，向大士頂禮請教。彌勒一一為他開示，還給他詳細說大乘經義。他隨聽悟，把大乘經論基本上通達了，就正式開始宣講大乘。

可是有不少人不相信他，認為是他胡編自造的。他感到自己的威信不夠，發願要讓人家深信不疑，就再牛到兜率內院，力懇大士下界宣講。彌勒為了開導眾生，立即同意了。自此，每到黃昏過後天空黑下來時，只見天上大放光明，彌勒腳踏五彩蓮華，冉冉而下。大士來到說法堂上，每夜開講《十七地經》。連續講了四個多月，沒有中斷，奇怪的是只有無著可以接近大士，其他人只能聽到大士的聲音，偶而也可見到一下大士慈容。晚上由大士開講，白天則有無著再為大家解釋不明白的地方，數月之後，終於使廣大佛教信徒接受了大乘學說。

無著大師以後又進一步修習「日光三摩地」，經刻苦地修學，終於得到了勝果。自此，凡過去不能了悟的，皆能通達，凡所見所聞所閱的經典，悉能永記不忘。對當年釋迦佛所說的《華嚴經》等諸部大乘經，尚有未徹底明瞭的，經彌勒在兜率內院一一再為他解說，使他完全了解，並能記憶受持。他在本國造了一個大講堂，專門為眾宣講一切大乘經義。

佛滅度後九百年，出了一個婆羅門數論派(Samkhya)外道「自在黑」(Isvarakrsna)。當時有個龍王住在頻闍河山的池中，他善解外道之《僧佉論》(譯為「數論」)自在黑郤學此論，就去找他。龍王常變作仙人，住在山上茅屋中修道。外道找到跏趺而坐的龍王仙人，說明來意。他來時採了一滿藍鮮花，頭頂花籃，繞龍王仙人一周，便擲一花，並作一偈，讚嘆龍王的美德。龍王聽了他的偈句，也作一偈，來破他的偈義，並拾花還擲外道。於是外道又立偈語，把籃裡鮮花擲於龍王。如此且立且破，一籃花盡，詠嘆的偈文也完成了。龍王佩服他的誠懇和聰明，終於同意給他講說《僧佉論》。但感到他相當驕傲，就預先立下誓約，聲明：「我說的《僧佉論》不得任意改動。」，外道連口答應。於是龍王一面講，外道就一面記錄。凡龍王未講及義理不清楚的，外道便一一予以補充改正。等到龍王講畢，外道的記錄也完成了。龍王取過稿件審閱，發現有稿被改動處，不愉快地說：「我叮囑過你不得任意改動，你為什麼不守諾言？」，外道巧辯說：「師是囑我論完成後不要改動，未囑我在說論時不要改動；而且請師仔細察看，我在論義上根本沒有改動。」，又說：「請師放心吧，以後決不會再改了，只要我本人在世，也決不讓任何人損毀此論。」，龍王聽了他的保証，同意他將論稿帶去。

那外道得到《僧佉論》後，真是趾高氣揚。他誇口說：「而今盛行於世的莫過於釋迦法了，可是如今我已得了《僧佉論》，可以叫他們讓位於我了！」。他躊躇滿志，來到了阿逾闍國王城，闖進論議堂，頭擊論議鼓，大聲地喊道：「我要與沙門弟子辯論，假使我輸於沙門，可以斬我腦袋，可是假使沙門輪我，亦須斬首。」。

國王召見見外道。外道說：「您是一國之主，應該心無偏向，對沙門與羅婆門一視同仁；對兩家所傳之法，要站在公正的立場，辯別一個高下。如今我要與沙門學子辯論，決一勝負，各須以頭為誓，陛下須要公平作証。」，國王本來偏向沙門，見這外道這般傲慢，便認為他不是沙門對手，當即同意。

那知著名的王親法師等恰好到外地去了，只有佛陀蜜多羅法師在國內。他雖然學識淵博，但年已老邁，智力遲鈍，不堪勝任辯論。老法師想：「我沙門建將都不在，而這外道又如此驕橫，只有我來應戰了。他奏明國王，國王也有些耽心，問道：「長老，你年邁了，能勝任嗎？」，老法師說：「不妨。」，於是定下日期，召集沙門外道於論議堂上，展開辯論。

那外道問：「老比丘，還是你先立義？還是先破我義？」，老法師說：「我佛法浩如煙海，無所不容，你外道獨如泥塊，入海便沉，隨你自己意吧。」，外道說：「別誇口了。是我挑戰的，讓你先立義，由我來破吧。」，老法師就立「無常」義說：「一切有為法，剎那剎那滅你且破來。」，外道冷然一笑說：「這有何難！」，當即破之，接著便朗誦自己《僧佉論》，叫老法師破。長者沒有見過《僧佉論》，又前聽後忘，答不上來，結果負了。外道裝寬容地說：「你原是婆羅門種，我怎忍殺你頭。可是又誓約在先，不得不罰。這樣吧，你讓我鞭撻數下，權作表示一下吧。」，說罷舉鞭就打。打罷大笑而去。

那外道得此勝利，以為折服了沙門，洋洋自得！怹來到頻闍河山，沒有找到龍王，就走進一個石窟內，用咒言召來夜叉神女，吩咐道：「我將身變岩石，永不毀壞，你給我將巨石封閉石窟吧。」，神女唯唯應命。那外道遂捨命變石。他為什麼這樣做呢？原來他曾經向龍王表示過：「只要我身不壞，我所學得的《僧佉論》亦不讓毀壞。」。

不久，天親法師回到阿逾闍國，聞知此事，他將剛傳世的外道《僧佉論》閱了一遍，即派弟子到頻闍河山，尋找外道，準備再開辯論，挽回沙門影響，並雪長老受辱之恥。使者打聽到那外道已化成石頭，回來稟告。天親法師知道之後，就著手撰寫了《七十真實論》，專破外道的《僧佉論》，論著從到尾，把《僧佉論》的論點駁得體無完膚。著作完成，廣為流傳，公開號召婆羅門與諸外道，大膽出來辯論；並聲明是學術上的爭辯，目的是搞清孰是孰非，不必以性命賭賽。天親法師是當時沙門權威之一，諸外道見《僧佉論》已破，那傲慢的婆羅門又離去了，還有誰敢出來辯論！國王歡喜，賞天親法師三萬金錢，法師就在國內起造三寺，並將《僧佉論》及自己破之論著，刻印流傳。

接著，法師就在國內開始大弘正法。他先學習《毗婆沙論》，學通以後，便向大家講解《毗婆沙》義。每日一講，即造一偈，並將偈句刻在赤銅葉上，掛於每只象身，天天擊鼓宣令，另召各方學子出來破偈，有誰破得偈者，情願甘拜為師。一共造了六百餘偈，盡釋《毗婆沙》義理；自始至終，無一人能報名破偈，這就是天親法師所著的《俱舍論》。全論完成，法師又慎重地派人送到罽賓國去，請求各位毗婆沙法師指教。諸法師誦了皆大歡喜，謂我正法己得廣傳；但偈語玄太深，不能盡解，最好請法師再撰長論闡釋。天親法師同意，當即另撰新著，凡有玄奧難解之處，便以經部義理釋之。完著完成，名為《阿毗達磨俱舍論》(譯為「對法藏」)完成後，就派人送到罽賓國去。

阿逾闍國王，原令太子就天親法師受戒，后王妃出家，亦為法師弟子，太子登基以後，母親恭請圣師長住阿逾闍國，國王的妹夫是位婆羅門上師，善解《毗伽羅論》，他回到阿逾闍國，見到天親法師受到如此重視，心生妒忌，對天親法師說：「你雖然能破《僧佉論》，可是我看了你《俱舍論》的義理，遠遠還沒有超出我《毗伽羅論》，你若能破我此論，就顯出你們沙門的高超了。」，天親說：「佛法是當今最高超的哲理，我既能破《僧佉論》，自然也能破《毗伽羅論》，不然我這昔的婆羅門就不會歸依沙門了。」。自此，天親法師又造新論，把《毗伽羅論》三十二品，從頭至尾破析得一無是處，令那婆羅門上師無法反駁。

這時無著法師已臨晚年，專事講經說法，宣揚大乘。他看到兄弟的作品，也聽到有關兄弟的事業，很佩服兄弟的才幹，只是對他不信大乘很感遺憾。他擔心自己故後，兄弟可 能會造論毀謗大乘，那時大乘學子會無人能戰勝他，因此想在生前能說服他改信大乘。他們兄弟之間感情甚篤，世親之放棄信仰婆羅門，亦是受兄長之影響，只是無著後來接近了彌勒，改宗了大乘，而其時世親已別國去了。無著考慮了很久，就推說病危，派人去請兄弟火速回來會一面，他覺得這是最好的辦法。

世親聞知兄長病篤，日夜兼程趕回本國。世乎意外，只見兄長精神甚好，正在講堂上為大眾說法。他想：「兄長一嘛要把我叫回來呢？」，他知道無著改信了大乘，現在他既在講經，讓我就在窗外聽一會吧。今天無著講是《瑜伽師地論》，世親沒有聽過。他細心諦聽，越聽越覺大乘學說有道理，其義理完全沒有脫離佛陀精神，大乘的不少般若妙義己在過去是沒有聽過的，已感到自己確實對大乘存有偏見了。

無著講畢，兄弟相見。世說：「哥哥不是身體很好嗎？」，無著說：「是呀，今 天還不差，可是我已老了，畢竟在世時間不長了。」，世親問：「那麼你過早要我回來做什麼呢？」，無著說：「我們都是沙門弟子，可是你偏執一面，不信大乘，這是沒道理的。現在我剛開始講解《瑜伽師地論》，你先聽聽，是否有意義？如果你認為大乘學說沒有價值，我再請你立論批駁好嗎？」。

世親已初學大乘法味，正合心意。於是天天出席講堂，聽兄講解大乘。遇有不明的地方，晚上再請兄長開示。世親是絕頂聰明之人，越聽越領悟，不等兄講完，已是大乘學說的信徒了。

一天，他很悔恨地對哥哥說：「哥哥，怪我過去太固執，治學態度不嚴，以致沒有認真研究大乘，又多次毀謗了大乘。我的罪=孽深重，不能赦免！我的罪是由舌頭所造的，我願割去舌頭來贖我罪。」，無著說：「兄弟，你錯了，即使割掉你一千個舌頭也無用處。你既知毀謗大乘罪由舌頭所造，而今你認識錯誤了，你不會仍用你的舌頭，去努力地宣揚大乘學說嗎？」。

自此，世親便成了弘傳大乘學說的傑出繼承人。他的著作比無著更豐富，有《金剛經論釋》、《習定論釋》、《 地經論》、《唯識論》、《法華經釋》、《俱舍論》、《辨中邊論》、《攝大乘論釋》、《佛性論》及《大乘成業論等鉅著》，有「千部論主」的美稱，對推進中期大乘學說起了極大的作用。凡大小乘學者均以他們兄弟二人的著述作為藍本，連當時的外道對他們二人亦無不敬畏。

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讚句中說：「佛所授記聖無著。」

值得這般讚說的聖無著，根據《妙吉祥根本續》密經中授記說：

「於我涅槃後，時已九百年，比丘名無著，善巧經論義。了不了義經，多門善分辨，成世說理主，善辨經論師。彼所著論述，名地之使母，彼由明咒力，將生為慧賢。為令教久住，能作攝經義，享壽百五十，圓寂生天界。」

這樣清楚地授記他是為了復興衰頹的佛教，由悲願力而出現於此世的一位菩薩。

細說起來，當佛滅度不久，佛教的內部也就分成了十八家，許多說小乘聲聞宗派的人士說大乘非佛所說的教法，他們執持這種邪見，使大乘教法遭受了極大衰損！而各小乘聲聞宗派，復彼此諍論，說自為真實，他為愚癡，各各分裂，以此佛教遭受很大的衰損！特別是受了魔力加持而心隨轉的有一外道老婦人說：「他們內道犍槌聲中發出一種『毀滅』的聲音，應當觀察一下對我們是否有害！」以此觀察受天龍八部所敬供的三寶寺眾的那種槌擊聲，認為那是在他們外道的頭上詛咒擊毀，於是發動大軍毀滅了佛教；繼後佛教有一些興起的時候，中印王送波斯王禮品中有一件無縫衣，當胸處有一足印，以此波斯王說是對他惡咒誅，而發動大軍復毀滅了佛教；此後佛教復有一些興起時，有一佛寺的門前，來了兩個外道的乞丐作乞討時，僧人以洗沐水潑他們，以此含恨，修「日火」成就後，將許多佛廟和佛經燒燼，佛教又遭到毀滅。

那時，有一婆羅門女名明戒，長遠劫中發菩提心，具足復興佛教的願力，她心中想到佛教遭三次復仇而毀滅，直到現在也未見有能復興佛教的人，自己生為婦女，以此更無能力，只有由我生下男孩來復興佛教。她於是和王族結婚，而生「無著」。她剛一生下嬰孩，就在孩子的舌上，用牛黃寫上「阿」字等，作了能使智慧銳利的方便，並使孩子居住在極清潔的環境中。她一心想念這孩子何時才能復興住持佛教，努力求成這種方便，對於文字、數學及婆羅門吠陀等共通諸明處，由她親自教會了孩子。孩子長大成人的時候，問母親道：「母親！我的父親所操何業？」母親答道：「我不是為了使你護持父種而生你的，是為了不忍佛教衰毀而生你的。以此你當身入佛門出家，誦讀三藏，勤修禪定，好好地復興佛教吧！」於是出家受沙彌戒，繼在親教師和僧眾的當中受具足戒。他精研三藏，每一年中能將十萬頌的句義兩起都完全領會於心中，以此不久他也就領會三藏，可是對於《大般若經》中的隱義──諸現觀次第，很難通曉。心念何時才能獲得通達《般若經》義，完整圓滿的大乘道體。他一心持著這一念頭，由淨守戒律、積資、淨障等多門勤修，並常修正定。

繼後，他在一位密教金剛阿闍黎前，求《幻網灌頂》，入曼陀羅，為了觀察與何本尊緣份大，向何本尊祈禱能速得加持，而擲花朵時，花朵降到慈尊像上，他心念當修至尊彌勒，獲得成就弘興佛教。於是前往雞足山窟中，勤修了三年，未見一點成相。以此灰心而出山，見一老人用棉絮磨鐵杵欲製成針時，問老人說：「這樣怎能成針呢？」答道：「若由具足毅力人，作時無有不成理，雖難仍進不中輟，高山亦能碎為塵。」以此他想到應當再加精進，復閉關專修了三年，仍然沒有發現任何成相。復心灰出山時，見滴水穿岩，心念必須精勤久修，復閉關修了三年，仍未見有何成相。心灰意懶，捨修出關，見以鳥翎磨斷岩石者，心念還須勤修，以此又閉關勤修了三年。就這樣修了十二年之久，都未見成相，心灰出山時，見一母犬下身已腐，聚滿蛆蟲，上身蛆蟲正在鑽食。他生起猛利的悲心，想到如果除蟲，蟲將盡死，如果不除時母犬將死。以此他想割下自己身上一塊肉來，取蟲到肉上來。於是前往「阿青達」城中，以錫杖抵押了一把小金刀，回來以金刀割下自身一塊肉；想用手捉取蛆蟲時，考慮到蟲將被捉死，只好俯身下去，閉起眼來，用舌舐取蛆蟲，此時忽然母犬不見，而是身光遍照的慈尊現在面前。

他傷心說道：「噫嘻慈父我依怙！千辛萬苦不見果，因何苦燒焦枯時，帝釋甘霖始降臨？」他埋怨說：「我這般勤修，不見成相，慈尊對我為何悲薄？」慈尊道：「此如帝釋雖降雨，種子壞劣不生芽，諸佛縱然咸來臨，無緣亦不獲吉善。我從初就在你面前，由於你自己的業障未淨，而不見我。現在你生起大悲，以此障淨，得見我面。實是這樣的，不信的話，你將我負在肩上，叫他人試觀吧！」他叫旁人觀看，果然都未得見，以此深信。慈尊問他道：「你欲何求？」答道：「願弘大乘教法。」於是慈尊吩咐他說：「鑽進我的法衣中來吧！」也就將他領到兜率天宮。這裡一上午時間等於人間五十年。他在慈尊座前，聽受了所有大乘無邊教法，特別是徹底求得《大般若》經中教義──大乘道中諸次第要扼，而對於所說諸教義，精研、細思、勤修，由此修力獲得多門三摩地，以及不忘陀羅尼、無礙辯才，分解大乘教法的智慧，現證法性，而證得聖位。他復請求慈尊著作對於《般若》經中隱義，全圓現觀道次第的論著。以此慈尊著作了顯示《般若經》隱義──菩提道次第的論著《現觀莊嚴論》，及《經莊嚴論》，與兩種《辨論》和《大乘最上要義論》(舊譯名《究竟一乘寶性論》)等五部大論。

關於聖無著住兜率的時量，天界一上午等人壽五十歲的說法，不必疑惑一上午怎樣就有人壽五十歲。如《俱舍》中說：「欲界諸天中，下界諸天一天等人壽五十歲，上界諸天則倍增。」這是說四天王天的一天時量，人壽已過五十年。所說上界諸天倍增，例如三十三天一天，則等人壽百年；夜摩天一天，則等人壽二百年；兜率天一天，則等人壽四百年。以此兜率天的一上午，等人壽五十年。

後來，聖無著飽餐法露後，為了在贍部洲中弘揚佛教，返回贍洲。過去他上升兜率時，是鑽入慈尊的法衣中，由慈尊的神變力而到的。這時下到贍部洲中，則是由聖無著自己的神通，而來到贍洲摩羯陀的一座寂靜山林中，同一些多聞弟子共住，也就為諸弟子宣說大乘道次第。以此那些弟子都證得忍位，具足神變及諸大神通，全都能作廣大的弘法事業。由此將那地方取名叫「法苗寺」，這是一些佛教史中所說的。在那地方中，也就錄出了慈尊五論，並著作了關於《現觀莊嚴論》，及顯示《般若》要義的釋義論述。漸次著出《大乘最上要義論釋》，及《經莊嚴論釋》。復依據慈尊的教授，而著作出了顯示大乘道次第的《菩薩地》等《五地品》，及兩種《攝論》。《五地品》計有《本地分》、《攝事》、《攝異門》、《攝釋》、《攝決擇》等；所謂《二攝》是指《攝大乘論》，及《攝共通乘的對法集論》兩種論著。復著有《般若波羅密具金色成就法》，及《般若波羅密修法》、《具金色般若修法》，又《般若修法》、《念佛經釋》、《念法經釋》、《念僧經釋》、《禪定明燈》、《聖彌勒修法》、《法身不共功德讚》等論著。

共稱阿闍黎聖無著，是已證得三地的菩薩。是這樣的話，就以證得初地的時候來說，同一時中，能示現千百不同的化身；同一時間去到千百佛剎；同一時間供養承事千百佛陀；同一時間，於千百世界中，分出千百化身，向彼彼應化眾生說法；並能真實觀見自及他人千百生世的事跡；能受生即得相似的相好，不隨煩惱惑業而轉，全由悲願而受生；能親見殊勝化身，隨時隨欲依佛聞法等種種無邊功德。這位大菩薩的功德，除登地菩薩彼此能知，及諸佛能知外，不是一般淺慧的人們，能知其少分的。據說這位阿闍黎大菩薩他的身相，具有相似的相好；以及壽過百齡時，仍然沒有白髮和縐紋，形成童子身肉，如孺童身相，久看不厭。這位阿闍黎大菩薩大弘佛教的時候，諸外道邪說師們，大都消聲斂跡，佛法得到極大的興盛。所有贍洲一切具信眾生，都齊來這位大菩薩前，供養承事，入於佛門，學修諸佛所喜之道，大都成為這位大菩薩的弟子。據說這位阿闍黎說法期間，來聽大乘教法的人士超過萬數，都稱讚他是唯一莊嚴佛教不隕的法幢。

這位阿闍黎在晚年時，任那爛陀寺的堪布，護持那爛陀寺有十二年之久，為當時的教主。他在印度一切方隅，安立許多供養寺院的產業，使僧寺極為興盛起來。最後，他在王舍城中示現圓寂，往生兜率彌勒座前，領受大乘甘露法要，而為兜率天眾說法。對應化眾生，隨其所在剎土，示現不可思議無量化身，剎那剎那都在度化無邊有情解脫輪迴與惡趣苦，而引導眾生入於增上善，及解脫和一切種智的大道。一切具信的人們，也就在他示現涅槃的地方建立起寶塔來紀念他。這位阿闍黎的門下，出有許多不可思議的住持聖教的弟子，其中首要弟子成為教主的，是最勝善巧阿闍黎世親。由於大菩薩無著的悲願極大，以此至今，承傳他的講修寺院，遍布於一切方隅。

以此意樂以菩提道次第為修要的人們，應當思念無著菩薩的功德及恩惠，生起極大的敬仰，祈禱求加持；並應效法他在上師與本尊無別之前，猛利地長久祈禱，以大乘道的根本──慈、悲、菩提心為中心修要，以及對於三士道修心時，對修下士道時的業果緣念法門，應如《本地分》中所說而思惟；對修皈依緣念法門，應如《攝決擇》中所說而思惟；對修大乘不共皈依緣念法門，應如《大乘最上要義論》，及本論自釋中所說而思惟；對修中士道緣念法門，思四諦教理，而生起厭離一切輪迴流轉的出離心，應如《聲聞地》，及《對法集論》中所說而思惟；對自心中生起三學法門，應如《聲聞地》中所說而思惟；對於學修慈心、悲心、菩提心，及偉大佛子行等諸法門，應如《菩薩地》中所說而思惟；對修寂止，及生起一般勝觀的通達理路，應如《聲聞地》中所說而思惟；對修甚深不共中觀見，應如阿闍黎自著《大乘最上要義論釋》中所說而思惟。應當這樣對於菩提道次第獲得定解而為修要。

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被譽為「世界智者之頂飾」的世親論師，與無著菩薩實為一母所生。無著菩薩降生後，遂次第於多位上師前學習共同學問，後即出家求道。待其出家後，於長時期內一直勤苦修習菩提心不輟，日久功成，早先所發弘法利生之願終於因因緣成熟而得以真切實現。

無著菩薩之母──婆羅門女明戒，後與另一婆羅門又生下一相好莊嚴之子。此子出生後，按婆羅門傳統，家人用苦膽在其舌上寫一「阿」字；又採用吠陀論典中的其他教授為他行種種儀軌以使其智慧敏捷。年歲稍長之時，又以沐浴、清潔等方式撫育其漸漸長大。伴隨著年齡的成熟，他開始跟隨母親學習文學、曆算、四吠陀等共同學問，並將之全部精通無礙。

其後某一日，母親對兒子這樣諄諄教誡說：「兒啊，我把你生下來並不是為了讓你守護種姓，也不是為了其他世間目的，生養你的目的就是為了日後你能弘揚佛法！因此請你務必出家證道，以廣學三藏、弘法利生。」如是勸請後，世親論師遂於那爛陀寺正式出家為僧。

剃除鬚髮後，他嚴守阿闍黎與上師之教言，連最細微的戒律學處也如守護眼目一般嚴謹持守、絲毫不犯。在戒律清淨之基礎上，他精進修學三藏，並將之完全通達掌握、了然於胸，且因此而成為了一名智者。為了能把握對法藏之精細法義，為了能清楚了知聲聞十八部各宗各派之特性而不籠統顢頇，為了能掌握自他如大海般之宗派的教義，他又來到了眾多智者及諸大成就者的搖籃──克什米爾，並依止大智者登桑（眾賢），且在其前聞受了將諸多阿羅漢所造之七部對法論及四大毗奈耶經匯集而成之《大毗婆沙論》。此論被以前的智者稱之為《有宗海論》，亦名《有宗法藏論》，如此大論最後亦被他全盤掌握。他對此論的一切意義均無半點疑惑，憑藉自己的無垢智慧仔細觀察、抉擇後，他終將《大毗婆沙論》融會貫通於心。

從眾賢上師那裡將其所有的三藏傳承一一得到後，他也成為了了不起的大智者。從此後，世親論師即開始在克什米爾無量無邊之所化眾生前廣宣佛法，同時，其無垢理智亦日漸於當地廣弘開來。其後，他即準備動身前往印度。

當其時，眼見尊者弘法事業如此廣大，魔王波旬頓感無法忍受。於是，他便設法改變了許多強盜以及沿路收費者的心態，結果這些人竟把尊者隨身攜帶的所有佛像、經書、資具等統統劫掠而去。當他把它們又重新置辦起來時，這些人再次將之洗劫一空。如是情況，世親論師總共遭遇了三次。後來他則思量到：財產、法本雖說沒有了，但大法卻早已銘刻於我心，任誰都無法搶走！想到這裡，他便決定隨身不再帶任何物品。下定決心後，他就徒手經過強盜、收費者聚集之處，並終抵那爛陀寺。

之後，他開始於眾多持藏法師前廣講佛法，也就在此時，他聽說了哥哥無著菩薩已造下許多論典這一消息。聞聽之後，他即如是說道：「嗚呼無著於森林，十二年中修等持，奈何等持未修成，徒造論典大象馱。」他即如此對大乘法門及大乘行人肆意詆毀。

哥哥聽到後，深恐弟弟所言所行違背正法及因果，為制止他繼續造作謗法惡業，無著菩薩便派了兩個弟子到弟弟處念誦《十地經》及《無盡慧所說經》。他們到了那裡以後，隨即於早晨及黃昏時分念誦這兩部經典，其誦經之聲終被世親論師聽到了。剛剛聽聞時，他若有所悟地說：「大乘法門誠可謂因善妙、果散逸。」聽到第二天黎明時，他終於深有感觸地說：「大乘法門不論因果都非常善妙，看來我已造下誹謗正法的罪過了，這都怪我那不知遮攔的舌頭！」說到這，他就準備割去自己的舌頭以示懺悔。就在他尋找刀子的當口，無著菩薩派來的那兩位弟子急忙勸阻道：「遣除毀謗大乘佛法所生罪過之方法，你兄長無著菩薩那裡就有，請前往求取。」

就這樣，世親論師最終來到了哥哥所在之處。在哥哥面前聽聞了大乘法義後，他對之生起了強烈信心，於是便在無著菩薩前痛自懺悔，並次第聞受起大乘教義。當時，無著菩薩與彌勒菩薩已無分無離，無著所作所為之一切均一一向彌勒請示。世親了知後就向哥哥請求道：「我亦欲見兄長之本尊。」無著便回答說：「我可替你請示一下。」當他對彌勒菩薩轉達了這一請求時，彌勒菩薩對世親回答說：「你本一凡夫，又毀謗大乘佛法，故今生見我之因緣怕不具足。為懺清罪過，你應廣造大乘經典之注釋，且須念誦頂髻尊勝陀羅尼，如此方可於來生見我。」

當世親對哥哥的信心愈發增上時，他造了這麼一首偈子：「兄長如龍王，我似求雨雀，龍王雖降雨，無法入雀喉。」

遵照彌勒菩薩的教言，他首先造了《菩提道次第上中下三士道觀修法》一書；為詳細闡述上士道修行四諦之理，接著他又造了《阿毗達磨俱舍論》一論，和其他供品一道，寄給上師眾賢以為供養。眾賢弟子看過後紛紛議論說：「《俱舍論》中有許多『傳說』、『據說』等不確定性詞語，此種語氣分明表示世親對我宗有所不滿。」但眾賢卻另有看法：「世親論師乃對造論極有造詣之智者，此類話語只不過是他造論之時的一種修飾語，並非在對我宗表示不滿。」眾賢收到此論後非常高興，他還勸請世親再造一部《〈俱舍論〉自釋》。

漸漸地，世親於阿闍黎無著前圓滿聽聞了所有大乘法門，他只需聽一次就可將其內涵全部掌握並熟記。後來，秉承彌勒菩薩之旨意，他欲開始修習本尊法門。不久，他就在一位金剛上師前聽受了尊勝佛母及金剛手之灌頂、教言。念誦咒語後，很快就取得了驗相及成就──兩位本尊都被他一一親見過。

世親論師之心相續中最終生起了眾多等持之門，釋迦牟尼佛教法中所有存在於世的法門、教義終被他一一領悟了達。此時，他已能將聲聞三藏凡五百部經典、三十萬偈頌，大乘《聚寶經》、《寶積經》、《般若十萬頌》等共五百經典，以及五百密續全部了然於心，並且每年都要將之念誦一遍。當他念誦時，每每都會在一大鐵盆內倒滿芝麻，自己就坐在其中，夜以繼日地連續念滿十五日，就可把上述經典、偈頌全部念誦圓滿。不僅如此，像《般若八千頌》這樣的經典，他每天都要念誦一遍。當時的印度諸大智者皆異口同聲地共稱道，自佛陀涅槃後，已無人能似世親論師一般博聞強記。

此後，牢記彌勒菩薩教言的世親論師又開始次第為大乘經典廣作注疏。他陸續著有宣說菩提道次第竅訣之《經莊嚴論釋》、《辨中邊論釋》、《辨法法性論釋》、《攝大乘論釋》，以及將諸法宣說為唯識所現之理的《唯識三十頌》，及破除外境之《唯識二十頌》、《唯識二十頌自釋》。其所著者尚有《宣說三自性論》、《辨五蘊論》、《百品法論》、《讚三寶論》、《釋六門總持》、《說七功德論》、《律儀論》、《資糧論》、《隨念三寶經釋》、《說五妙欲過失》、《一偈頌》、《嘎亞果惹經釋》、《十地經講義》、《無盡慧所說經廣釋》、《說緣起法》、《十地經釋》、《普賢行願品釋》等眾多論典。

無著菩薩圓寂後，世親論師於那爛陀寺為其廣做法事，其所做者包括以下內容：每日擔當接受出家及授比丘戒之親教師、軌範師一職；每日不間斷地上滿二十堂不同的講授大乘經典之課程；若外道邪說出現，則立刻予以遮止、制伏；以造論等智者所為之三大事業度日……當時享譽世界的所有大智者都對世親論師佩服得五體投地，因而各個對他畢恭畢敬；每人還根據自己的根性，於尊者前分別聆聽不同的佛法法義。應具信者的請求，尊者經常奔赴不同地方向不同根基的眾生宣講佛法。結果，由於尊者的努力，那些佛法衰敗的地區，佛法得以再度復興；以前就有佛法流傳的地區，佛法則更加廣弘。當尊者到達位於東方的果熱地方時，在非常多的有緣眾生面前廣施大乘法雨，以至白法方面的護法神對他降下純金花雨。現場目睹者無不對世親論師生起巨大信心，從此後，各個都依教奉行。以此為因，佛教在當地曾一度極其興盛。

為使佛法長住世間，不管哪裡有僧團，他都要對之廣作供養並大興寺廟。在一個名為沃智布夏的地方，受一婆羅門施主邀請，大乘一萬兩千僧眾曾請尊者於三個月之內廣轉法輪。在尊者所處之時代，不論聽聞還是傳講大乘佛法，其規模都已勝過無著菩薩住世之時。人們都說，大尊者攝受的大乘比丘足足有六萬餘人；經常隨侍左右的三藏比丘則有一千餘人。這些弟子個個戒律清淨，對三藏廣學多聞，完全堪當弘法重任。

阿闍黎世親在接近一百歲之前，一直待在印度孜孜不倦地為佛法貢獻心力，後見時機成熟，深感有必要前往尼泊爾，於是便帶領持藏比丘一千名共同奔赴那裡。到了尼泊爾之後，他在當地大乘信眾中廣講大乘妙法；為使佛法久住，還於尼泊爾廣建寺院。某次在轉繞被人們共稱為自然佛塔的郭瑪薩拉甘得時，他看到一個名為沆烏的在家人裝束的出家人正在耕地，隨身還掛著個酒瓶子。目睹此情此景，世親尊者不由感慨道：看來佛法的確已走向衰敗了。對此生起厭離心後，尊者對僧人們遂給予了眾多遺教，並將頂髻尊勝陀羅尼倒著進行了念誦，然後就示現涅槃，並前往彌勒菩薩與無著菩薩所在之兜率天。在其圓寂之地，具信弟子後建起一座遺塔，此塔至今猶存。

世親論師這位大阿闍黎一生中培養了諸多可荷擔弘法利生之責的弟子，在這些弘布佛法之事業不可思議的弟子中，最具代表性、最負盛名的有四大弟子，即精通戒律之殊勝弟子阿闍黎功德光、精通俱舍之殊勝弟子阿闍黎堅慧、精通因明之殊勝弟子阿闍黎陳那、精通慧度之殊勝弟子阿闍黎解脫部。

因此說，欲修行菩提道次第者，應對大智者世親論師之功德、恩德生起極大恭敬心，並誠心祈禱；還須精進聞思、閱讀尊者所造諸多善說。

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阿彌陀佛！

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