各位師兄師姐你們好，小弟今年21歲，我現在已經信佛了，也戒殺生了，不手淫了，但是吃肉是避免不掉的，這是我目前最困擾的一件事，我現在都能不吃肉就不吃，吃素，但是我家人都吃肉，我媽每天晚餐一定都會有肉，但我不吃不行，家人都說是為了我身體好，要我多吃肉才有體力，我知道我已經夠瘦了，都是之前邪淫害我的，但我現在知道錯了，我不喜歡吃肉，家人一直要我吃，現在的問題是1.我如果堅持不吃肉就會被唸或被罵 2.肉剩太多會浪費，請問各位一下喔，吃肉本來就不好，如果肉不吃，那可以丟掉嗎，這樣不就是浪費食物?? 可是吃了又會造業，那該怎麼辦?? 還有 父母叫我吃肉 如果我不吃就會被唸，就等於不聽父母的話，也是造業，聽父母的話吃肉，也是造業，我真的不知該怎麼辦= =
我體格很瘦，家人都怕我吃不胖，現在我又對肉沒興趣吃，家人都覺得很奇怪，跟家人說吃肉吃多了很不好，他們也沒再聽
請各位給我點意見 謝謝了
吃 素
懺雲老法師 開示
弟子問：
社團學長說，學佛首先要使自己跟家人和，所以自己在外讀書時吃素，回家就順從家人吃葷，好不好？
懺公師父答：
這個不好。自己能站得住腳，就像登山，北方狂風的時候，好比五臺山上風大、就能把人颳飛了，自己站得住腳，才能度眾生，自己站不住腳怎麼度眾生？尤其吃那些葷的東西，連豬舌頭也吃，最初我小孩時不懂，我說：這是什麼？說是豬舌頭。再是豬腸子、豬的胃、豬肚子，習以為常，就以為這個可以吃，吃了也以為好。久久漸漸，尤其信佛了，感覺這都是眾生的腸子、眾生的肝、眾生的胃，怎麼忍得吃呢？還有，這個很奇怪，吃葷的時候、不管這一套，就那麼吃；等到信佛，漸漸不吃，再經過個期間不吃葷了，久久再一聞，不用嘴裡舌頭嚐、就是鼻子聞那葷菜的味都不好聞。再是，就和死人的味氣一樣嘛！牠就是死的豬、死的羊、死的牛，是不好吃的，眾生就是吃慣了；也不好意思說，狗就吃人拉的屎嘛！我們看髒死了，以至於不讓牠吃、牠還偷著吃，其實並不好吃。我們吃素了回家，他們過年吃豬舌頭、吃豬肝、吃豬腸子，還有魚的子，都不好，也吃不下去。
吃素，很有個不可思議的，你吃素吃久了，再聞所有一切的葷菜都不好。連蔥、蒜，味氣也很噁。還是不吃葷好。我們要想度化家裡的人，我們現在能不吃，才能度他；他吃我們就隨他吃，那怎麼度化？
再是，於父母盡孝，父母在那吃肉，我們看並不好。吃豬肉、吃牛肉、雞肉、魚肉種種的，說是吃一口還一口，將來也是要還，有因果，較比不吃好。我不吃久了，較比少生皮膚病、點子那些。再是素的滋養而好消化；葷的較不好消化，豬腿的筋種種的，不好消化。再是久久不吃，就感覺著：喔！葷不好吃，我們怎麼能吃呢？看魚的眼睛在那兒瞪著，吃葷的時候還就把魚的眼睛先挑著吃了，或魚肚子，所以不吃葷好。我們自己吃素了，才好度化母親、度化父親。
還有，事實勝於雄辯，這兩年我就想起來了，不夠八十、還不好說，現在我就常常說：我今年虛度八十二歲，我二十六歲就吃素，吃了五十六年素，不吃晚飯有五十年，我三十歲出家就不吃晚飯，現在五十年不吃晚飯。可是我「目瞅真金，耳腔聽真遠，嘴齒可以哺土豆。」我想我要是吃葷，或是以至於吃晚飯，身體不能這樣。眾生都以為吃是滋養，有時候就滋養過剩、吃得太多，吃太多就屁滾水流，也是不好。這是事實，我五十年不吃晚飯，較比感覺輕鬆、身體好。眾生越想餓，晚上不吃越餓，馬上就覺得全身都沒有力量了，就虛弱了，都是自己心理作用。像 廣欽老和尚，老人家有六十年不吃人間煙火食呀！
入楞伽經遮食肉品第十六
爾時聖者大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。我觀世間生死流轉怨結相連墮諸惡道。皆由食肉更相殺害。增長貪瞋不得出離甚為大苦。世尊。食肉之人斷大慈種。修聖道者不應得食。世尊。諸外道等說邪見法盧迦耶陀墮俗之論。墮於斷常有無見中皆遮食肉。自己不食不聽他食。云何如來清淨法中修梵行者。自食他食一切不制。如來世尊於諸眾生慈悲一等。云何而聽以肉為食。善哉世尊。哀愍世間願為我說食肉之過不食功德。我及一切諸菩薩等聞已得依如實修行廣宣流布。令諸現在未來眾生一切識知。
佛告聖者大慧菩薩言。善哉善哉。善哉大慧。汝大慈悲愍眾生故能問此義。汝今諦聽當為汝說。大慧菩薩白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。夫食肉者有無量過。諸菩薩摩訶薩修大慈悲不得食肉。食與不食功德罪過我說少分。汝今諦聽。大慧。我觀眾生從無始來食肉習故。貪著肉味更相殺害。遠離賢聖受生死苦。捨肉味者聞正法味。於菩薩地如實修行速得阿耨多羅三藐三菩提。復令眾生入於聲聞辟支佛地止息之處。息已令入如來之地。大慧。如是等利慈心為本。食肉之人斷大慈種。云何當得如是大利。是故大慧。我觀眾生輪迴六道。同在生死共相生育。迭為父母兄弟姊妹。若男若女中表內外六親眷屬。或生餘道善道惡道常為眷屬。以是因緣我觀眾生更相噉肉無非親者。由貪肉味迭互相噉。常生害心增長苦業流轉生死不得出離。佛說是時。諸惡羅剎聞佛所說。悉捨惡心止不食肉。迭相勸發慈悲之心。護眾生命過自護身。捨離一切諸肉不食。悲泣流淚而白佛言。世尊。我聞佛說諦觀六道。我所噉肉皆是我親。乃知食肉眾生大怨斷大慈種。長不善業是大苦本。世尊。我從今日斷不食肉。及我眷屬亦不聽食。如來弟子有不食者。我當晝夜親近擁護。若食肉者。我當與作大不饒益。佛言。大慧。羅剎惡鬼常食肉者。聞我所說尚發慈心捨肉不食。況我弟子行善法者當聽食肉。若食肉者。當知即是眾生大怨斷我聖種。大慧。若我弟子聞我所說。不諦觀察而食肉者。當知即是旃陀羅種。非我弟子我非其師。是故大慧。若欲與我作眷屬者。一切諸肉悉不應食。
復次大慧。菩薩應觀一切是肉皆依父母膿血不淨赤白和合生不淨身。是故菩薩觀肉不淨不應食肉。
復次大慧。食肉之人。眾生聞氣悉皆驚怖逃走遠離。是故菩薩修如實行。為化眾生不應食肉。大慧。譬如旃陀羅獵師屠兒捕魚鳥人一切行處。眾生遙見作如是念。我今定死而此來者是大惡人。不識罪福斷眾生命。求現前利今來至此為覓我等。今我等身悉皆有肉。是故今來我等定死。大慧。由人食肉能令眾生見者皆生如是驚怖。大慧。一切虛空地中眾生。見食肉者皆生驚怖。而起疑念我於今者為死為活。如是惡人不修慈心。亦如豺狼遊行世間常覓肉食。如牛噉草蜣蜋逐糞不知飽足。我身是肉正是其食不應逢見。即捨逃走離之遠去。如人畏懼羅剎無異。大慧。食肉之人。能令眾生見者皆生如是驚怖。當知食肉眾生大怨。是故菩薩修行慈悲。為攝眾生不應食彼。非聖慧人所食之味。惡名流布聖人呵嘖。是故大慧。菩薩為攝諸眾生故不應食肉。
復次大慧。菩薩為護眾生信心不應食肉。何以故。大慧。言菩薩者眾生皆知。是佛如來慈心之種。能與眾生作歸依處。聞者自然不生疑怖。生親友想善知識想不怖畏想。言得歸依處得安隱處得善導師。大慧。由不食肉能生眾生如是信心。若食肉者眾生即失一切信心。便言世間無可信者斷於信根。是故大慧。菩薩為護眾生信心一切諸肉悉不應食。
復次大慧。我諸弟子。為護世間謗三寶故不應食肉。何以故。世間有人見食肉故。謗毀三寶作如是言。於佛法中。何處當有真實沙門婆羅門修梵行者。捨於聖人本所應食食眾生肉。猶如羅剎食肉滿腹醉眠不動。依世凡人豪貴勢力覓肉食噉。如羅剎王驚怖眾生。是故處處唱如是言。何處當有真實沙門婆羅門修淨行者。無法無沙門無毘尼無淨行者。生如是等無量無邊惡不善心。斷我法輪絕滅聖種。一切皆由食肉者過。是故大慧。我弟子者。為護惡人毀謗三寶。乃至不應生念肉想。何況食肉。
復次大慧。菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。應觀諸肉如人死屍。眼不欲見不用聞氣。何況可嗅而著口中。一切諸肉亦復如是。大慧。如燒死屍臭氣不淨。與燒餘肉臭穢無異。云何於中有食不食。是故大慧。菩薩為求清淨佛土教化眾生不應食肉。
復次大慧。菩薩為求出離生死。應當專念慈悲之行。少欲知足厭世間苦速求解脫當捨憒閙就於空閑。住屍陀林阿蘭若處。塚間樹下獨坐思惟。觀諸世間無一可樂。妻子眷屬如枷鎖想。宮殿臺觀如牢獄想。觀諸珍寶如糞聚想。見諸飲食如膿血想。受諸飲食如塗癰瘡。趣得存命繫念聖道不為貪味。酒肉葱韮蒜薤臭味悉捨不食。大慧。若如是者是真修行。堪受一切人天供養。若於世間不生厭離。貪著滋味酒肉葷辛得便噉食。不應受於世間信施。
復次大慧。有諸眾生過去曾修無量因緣。有微善根得聞我法。信心出家在我法中。過去曾作羅剎眷屬。虎狼師子猫狸中生。雖在我法食肉餘習見食肉者歡喜親近。入諸城邑聚落塔寺飲酒噉肉以為歡樂。諸天下觀猶如羅剎爭噉死屍等無有異。而不自知已失我眾成羅剎眷屬。雖服袈裟剃除鬚髮。有命者見心生恐怖如畏羅剎。是故大慧。若以我為師者。一切諸肉悉不應食。
復次大慧。世間邪見諸呪術師若其食肉呪術不成。為成邪術尚不食肉。況我弟子為求如來無上聖道出世解脫。修大慈悲精勤苦行猶恐不得。何處當有如是解脫為彼癡人食肉而得。是故大慧。我諸弟子為求出世解脫樂故不應食肉。
復次大慧。食肉能起色力。食味人多貪著。應當諦觀。一切世間有身命者。各自寶重畏於死苦。護惜身命人畜無別。寧當樂存疥野干身。不能捨命受諸天樂。何以故。畏死苦故。大慧。以是觀察死為大苦是可畏法。自身畏死云何當得而食他肉。是故大慧。欲食肉者先自念身。次觀眾生不應食肉。
復次大慧。夫食肉者。諸天遠離。何況聖人。是故菩薩為見聖人。當修慈悲不應食肉。大慧。食肉之人睡眠亦苦起時亦苦。若於夢中見種種惡。驚怖毛竪心常不安。無慈心故乏諸善力。若其獨在空閑之處。多為非人而伺其便。虎狼師子亦來伺求欲食其肉。心常驚怖不得安隱。
復次大慧。諸食肉者貪心難滿。食不知量不能消化。增益四大口氣腥臊。復中多有無量惡蟲。身多瘡癬白癩病疾種種不淨。現在凡夫不憙聞見。何況未來無病香潔人身可得。復次大慧。我說凡夫為求淨命噉於淨食。尚應生心如子肉想。何況聽食非聖人食。聖人離者以肉能生無量諸過。失於出世一切功德。云何言我聽諸弟子食諸肉血不淨等味。言我聽者是則謗我。大慧。我聽弟子食諸聖人所應食食。非謂聖人遠離之食。聖食能生無量功德遠離諸過。大慧。過去現在聖人食者。所謂粳米大小麥豆。種種油蜜。甘蔗甘蔗汁。騫陀末干提等。隨時得者聽食為淨。大慧。於未來世有愚癡人。說種種毘尼言得食肉。因於過去食肉熏習愛著肉味。隨自心見作如是說。非佛聖人說為美食。大慧。不食肉者。要因過去供養諸佛種諸善根。能信佛語堅住毘尼信諸因果。至於身口能自節量。不為世間貪著諸味。見食肉者能生慈心。大慧。我憶過去有王名師子奴。食種種肉愛著肉味。次第乃至食於人肉。因食人肉父母兄弟妻子眷屬皆悉捨離。一切臣民國土聚落即便謀反共斷其命。以食肉者有如是過。是故不應食一切肉。復次大慧。自在天王化身為鴿。釋提桓因是諸天主。因於過去食肉習氣。化身作鷹驚逐此鴿。鴿來投我。我於爾時。作尸毘王。憐愍眾生更相食噉。稱己身肉與鷹代鴿。割肉不足身上秤上受大苦惱。大慧。如是無量世來食肉熏習。自身他身有如是過。何況無愧常食肉者。大慧。復有餘王不食肉者。乘馬遊戲為馬驚波牽入深山。失於侍從不知歸路。不食肉故師子虎狼見無害心。與雌師子共行欲事。乃至生子斑足王等。以過去世食肉熏習。及作人王亦常食肉。在七家村多樂食肉。食肉太過遂食人肉。生諸男女盡為羅剎。大慧。食肉眾生依於過去食肉熏習。多生羅剎師子虎狼豺豹猫狸鵄梟雕鷲鷹鷄等中。有命之類各自護身不令得便。受飢餓苦常生惡心念食他肉。命終復墮惡道。受生人身難得。何況當有得涅槃道。大慧當知。食肉之人有如是等無量諸過。不食肉者即是無量功德之聚。大慧。而諸凡夫不知如是食肉之過不食功德。我今略說不聽食肉。大慧。若一切人不食肉者。亦無有人殺害眾生。由人食肉若無可食處處求買。為財利者殺以販賣。為買者殺。是故買者與殺無異。是故食肉能障聖道。大慧。食肉之人愛著肉味。至無畜生乃食人肉。何況麞鹿雉兔鵝鴈猪羊雞狗駝驢象馬龍蛇魚鼈。水陸有命得而不食。由著肉味設諸方便殺害眾生。造作種種罝羅機網。羅山罝地截河堰海。遍諸水陸安置罟網機撥坑埳弓刀毒箭間無空處。虛空地水種種眾生皆被殺害。為食肉故。大慧。獵師屠兒食肉人等。惡心堅固能行不忍。見諸眾生形體鮮肥膚肉充悅生食味心。更相指示言是可噉。不生一念不忍之心。是故我說食肉之人斷大慈種。
大慧。我觀世間無有是肉而非命者。自己不殺不教人殺他不為殺。不從命來而是肉者。無有是處。若有是肉不從命出而是美食。我以何故不聽人食。遍求世間無如是肉。是故我說食肉是罪。斷如來種故不聽食。
大慧。我涅槃後於未來世法欲滅時。於我法中有出家者。剃除鬚髮自稱我是沙門釋子。披我袈裟癡如小兒。自稱律師墮在二邊。種種虛妄覺觀亂心貪著肉味。隨自心見說毘尼中言得食肉。亦謗我言諸佛如來聽人食肉。亦說因制而聽食肉。亦謗我言如來世尊亦自食肉。大慧。我於象腋．央掘魔．涅槃．大雲等一切修多羅中不聽食肉。亦不說肉入於食味。大慧。我若聽諸聲聞弟子肉為食者。我終不得口常讚歎修大慈悲行如實行者。亦不讚歎屍陀林中頭陀行者。亦不讚歎修行大乘住大乘者。亦不讚歎不食肉者。我不自食不聽他食。是故我勸修菩薩行歎不食肉。勸觀眾生應如一子。云何唱言我聽食肉。我為弟子修三乘行者速得果故。遮一切肉悉不聽食。云何說言我毘尼中聽人食肉。又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者。當知是人不解毘尼次第斷故唱言得食。何以故。大慧。肉有二種。一者他殺。二者自死。以世人言有肉得食有不得者。象馬龍蛇人鬼獼猴猪狗及牛。言不得食餘者得食。屠兒不問得食不得。一切盡殺處處衒賣。眾生無過橫被殺害。是故我制他殺自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺。不見聞疑者所謂自死。是故大慧。我毘尼中唱如是言。凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食。污清淨命障聖道分無有方便而可得食。若有說言佛毘尼中說三種肉為不聽食非為聽食。當知是人堅住毘尼是不謗我。大慧。今此楞伽修多羅中。一切時一切肉。亦無方便而可得食。是故大慧。我遮食肉不為一人。現在未來一切不得。是故大慧。若彼癡人自言律師。言毘尼中聽人食肉。亦謗我言如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利益處無聖人處不聞法處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。大慧。諸聲聞人常所應食。米麵油蜜種種麻豆能生淨命。非法貯畜非法受取。我說不淨尚不聽食。何況聽食血肉不淨。大慧。我諸聲聞辟支佛菩薩弟子食於法食。非食飲食何況如來。大慧。諸佛如來法食法住非飲食身。非諸一切飲食住身。離諸資生愛有求等。遠離一切煩惱習過。善分別知心心智慧一切智一切見。見諸眾生平等憐愍。是故大慧。我見一切諸眾生等猶如一子。云何而聽以肉為食。亦不隨喜。何況自食。大慧。如是一切葱韮蒜薤臭穢不淨能障聖道。亦障世間人天淨處。何況諸佛淨土果報。酒亦如是能障聖道能損善業能生諸過。是故大慧。來聖道者酒肉葱韮及蒜薤等能熏之味悉不應食。爾時世尊重說偈言。
智慧及富貴 斯由不食肉
我們遇到問題時應具有辨別能力，只要是依循佛陀的教言去行持就可以，不必顧及別人的面子，怕得罪人，什麼都不敢說，這沒有任何必要。不論什麼人，我們都應該對他說：「眾生的生命與你自己的生命一樣珍貴，不應該殺害。」
─ 堪布索達吉仁波切 ─
業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風，所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處。所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。《寶鬘論》云：「諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。」故諸苦樂非無因生，亦非自性、自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，讚為一切白法根本。
─《菩提道次第廣論》─
佛教的見解是緣起，緣起包含了許多內容，從名言諦來講，就是有因必有果。現今一切悲歡離合等形形色色的事物，都有各自的因，其中有一些因是我們可以看見的，有一些則是肉眼無法看見的，唯有特殊的人才可以全面知曉。有因必然有果，無因就不會有果。若渴求人天福報或快樂，就要去種快樂的因，快樂的因就是行善；若想避免痛苦和災難，就不要種痛苦的因，痛苦的因就是造惡。凡夫由於愚癡和無明，欲求快樂果卻反種痛苦因，比如時下許多人殺害各種動物，用牠們的血肉和生命換取自己的延年益壽，這豈不是完全的顛倒嗎？
─ 堪布慈誠羅珠仁波切 ─
在家弟子,最難修的就是"家庭和睦"了,所以只能慢慢的改變他們的思想,真的不行-在外吃素,家中少吃肉-用過激烈的方法或手段,會適得其反-祈請諸佛加持讓你度過此時期,孝順父母還是很重要的
或請師兄們幫你想其他的方法了,除非父母有重大的經歷或狀況(如醫生告誡身體有問題,要減少肉類攝取),不然一般做子女很難改變他們(習慣)
加油
敬錄自《親友書略釋》 龍樹菩薩 造頌 大唐三藏法師義淨 譯 索達吉堪布 釋講
http://www.zhibeifw.com/book/qysls/default.htm
壬二（斷除罪業）分二：癸一、正斷罪業；癸二、斷惡業的利益。
癸一、正斷罪業：
再生天乞士，父母妻子人，
勿由斯造罪，獄果他不分。
不要為了再生（婆羅門）、天尊、比丘、父母親、妻子、兒女或其他人的生活而造罪。為了供養婆羅門、比丘和自己的父母親衣食，為了撫養妻子兒女而所做的偷盜、殺生等罪業是沒有意義的。對父母等都尚且如此，那對其他一般人就更沒必要說了。為什麼呢？因為業果不虛耗，如影隨形，又絲毫不會錯謬，必定會成熟。當這些惡業成熟時，自己在地獄中感受難忍之痛苦時，父母、妻子、比丘、婆羅門甚或天神，誰都無法替你分擔。愚人啊！既然你願意為了他們去造罪，那現在就為他們受苦吧！
癸二、斷惡業的利益：
若行諸罪業，非如刀斬傷，
待至臨終際，惡業果全彰。
於是有人問：「佛教宣講因果報應，善有善報，惡有惡報，但為什麼經常見到有些造惡業者，非但沒有受惡報，反而受用越來越增上，而我天天做善事，反而受用越來越少呢？」這是他們對佛法聞思不夠深入的原因所致。我們做了殺生、偷盜等惡業，其果報不一定馬上成熟，因為業因果的關係相當錯綜複雜，有些是定業，有些是不定業，有些是今生受報，有些是來世受報的，有些是過幾百劫才受的。並不像刀子割切身體，會馬上看到血流出來。如同我們種莊稼一樣，有些農作物很快成熟，有些需較長的生長期。但無論如何，到了臨終之際，你所造的善惡業都全部顯現出來以後，依自己的業肯定會感受到果報。
縱經百千劫 所作業不亡
因緣會遇時 果報還自受
─《百業經》─
敬錄自《親友書講記》 龍樹菩薩 著 索達吉堪布 譯講
我們有些人的父母，曾為了我們殺過很多生，造了很多罪業；我們自己也幫別人「好心好意」殺過，有些人說：「我不是為我自己，而是為了父母。佛經中說要報恩，所以我每天給他燉一隻雞，不然他身體越來越不好了，我一定要孝順！」其實這樣對他更不利。但很多人不懂這個道理，所以這次講《親友書》很有必要。
在輪迴的道路上，不管是父母也好、上師也好，都不能分擔你的罪業。《地藏經》云：「父子至親，岐路各別，縱然相逢，無肯代受。」父親和兒子的業力各不相同，即使在輪迴曠野中相遇，比如在地獄中遇上，要互相幫助也沒有辦法，自己造的業必須要自己承受。
有人也許懷疑：「既然造業必須自作自受，那我們迴向是不是不管用了？」不是這樣的。我們通過念經迴向，可以減輕他的罪業，但即便如此，自己的罪業也要自己承受。比如你殺了人，按照世間法律，你弟弟不可能代你受刑，你自己必須為所做的一切付出代價。寂天論師說：「命絕諸苦痛，唯吾一人受。」《月燈經》也說：「自作自受，他作不受。」因此，無論造善造惡，一人做事一人當，不可能讓別人來代受。
從前波斯匿王有個女兒叫善光，聰明端正，福報非常大，一直在皇宮裡享受快樂。有一天國王說：「你要知道，你現在的幸福全憑父王之力。」她卻答道：「我憑自己的業，感得這樣的福報，這並非父王的能力所致。」國王聽後非常生氣，馬上密令侍從去找一個身無分文的乞丐，將善光嫁與他，讓她獨立生活。善光仍不後悔，心無反顧地與乞丐離宮而去。
途中，善光問丈夫：「你有沒有父母？」乞丐回答：「我父母先前是舍衛城最大的長者，如今已去世，留下我孤苦伶仃，平日以乞食過活。」善光又問：「你父母的住宅還記得嗎？」「記得，現在那裡是一片空地。」於是他們就到了那裡。以善光的福報力，不論他們走到哪裡，隨處都有地下寶藏自然湧現，他們又變成非常富裕的人。國王聽說此事，感到非常驚訝，當時佛陀在世，他就去問佛陀。佛陀說：「善光在毗婆尸佛時代，曾恭敬供養過佛塔；又於迦葉佛時代，以美食供養僧眾。以此果報所感，生生世世中財富不會離開她。」
所以，我們做善事也好、做惡事也好，一定要牢記自作自受。這種因果觀念，現在很多人將信將疑，對因果尚且如此，那麼甚深的法更不用說了。作為佛教徒，一定要有因果不虛的定解，這是非常難得的世間見解。《正法念處經》中說：「業果善不善，所作受決定，自作自纏縛，如蠶等無異。」善惡業果自作自受，就如蠶作繭自縛一樣，造善業感召人天福報，造惡業則會墮入惡趣，播下種子必然成熟果實，這是無欺的自然規律。
你們可能曾為家人殺過生，如果沒有懺悔清淨，罪業一直跟著你，臨命終時定會找你算賬，這並不是嚇唬誰。所以，有機會的時候一定要好好地懺悔，從今以後不管是為了誰，就算是你的上師或最好的朋友讓你造惡業，你也不要聽他的，不然到時候感受果報，誰也無法替你分擔。就像在世間中，有人讓你去殺人放火，違背法律以後，只有你自己坐牢，誰也替代不了。所以，因果規律真的很可怕，大家一定要有堅定的誓言：「今後無論遇到什麼困難，我再也不造惡業！」若能如此，才算是真正的佛教徒。
敬錄自《釋迦牟尼佛廣傳．白蓮花論》 全知米滂仁波切 著 索達吉堪布 譯
http://www.zhibeifw.com/book/bailianhual/default.htm
婆羅門子智慧抉擇
釋迦牟尼佛曾有一世為一婆羅門兒子，當時有一大臣廣聞博學，知識淵博，婆羅門子便在大臣處聽聞吠陀教授，隨後就精通一切以吠陀為主之學問技藝，並因此而深獲上師特別關愛。
一次，大臣為觀察眾弟子心性差異，便告訴他們說：「我現在已陷經濟困窘狀態，貧窮無財、一無所有。」眾弟子皆對上師恭敬愛戴，於是他們便開始化緣，並以化緣所得飲食供養上師。誰料上師卻說道：「我無需你們辛苦化緣，如欲真正幫我，則可為我募集一些錢財。」弟子們為難應對：「我們現在無此福報，只能以化緣行乞。供養我們之人實乃微少，若欲在婆羅門中招集財富，我等既無辦法也無能力。」
上師則進一步「啟發」道：「發財一般需通過學問才能得致，怎奈我現已人老力衰，無有辦法再行此舉。」弟子們堅定說道：「如有我們可為你盡力之處，請儘管吩咐。為報答傳法之恩，我們會為你竭盡心力做一切事。」上師這時就故意說出所有想法：「一般心志脆弱、不堅強之人怕難以成辦，但你們還是應當想方設法助我廣集錢財。古人云：『窮婆羅門可偷盜，無財無富即貧窮，無人知曉窺見時，即可竊取他人財。婆羅門依此積財，偷來錢物歸自己，若能親奪眾人財，此乃對師大護持。』」眾弟子聽到後不經觀察，即刻應承下來。
而此婆羅門子則素來稟性善良，他聽到上師所說話後即認其並不合理，故而一直未肯抬頭。上師看見後，覺得此人可能尚具一定智慧，便欲親自對其觀察一番：此人是不敢偷竊，還是對我漠不關心？或者覺我所言不如法而不願聽從？我應再三觀察。上師一邊想一邊就對此婆羅門子說道：「其餘婆羅門弟子聽說我貧窮後皆不忍心坐視不管，他們各自都欲發揮自己所能助我一臂之力。而你卻低頭不語，不知你是對我不關心，還是不敢偷盜？你為何沉默不言？」
此婆羅門子誠懇說道：「我實非不關心上師，也絕非對上師貧窮困苦置之不理，我只是覺得上師所說並不合理，因你所說可於誰都無法看見之時、之處造惡業，實際絕無存在可能。對非天、天人、佛陀而言，有何可逃脫他們眼目觀照之事？認為自己造惡別人不知，真乃愚癡之見。你自己就已了知自己為非作歹，這怎能說無人知道？此乃自己親知、親做之鐵定事實。如此看來，這樣行事焉能無有過失。所以我對如此行事毫無興趣，亦不敢恭維上師所定計謀。」
上師聽到後非常高興地說：「你為真正明了如何取捨我所言含義之人，絕不肯為財富而喪失自己智慧，真乃了不起之大智大勇。若一人以無慚無愧心違法行事而得天王果位，還不如自己親捧破舊器皿前往敵人門口討食過活。」
婆羅門子聞言後開始讚歎上師妙計，並高興說道：「所言正是！所言正是！」
敬錄自《藏密素食觀》 堪布索達吉仁波切 著
當今時代有很多人，不僅對佛法完全無知，即便對一些所謂流傳甚廣的民間說法也缺乏相應的判斷、抉擇能力，當他們一味奉行這些根本無有絲毫道理的大眾口頭說辭時，有意無意之間就造下了來生必墮惡趣的惡因。比如很多人都認為產婦在坐月子時應該吃雞，不僅要吃，更要每天吃，還要吃烏骨雞，據說這樣對母子都有利益。如果稍懂佛法的話，就會發現這種說法純屬無稽之談，殺雞的果報會讓母子生生世世都深受其苦。若換一個角度，從醫學觀點出發，我們依然看不出此種做法對孕婦、產婦到底會帶來哪些利益。台灣療養醫院營養部主任就曾說過：「在美國加州羅馬琳達省，幾乎一半人口都是吃素的；他們的孕婦、產婦經過醫院體檢，未發現任何營養不良的現象。……在本地，我們醫院也有許多素食家庭，其家的孕婦、產婦也都正常地產下健康的孩子。」有關吃肉對身體的不利影響，下文還要從營養學的角度進行專門論述，這裡只從佛教的角度出發，對此稍作闡釋。
若母親吃雞，將來必得在無限長的輪迴生涯中以自身身體對之進行補償；不惟自己之果報慘痛如是，對孩子同樣帶不來任何正面影響。母子倆均逃不過殺雞之報應，五百世中都將轉生為雞以償命債。
敬錄自《悲慘世界》 堪布索達吉仁波切 著
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顛倒的慈愛
一九九八年夏天，在北京龍潭公園見到一個令我吃驚的場面：在長長的林蔭道旁邊，有一個鐵皮做成的方形水槽，裡面養了許多金魚。幾個兒童正由父母陪著在那裡釣魚，他們用竹筷作魚杆，用大頭針做成釣魚鉤，用烤魚片作誘餌。有的魚上鉤了，被拉出水面，在空中甩動著尾巴，孩子們發出歡快的笑聲，大人們也忙著讚歎自己的孩子聰明伶俐。做父母的愚癡，也讓小孩造作惡業。此情此景讓我想起了鐘冬雲的故事：
鐘冬雲小時候，母親經常抓知了及樹上的牛角蟲，用細繩拴好後拿給她玩。
為了給小冬雲治病，在七十年代初那樣困難的日子裡，她母親每天殺一隻塘角魚來給她熬藥，還常常讓工友們去打小鳥、抓馬鬃蛇來煮粥給她吃。
鐘冬雲漸漸長大了，父母卻疾病纏身。九二年，父親患肝癌，聽民間醫生說要以毒攻毒才能治好。於是她不管寒冬臘月，每晚都拿手電到馬路邊、大樹下、石縫裡尋找餓得皮包骨頭的蟾蜍。抓到後，回家交給母親，母親把牠們剝皮、斬頭，剁碎後煮給她父親吃，或者用來外敷肝部。後來她父親還是因肝癌惡化而死去。九四年她母親患了晚期乳腺癌，聽人說要常吃毒蛇、烏龜和甲魚，她便經常買蛇，叫人殺好後讓母親煮了吃，甲魚則是帶回家讓母親自己做。有一次她母親因疼痛起不了床，她按母親說的方法把甲魚放在鍋裡，蓋上鍋蓋，活生生地把魚燙熟，再給母親吃。
從世間的觀點來看，父母對鐘冬雲不能說不慈，然而教小冬雲做的都是殘害生靈之事；鐘冬雲對父母不能說不孝，然而她卻以殺害生命來孝敬父母。世間的慈愛僅限於自己的子女，大者不會超出人類的範圍，豈不知從無始劫以來，一切眾生皆做過自己的父母和子女。世間的孝道僅限於供給父母衣食，大者莫過於聽從父母的言教，豈不知父母之言有合理及非理。只做到世間的慈愛與孝順是不夠的，應當發起廣大的慈悲心與菩提心。寂天菩薩云：「是父抑或母，誰具此心耶？是仙或欲天，梵天有此耶？彼等為自利，尚且未夢及，況為他有情，生此饒益心？」做父母的若能教子女慈愛人類以至於飛禽走獸，可謂是大慈；做子女的若能懂得因緣果報的道理，並能教父母也明白此理，而斷絕殺生，也可算做大孝了吧。
敬錄自《悲慘世界》 堪布索達吉仁波切 著
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吃甲魚進補
在大力提倡精神文明建設的今天，有些人的道德素質提高了，也有許多人既不懂佛學，又不懂科學，而是依據民間的說法殺食動物來補養身體，這是極其錯誤的。
一九六九年，在那不堪回首的風起雲湧的年代，知識分子上山下鄉的潮流勢不可擋，
一天，一個農夫提著一隻甲魚來到我家，母親非常高興，她一手交錢，一手接貨，嘴上還不斷地說：「甲魚營養好，很好，請下次再送來。」母親叫我找了個大盆，裡邊放了點兒菜油，添滿水，然後她就把甲魚放到水裡，並囑咐道：「讓牠在水裡游一天把肚裡的髒東西吐出來。」一天過去了，命在旦夕的甲魚在水裡自由自在地游動著，一會兒伸出脖子，頭露出水面向四周探視一番，一會兒又把頭縮進牠的殼中。突然傳來一個熟悉的聲音，母親叫我生火，她來弄甲魚。母命不可違，我便毫不猶豫地到廚房生火，母親手提甲魚隨後便到，那甲魚四條腿不停地上下划動，拼命掙扎，很不情願到廚房。母親把甲魚放到鍋裡，起初牠還沒什麼反應，當水溫逐漸升高，那甲魚依靠四條腿努力地攀著鍋壁，牠想爬出來，但無論怎麼努力，牠始終爬不出來，牠的脖子伸得長長的，頭抬得高高的，多麼希望有誰能救救牠呀！然而，沒有，我和母親都沒被甲魚的神情所打動，母親則把鍋蓋蓋得緊緊的，上面還壓了一塊大石頭。這隻與我們無怨無仇的可憐的甲魚就這樣被活活地煮死了。隨後母親把鮮美的甲魚湯端到桌上，揭開甲魚的硬殼，牠肚裡還有四個蛋，母親和我便津津有味地吃了起來。
沒過幾天，那個農民又提著一隻甲魚來到我家，母親又買下了，這次母親叫我自己動手學著做。我家的教育非常嚴格，向來都很順從父母，所以我便到廚房準備動手煮甲魚。說來也奇怪，當我剛邁進廚房，那隻甲魚便伸出長長的脖子，頭上那兩隻圓圓的小眼睛狠狠地盯著我。我當時非常恐怖，害怕靠近牠，急忙跑到母親身邊，用低微的聲音說「媽！我不弄，我害怕。」母親說：「真沒出息，這麼大個人還怕甲魚，牠是畜生，你是人，難道怕牠不成。」沒辦法，我便壯壯膽子，硬著頭皮來到廚房，眯著眼睛把甲魚放到鍋裡後，便嚇得從廚房跑了出去，我實在不願一人待在廚房。後來母親到廚房做菜，我也只好燒火煮甲魚。甲魚煮好後母親叫我吃，但那雙既可憐又恐怖的小眼睛還是盯著我，我不寒而慄，也沒有胃口，最後連飯也沒吃，便早早入睡了。第二天，母親說：「你是怎麼啦？我好端端地都是為你著想，看看你這瘦弱的身體，媽心痛，想給你補補身子，教你學著做，以後媽也好放心，你反倒給媽耍脾氣，飯也不吃，話也不說就上床了。」我只好給她解釋一番。
一九七六年春天，我返回城市工作，不知什麼原因忽然生病，全身無力，五臟六腑像是被火所燒，非常難受，四處求醫，吃了很多清熱解毒的藥也無法醫治。當夏天來臨時，氣候炎熱，我體內的熱也隨之上升，內外夾攻，熱得我透不過氣來，很多次都想死。我自己都不知道是怎樣從那痛苦難熬的漫長歲月中活過來的。直到一九九五年皈依上師三寶以後，此病才不藥而愈，身體逐漸好轉，後來才明白這是過去造作惡業所致，因果報應的結果。
以食動物來補身體是一個很大的誤區。像
也許有人會說，不是不想吃素，只是吃素面臨的實際困難太大了。對此可以回答說，即使吃素有可能碰到天大的困難，也一定要咬牙硬挺過去，因爲沒有什麽東西能與衆生的生命一較輕重，故而在拯救衆生生命的過程中，一切所謂的犧牲都是值得的，克服困難的一切舉動也都是天經地義的。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
其實家人沒學佛, 跟他們講太多會有反效果, 我建議你每天早晚課祈求佛菩薩加持, 效果真的很好~
