樓主
編者按：洛桑活佛曾接受天涯網主編李國盛先生的採訪，訪談內容在天涯網發表後引起廣大讀者的強烈反響，很多人都表示受益很大，現通過我們的博客刊登，以利益更多在心靈的道路上求索的人們。
李國盛：我雖然前幾天看了不少佛學方面的書籍，但還是對佛教了解不深，有些術語更是不明白什麼意思，希望您能諒解。
秦麥洛桑活佛：阿彌陀佛，我們一起學習。
李國盛：我聽說您是北大哲學系樓宇烈教授的學生。
秦麥洛桑活佛：對，我是他的學生。樓先生專門研究中國傳統文化、哲學和佛學，曾經帶過很多的學生，現在也在帶博士生。我不是博士生，但也跟他學了快兩年了。
李國盛：現在還在繼續學嗎？您感覺漢地的教授和西藏的上師對比，他們在學問上有什麼相似或者相區別的地方嗎？
秦麥洛桑活佛：我還在北大繼續學。我見過很多的大學教授，他們都談佛學，但他們不一定信佛。我相信樓宇烈教授是信佛的，他的道德、文化和修養很深。他本人對佛教的理解我覺得跟其他學者不太一樣，他有更深的一些個人體會。
現在很多大學的博士生、研究生光用一個佛教的名詞來做論文就可以寫出幾萬字。我不能說他們沒有領悟，但是佛教更重視通過體驗來領悟人生的最高境界。
我在漢地這邊上佛學院的時候，老師大部分是大學的教授。他們講得非常生動，說實在的，我西藏的一些上師不見得可以講得過他們，但是有一點，他們感動不了我的內心，我只是覺得他們講得好而已。我有一個西藏上師，他講的都是乾巴巴的，吞吞吐吐的，但是他每句話講出來的時候，我的汗毛都豎起來，因為他完全觸動了我的內心世界。漢地這邊可能是這樣的一個教學方式，像佛學院的教授也好，或其他學者也好，不一定要打動人的靈魂，他們只在乎講課的內容是是否生動。我上大學一、二年級的時候，有一天講《金剛經》，我聽著很彆扭，從佛法來說，講課的人的體驗是很重要的，當時我舉起手說，“你是憑藉什麼樣的境界說出這些的？你個人對《金剛經》的領悟是怎麼樣的？”當時他就愣了，說這是複旦大學的一個教授寫的。我說“我不管復旦大學的教授怎麼樣，我最想听到你從內心發出來的聲音”。佛學不是用來做學問的，而是一種從內心中可以體會到的東西。
李國盛：來漢地後遇到的能夠感動您的人多嗎？
秦麥洛桑活佛：我最欣賞的一位法師叫“宣化上人”，他後來到美國建了“萬佛城”，他講了很多關於禪宗的東西。
西藏的教育方式和這邊的教育方式不太一樣。西藏的每個寺廟都像一所大學，包括了人文、哲學、宗教，醫學也在寺廟裡面，藝術也在寺廟裡面，還有西藏的天文學。我所在的寺廟叫郎依寺，有13個班，每個班學的課程都不一樣，而且分得很細。
李國盛：每一個寺院都有一個完整的教育體係是嗎？
秦麥洛桑活佛：目前來說，大部分寺廟是這樣的。西藏的寺廟是修學的地方，修正做人的缺點，因為我們人不是完美的，有一些負面的情緒和不良的習氣，這個習氣是要改善的。一個修學得好的佛教徒可以成為什麼呢？不是成為神，而是擁有一個完美的人格。
李國盛：這個跟中國傳統文化的“修身、齊家、治國、平天下”有相似的地方。
秦麥洛桑活佛：相似的地方有，但是境界和追求是不太一樣的。佛學非常講“發心”，也就是你的“動機”。特別注意你現在做一件事情，你的“動機”和“目標”是什麼。
佛學裡面講到“皈依”，那個也就是你的“發心”，“動機”要純、要清淨，才可以入佛門。如果是為了名和利，學佛的意義不大，因為學佛是要熄滅我們內心世界的“貪、嗔、痴”三毒。
李國盛：現在去寺廟燒香拜佛的人好多是為了名和利，是公眾對佛教的誤解嗎？
秦麥洛桑活佛：是的，現在很多人對佛教的誤解很深。我有一個非常好的朋友，他是一個企業家，他對佛教是非常認同的，他認為現在的佛教被社會“妖魔化、庸俗化、政治化和邊緣化了”。這種“佛教”跟真正的佛教有很大的差異，就是我說的“嚇唬式”的和“勾引式”的佛教。
還有好多人把神、仙跟佛完全混在一起。有人統計過，世界上的宗教到目前為止存在的大概有3000個，但是我覺得除了佛教之外其他任何宗教都包容不下這些東西。佛教的偉大在這裡，但這也導致了一些人對佛教的誤解。我去過秦皇島、瀋陽還有其他一些地方，很多人搞不懂佛教的佛和神、仙的區別在哪裡，。有時候我看到他們殺豬、殺雞，然後把這些放在佛龕上面，這樣完全是違背了佛教，佛教是完全不講這些東西的。
好多燒香拜佛的人特別希望通過這些行為來改變人生，希望成為擁有者，求財、求子。但佛教絕對不是這個意思，佛教是啟發你如何改變你自己。我開玩笑說，如果你們為了發財而求佛的話，乾脆不要學佛了，求你了！釋迦牟尼一天三頓飯都沒有著落，他還給你錢，有可能嗎？釋迦牟尼是披著袈裟、赤著腳的一個人，耶穌是被釘在十字架上的，而我們現在為了升官發財而求神學佛，這樣的話，還是不要學佛比較好。
佛教是要我們把握內心世界的清靜，並且學習如何改變自我，消滅你很龐大的“我”。人們往往向外追求幸福，他們所有的幸福都靠外在的東西，他們說自己有錢就幸福。我開玩笑說，你們敢肯定這世界上有一個億財產的人沒有煩惱嗎？他們說肯定有煩惱。那我說你賺到了一個億的時候你敢說你沒有煩惱嗎，你保證，你肯定你是幸福者嗎？所以說我告訴人們，我們的幸福和自在不在外在，而在於內心世界。
李國盛：您覺得什麼才是真正的佛教？
秦麥洛桑活佛：我把目前的佛教現象分成三類，第一是封建文化式的佛教，第二個是宗教儀式性的佛教，第三是覺悟人生的佛教。
有一本書叫《魔術的舞蹈》，上面曾經寫過這麼一句話，可以很好的說明什麼是覺悟人生的佛教：“超越希望和絕望的就是佛教”。因為超越了絕望與希望才可能做到內心的平靜。
李國盛：人如果沒有了希望和絕望，那為了什麼而活？
秦麥洛桑活佛：生命有種很強的動力，是為了趨向喜樂。
李國盛：但是好多人會說，是為了孩子、為了妻子或者是父母而活著。
秦麥洛桑活佛：我個人覺得這是一種藉口，並不一定是真實的，追求幸福和快樂才是背後的原因。而我們對幸福是怎麼看待的？ ？每個人對幸福都有一個不同的定義。對於一般人而言，，慾望得到了適當的滿足，就是快樂，慾望得不到適當的滿足，就是痛苦。按這個邏輯來講，就有一個很大的問題，如果你的慾望得到了適當的滿足才叫快樂的話，由於你的慾望是無窮無盡的，所以你根本就沒有幸福。
李國盛：如果把能節制慾望呢？
秦麥洛桑活佛：佛教講超越了慾望才可能幸福。
李國盛：佛教認為快樂和幸福的狀態是什麼樣？
秦麥洛桑活佛：我舉個例子，我去馬來西亞的時候他們讓我講課，他們說請你講一下關於健康的問題。我不是醫生，很難從生理的角度講。但是從我的理解來看，我說當你忘記了你的腳和手，也忘記你的身體、頭腦的時候就是健康。所以說什麼叫幸福？什麼時候忘我，忘記了我，就是幸福！因為“自我”的存在是痛苦的根源。為什麼我們笑的時候會開心呢，因為你笑的時候剎那之間忘記了自己，那個時候你感到很幸福。
李國盛：剛才您提到每一個寺院都像大學一樣，寺院裡面是“修持”和“學習”的地方。可以說修持有兩個方面，一個是修正自己的內心，另外一個方面是智慧。那麼以什麼標準來衡量“修持”的成就高低？
秦麥洛桑活佛：藏傳佛教也好，漢傳佛教也好，講的都是“聞、思、修”：首先是聽到佛教的一些哲理，而後認真思索，最後修持證悟。我光有“聞”和“思”，等於是紙上談兵，但是沒有“聞”和“思”，光有“修”也不行，就是沒有人指導，盲修瞎練的後果非常可怕，很容易走偏。這就像盲人騎瞎馬一樣，不知道自己的去向是如何。藏傳佛教非常講究要有引導者，引導者也叫“上師”，上師是我們修行上的指南針，有了他，我們就不會走太多的彎路。其實生活也是如此，有一個嚮導，有一個老師的話，比自己瞎忙要強很多。藏經佛教相對來說是非常講究這個的，這個與漢傳佛教有所不同。
藏教佛教因此也非常重視師徒之間的關係，你找一個老師的話，需要三年時間去觀察他，那個老師也同樣對你考驗三年，這樣經歷六年才可以形成真正的師徒關係。一個人真正從內心欣賞另一個人是非常重要的。我對我的師父是純粹的認可和欣賞的，即便他今天和一百個妓女睡在一起，我對他的信心也不會動搖。
李國盛：那是不是說您對上師絕對服從？
秦麥洛桑活佛：欣賞並不等於要百分之百學他的做法，比如說釋迦牟尼是佛祖，但是他當時做王子的時候不一定什麼缺點都沒有，他後來在菩提樹下覺悟。我們要跟隨他的內心世界，並不是他的行為，我們不是要到菩提樹下打坐，而是要學他的覺悟，這是非常重要的。
李國盛：佛教的創始人釋迦牟尼以前是王子，看到世間的痛苦，想解脫這樣的痛苦，經過六年的苦修，最後在菩提樹下得到覺悟，他的覺悟是什麼？
秦麥洛桑活佛：他熄滅了“自我”的狀態，因此覺悟了。覺悟是他完全悟出了萬物和生命的本質，這樣講還只是一個概念性的認識，這就好比我們說什麼叫甜，在人們不知道甜的滋味之前肯定是沒有特別明確的定義，我乾脆拿一個冰糖給你看，這個是甜的，但是甜和冰糖之間有一定的距離，因為我讓你看這個冰糖的時候，你看的都是它的形狀和模樣，而缺少甜的體驗，所以說“覺悟”、“涅槃”，都是精神境界方面的體驗，不是用概念能講得清楚的。
李國盛：佛教和其他宗教有什麼主要區別？
秦麥洛桑活佛：我說佛教是沒有信仰的宗教。一般的宗教是有信仰的，信仰是什麼呢？你相信一個至高無上的、無所不能的上帝或神的存在，你永遠是祂的追隨者。
李國盛：靠至高無上去保佑自己？
秦麥洛桑活佛：對，靠祂去保佑，但佛教是不講這個的。這個至高無上的完美的神就好像是地主，你有信仰就是祂的奴隸，你永遠超越不了祂，而且你永遠是祂的僕人。佛教裡沒有這個思想。
佛教講一切眾生平等，一切都是平等的。佛說不光是我和你，連一隻螞蟻與我們都是平等的，佛教尊重所有的生命，我們要尊敬每一草一木，因為這上面有很多的生命存在著，這是他們的住處。我們每個人都有佛心，我們每個人都具有基本善良的本性。佛教講，你可以成佛，這和其他宗教完全不一樣。
李國盛：基督教是強調人的原罪，佛教認為人性本善，還是人性本惡？
秦麥洛桑活佛：我們每個人的內心深處，佛教認為有一個非常完美的東西存在，就是我們每個人都有一個最基本的善良的東西，用佛教的語言叫佛心。
但是我們說你能夠肯定每個人都具有這樣善良的東西嗎？我們每個人看起來都是由“貪、嗔、痴、慢、疑”這五種非常醜惡的東西組成的。如果我們真的具有這種善良的本性的話，我們應該能表現出來才對，但是我們幾乎表現不出來。
李國盛：這種每個人身上的矛盾和衝突也是佛教要解決的問題。
秦麥洛桑活佛：是，因此佛教講究要去修證和領悟。
李國盛：真正的佛教徒的標準是什麼？
秦麥洛桑活佛：學佛，而沒有領悟和改變的話，就是失敗的佛教徒。什麼是成功的佛教徒？你有沒有建立起正確的見地，有沒有領悟人生，有沒有熄滅內心的“貪、嗔、痴”。你真的把所有的負面情緒都熄滅掉，就是一個成功的佛教徒，否則就是犯戒。
李國盛：佛教中的犯戒與法律上的犯法應該是有所區別。
秦麥洛桑活佛：是的，宗教和法律是不同的，宗教非常講究你的動機和心態是如何的。比如說我想殺人，在佛教的定義就已經是犯戒了。因為殺人的念頭本身就是犯戒。但是在法律上是沒有任何罪的，因為我沒有乾任何違反法律的事情。
李國盛：您最近幾年在全國各地，還有世界其它地方走訪、交流，對佛教有什麼新的認識嗎？
秦麥洛桑活佛：我最近經常去國內一些地方講課，也到過新加坡和馬來西亞講課，感觸很深，有些地方的佛教要么是勾引別人，要么是嚇唬別人。
李國盛：什麼是嚇唬別人？
秦麥洛桑活佛：就是說你有多大多大的罪惡，要消滅，誰來消呢？我來消。我當時的感覺是，你自己的罪業都沒有消，你能幫別人消嗎？你自己都不會游泳，怎麼去下水救人呢？但是恰恰絕大部分是嚇唬人的東西居多。
另外的感覺是，寺廟普遍地成了超度的場所。我有一個懷疑，度他們的那些人有沒有能力度自己，先不用說度別人。自己搞不明白，把另一個人搞明白是非常難的。這種超度方式讓別人覺悟嗎？能明白自我的真諦嗎？連最基本的“聞、思、修”都沒有，忙修瞎練的去超度。還有很多地方提倡燒香拜佛，說“你的孽障很深”等等，用這種方式來嚇唬別人。
李國盛：什麼是勾引別人？
秦麥洛桑活佛：比如新加坡建了一個寺廟，金碧輝煌，貼的都是黃金。我們把菩薩當做神聖沒有錯，但是金碧輝煌有用嗎？這個價值觀本身是人類的價值觀。如果把一頭犛牛放在這個金碧輝煌的房間裡，它肯定是很討厭這個環境的。這種情況現在是很普遍的，很少有關乎覺悟的東西。
李國盛：用黃金貼面的寺廟應該是五星級寺廟了吧。您的意思是應該多建些普通寺廟？
秦麥洛桑活佛：不是，我感覺現在在中國，寺廟是只多不少，太多了。所以我覺得不需要再建寺廟了，包括佛像也是。我出去演講，拿一些汗水錢也好，或者是辛苦費也好，在廈門養了一個孤兒，秦皇島也有，現在差不多有二十個孩子。我忽然發現一件很奇怪的事情，許多自許為佛教徒的並不喜歡做布施，做真正的給予。他們建寺的時候拿很多錢，好像是一點都不在乎，但是真正要實際幫助別人的時候，他們又很在乎了，都是那麼不樂意。這樣的給予不是真正的給予，是不單純的，有私心的。
李國盛：以為捐錢建佛像，自己會有回報。
秦麥洛桑活佛：我說那個佛真的是佛嗎？我說你家裡的那個佛真的是佛嗎？不是木頭、銅、鐵或者是瓷做的嗎？樂山大佛建了快有1000年的歷史了，據我所知樂山大佛一句話也沒有說過。真正的佛是什麼？他是不需要燒香或者送東西的，佛會真得這麼在乎嗎？有一些佛教徒，一天必須要燒多少多少的香，還要怎麼樣怎麼樣，尤其是一些傳統的佛教徒特別在乎這個。有個老奶奶天天敲木魚，孩子說你停一下停一下，奶奶說我要念經，就是不停的念，有一天孩子大聲的喊“奶奶奶奶奶奶奶奶”，他奶奶很生氣，這個孩子說，奶奶我喊你幾下你就這么生氣，你天天喊阿彌陀佛阿彌陀佛，難道阿彌陀佛不生氣嗎？這個是很有意思的故事。
李國盛：您剛才的這些話，我可以放到網上？
秦麥洛桑活佛：可以，我今天講的都是通過否定一些形式化的東西來肯定佛教，否則真正的佛法很難得到更好的弘揚！
李國盛：洛桑活佛，我知道今天您公開說這些話需要怎樣的勇氣，您是真正發自內心想為佛教事業做出努力的！我向您表示深深的敬意！謝謝您！
秦麥洛桑活佛：我這樣說出來是有代價的。因為什麼呢？我是佛教中人，現在很多的佛教徒都是這樣的，我說出來是有代價的。但是生活是要敢於面對才有成果，無論是你、還是我都應該是一個勇士，才能夠覺悟人生。不然的話，就是一個懦夫。
李國盛： 漢地人對活佛的態度與西藏人對活佛的態度有什麼區別？
秦麥洛桑活佛：我剛來漢地時，有時候像個神，因為是活佛嘛，有的時候又有點像鬼，因為什麼呢？人們不相信神神秘秘的東西，當時我想說的不能說，漢語不懂，我前幾天也去了福建一些地方，他們當我是神，但是他肯定沒有完全把我當做神，他有所懷疑，所以我開玩笑說，我既不是神，也不是鬼，更不是人。
李國盛：您希望在別人眼裡是什麼形象？
秦麥洛桑活佛：他們把我當作一個老師看待比較好。我一直說我是你們心靈的老師。很多人，你知道普遍藏傳佛教的信仰者，把所謂的活佛當做神來看待，很多人跟我們見面，說“活佛啊，我現在怎麼辦呢？指點一下”。其實我不是上帝，也無法改變你。
他們很渴望改變自己，但是他們從來沒有想過自己能改變自己，他們只想成為擁有者，這是非常錯誤的觀點，因為什麼呢？我們根本不可能成為擁有者，連你的生命都要面臨死亡，但是他們忘記了死亡。
李國盛：您來漢地有4、5年時間了，現在的感覺和剛來的時候有什麼區別？
秦麥洛桑活佛：我剛來的時候就像一個盲人，一個字都不認識，也像一個啞巴，一句話也不會說，還像一個聾子，一句話也聽不懂。我和師父一起去五台山閉關，閉了四十九天，當時我對漢地這邊的了解是特別的少，而且根本不知道這邊有信佛者。當時我去的時候很驚訝，最大的驚訝是香火太旺了，當時我們也沒有分析，因為西藏的學佛者是很純的，既單純又虔誠，我們當時以為漢地這邊是一樣的又單純又虔誠，後來發現不是。
我也發現這邊的物質比西藏要豐富幾百倍，甚至可以說是天地的差異。但是我沒有感覺到這邊的人是快樂的。非常簡單的說，這邊27、8歲到50歲左右的人，大部分婚姻有問題。
李國盛：這麼高的比例？
秦麥洛桑活佛：漢地這邊感情痛苦的人特別多。西藏也有離婚的人，但是相對的非常少。婚姻的目的並不是互相傷害，世界上任何貴重的東西都可以分享給別人，但是感情是無法分享給別人的，這是世界上最自私的，你作為一個丈夫在外面有外遇的話，妻子能受得了嗎？
還有一些感情是迫不得已的選擇，上了年紀了，世俗議論紛紛，為什麼不結婚呢？怎麼怎麼樣，父母的壓力，親朋好友的壓力之下，湊合過吧。過了五、六年，甚至三、四年之後，天天生存在一個冷戰的世界裡。還有工作的壓力，可以想像每天生活得多苦惱。
李國盛：我感覺比例沒有這麼高，可能是幸福的人不會找您訴苦，找您訴苦的肯定多是在現實中遇到種種問題的人，因此給您這麼一個錯覺，好像絕大部分人都是這麼痛苦。
秦麥洛桑活佛：也可能是吧。不過現在絕大部分人價值觀的物質化，肯定是一個普遍現象。這是一個經濟的社會，人的價值在於錢的多少，這個價值觀我們已經離不開了，因此我們的生活很痛苦。所以說按這個理論來講的話，我現在非常懷疑一些佛教徒是否真的崇拜釋迦牟尼佛。如果釋迦牟尼佛某一天過來，那些佛教徒能夠接納他嗎？
我在開玩笑的時候說，西藏是精神的天堂，生活的地獄。漢地是什麼，生活的天堂，精神的地獄。
我們能說全人類還沒有文明發展的時候，那些人過的都是地獄一般的生活嗎？不一定，也許他們的內心很快樂。
李國盛：剛才您說好多人現在精神上像地獄一樣，壓力非常大，當這個情況是一個普遍存在的時候，就不僅僅是個體的責任了，整個社會也應該擔負起責任，比如說現在整個輿論和傳媒引導都是奔向物質的，有車有房才叫成功，而且整個媒體都教導說每個人經過努力都會有想要的物質享受，這樣就導致每個人都向一個目標去奔。但是整個社會的資源有限，能夠達到的仍然只是少數人，大多數人仍然達不到，我覺得這才是每個人精神上受到壓力的原因之一。
秦麥洛桑活佛：佛教不會反對你擁有財產，但是你真的擁有巨大財富的時候，還仍然存在擔憂和懼怕的話，這個財產就絕對不是你幸福的來源，而是帶來巨大擔憂的來源，這是佛教非常反對的，佛教是講如何一個人超越絕望和希望，這是關鍵。
我個人主要是做“大圓滿”的修煉，它是大乘佛教的一種，也是藏傳佛教中歷史比較久遠的一種修煉方法，其他宗派也有很多人修這個法門，“大圓滿”主要要解決兩個問題——希望和懼怕。
在特別重視物質利益的時代，我覺得最重要的是我們不放棄關懷我們的內心世界，其實你的工作壓力和你的內心是息息相關的，是互動的。但是我們經常會忘記內心的存在。
什麼叫做和尚呢？要六根和合，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根我們叫六根，你六根很清靜和合的話，你眼裡看到任何景像都不會產生仇恨的心，耳朵聽到任何聲音也不會憤怒或煩惱，這樣你才算是清靜了。但現在的世俗人純粹是過在一個“五官”的世界裡面，我們對內心了解的太少，總是生活在一個非常焦慮、擔憂、和恐懼的世界裡。
李國盛：這樣說個人的責任還是佔大頭。
秦麥洛桑活佛：我覺得個人是非常重要的。想要清淨、覺悟的話，需要個人有領悟內心的要求，同時也要有很好的老師，才能夠帶領他進入內心的世界去領悟某些東西。
李國盛：說到當今社會每個人的壓力問題，我昨天查了一個數據，全世界42%自殺的人是在中國，而且從15歲到34歲之間，死亡原因最高的就是自殺，世界各地的自殺者90%以上都是因為精神問題，而在中國不是，自殺的人精神都基本正常，我感覺應該跟您說的精神上的地獄有很大的關係，人的壓力太大了。
秦麥洛桑活佛：說實在的，我旁邊想自殺的人很多。我來漢地以後非常大的感觸是，為什麼他們受過這麼多的教育，還有這麼大的問題，最大的問題在於他們沒有精神食糧。現在的人特別空虛，我們中國沒有一個特定的信仰，不像西方那麼完整，為什麼？多年的戰爭，從鴉片戰爭開始一直到文革大革命為止，這期間對信仰的破壞是非常大的。但是說沒有信仰的中國人還是有一定的信仰，特點是信的東西特別多。現在到處都有所謂的假和尚、假喇嘛，還有其他的一些邪教。為什麼他們能夠生存呢？原因是我們的精神特別空虛，需要有個信仰。所以我說假喇嘛也好，假和尚也好，不要怪罪他們，首先是我們給予了他們空間，他們才可能發展。
我們的內心很空虛，我們從來沒有寧靜的看過自己的內心世界。曾經有一個博士生對我說過這樣一句話：人的生活有三種層次，最低級的是物質生活，第二級的是精神生活，第三級的是靈魂生活。
李國盛：您感覺大部分人最大的空虛感來源於什麼？
秦麥洛桑活佛：我覺得人感到空虛的原因是根本不知道內心的世界渴望什麼，自己真正需要什麼東西。
我們需要的東西太多了，同時不需要的東西也太多了。你真的能夠知道你需要什麼還好辦，你這個時候是非常容易改變的。問題是好多人都不知道自己真正需要什麼。
舉一個例子，也許你小的時候比較喜歡鮮豔一點的顏色，但是到了中年以後會喜歡比較沉默一點的顏色；也許我們小的時候喜歡吃甜的，而過了一段時間喜歡吃辣的或者是鹹的。但是，你今天喜歡的和討厭的，我曾跟學生們說過，把你們今天最討厭的東西記下來，同時也寫下你最喜歡的東西，過了一年以後再回過頭來看一下，或許你當時最討厭的東西是你今天最喜歡的東西。所以我們的生命總是在需要和不需要當中徘徊，這個需要和不需要纏繞著我們，我們永遠沒有一個自己的空間。
李國盛：您現在北大上學，在日常的接觸中，您覺得在中國頂尖的學府中，這些學生的精神世界如何？
秦麥洛桑活佛：清華我不是很了解，北大相對來說了解一些。有許多學生存在著精神方面的問題，當然這與現在的社會壓力有一些關係。我覺得佛教可以是一種精神食糧。
李國盛：那這麼說在當今社會，佛教應該有很大的需求。
秦麥洛桑活佛：我覺得真正的佛教是我們每個人都需要的，也都可以學的。如果說宗教是建立在信仰之上的話，那麼佛教是建立在以人為本的基礎之上的。
李國盛：或者說通過佛教來教育每個人修正自己的內心世界。
秦麥洛桑活佛：教育是帶有說教性質的。真正的佛法是“道諦”和“滅諦”。
李國盛：什麼叫“滅諦”和“道諦”？
秦麥洛桑活佛：我們熄滅了貪婪的心態，這叫“滅諦”。 “道諦”是什麼呢？你要爬到最高的頂點的話，首先要建立起一個正確的思想路線，這個叫“道諦”。 “道諦”是正確的思路，“滅諦”是把你負面的情緒一個一個的滅掉，這樣講的話佛法是什麼呢，佛法是純粹精神和心靈的東西。
李國盛：您剛才說到每個人要發現自己最需要的是什麼。我以前看過一本書，有一篇文章是說假設今天就是人生的最後一天，然後再看看你今天做的事是不是你想做的。
秦麥洛桑活佛：佛教是講生命無常，傳統的一些佛教徒就是晚上睡覺之前要把水杯裡的水喝完，鞋也放好，這樣意味著他們時時刻刻都提醒自己死亡的存在，因為我晚上睡覺，早上不一定能起來。在這樣的情況之下，我覺得人會感悟更多的東西。
真的只給你10秒鐘的時間，10秒鐘以後就死了，那麼這10秒鐘的時間對他來說就十分的珍貴，在感受珍貴的同時，負面情緒就忘記了。所以佛教講，你現在生活的世界就是極樂世界，只不過是你自己的偏執的心理，讓這個世界變成了一個“凡夫”的世界，你呼吸之間都有無數的喜悅和自在。但是你和我，包括很多人都根本不知道呼吸之間的珍貴。所以佛教裡面有一句話，我是常這樣說，“不怕你們沒有擁有，只怕你擁有而不珍惜”。這就像我們的呼吸一樣，生命也是如此。
我們剛才說到無常，我們明白了無常才能夠知道什麼叫做永恆。真正的永恆是什麼？無常就是永恆。
李國盛：您剛提到生命無常，不過大多數人好像對死亡是採取一種迴避的態度。
秦麥洛桑活佛：漢地特別忌諱談論死亡的問題，迴避，假裝沒有，很安然的、很優雅的把它隱藏起來，我個人覺得這個是消極的。其實無論怎麼談，死亡的過程是很痛苦、很沮喪的，也是很空虛的。但是如果你有很大的力量來襯託的話，死亡對於一個修行人來說，就是一個展現自己覺悟的最好良機，對於真正有修行的人來說，死亡是他最神聖、最美好的時刻。
李國盛：佛教的終極目的是什麼？
秦麥洛桑活佛：佛教的終極目的是改變我們的內心，消滅“貪、嗔、痴、慢、疑”五毒。
李國盛：北大湯一介教授曾經說過：“中國文化受惠於佛教，佛教在中國發揚光大”。我有一個困惑，佛教的基本理論是人生苦，比如生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。好多人也因此認為佛教是消極的，逃避的，或者說看破紅塵就可以取得內心的平靜。而中國傳統的儒家文化是強調積極入世的，這兩種文化我覺得不一樣，但為什麼可以融合得這麼好呢？
秦麥洛桑活佛：“積極”和“消極”這兩個漢語詞彙我的理解不是很深，也許這種說法有一定的道理，但他們看到的僅是佛教的一點皮毛的東西。現在人類把所有的標準都放在物質世界裡面來判定，這樣的話，佛教的一些價值是不能肯定的。我也見過一些學生說釋迦牟尼佛並不偉大，他沒有造出坦克，也沒有造出飛機。按照這個來說，釋迦牟尼確實是一個廢物，因為他是一個乞丐，乞丐是任何國家都不需要的。
但是從另一方面來說，他告訴了我們生命的真相。你接受或不接受，我個人覺得是佛教所說的緣分，這個很關鍵。佛教是講八苦，但我們想要得到幸福的話，就必須先要知道什麼叫痛苦。你不知道什麼叫痛苦，難道你真的知道什麼叫做幸福嗎？我們不但要明白痛苦，而且要知道如何去解決痛苦，這是非常重要的。
佛教講人生八苦是一個非常實在的東西，你生的時候絕對痛苦過，不光是你，父母也是。所以我們一定要感恩父母，佛教是非常講究感恩父母的，在西藏的傳統裡面，過生日完全是感恩父母的磨難日，生日是感恩的節日，絕對不是一個收禮物的節日，但是我們現在西洋化了。
當你生下來的時候會有飢餓，但是說不出來，所以我們說你出生後，父母如果不養育你的話，你就不會存在於這個世界，這是生的痛苦。老的痛苦不用說了，我媽媽不在世了，我父親還在世，但我父親現在是一年比一年老，思維一年比一年模糊，身體也是一年不如一年，這個是一件事實。
生老病死的痛苦根本不用講了，大家周邊的人都有很多很多的經驗。但是我們人呢特別能偽裝，他非常痛苦的時候也用虛偽的樣子偽裝起來。
好多人完全是虛偽的活著，不真實地面對生命，我覺得這個才是消極的。什麼叫積極呢？我覺得佛教是真實地面對自己的人生，因此我覺得佛教是積極的，但是這個觀點別人是不是認同我不太清楚。
李國盛：我雖然前幾天看了不少佛學方面的書籍，但還是對佛教了解不深，有些術語更是不明白什麼意思，希望您能諒解。
秦麥洛桑活佛：阿彌陀佛，我們一起學習。
李國盛：我聽說您是北大哲學系樓宇烈教授的學生。
秦麥洛桑活佛：對，我是他的學生。樓先生專門研究中國傳統文化、哲學和佛學，曾經帶過很多的學生，現在也在帶博士生。我不是博士生，但也跟他學了快兩年了。
李國盛：現在還在繼續學嗎？您感覺漢地的教授和西藏的上師對比，他們在學問上有什麼相似或者相區別的地方嗎？
秦麥洛桑活佛：我還在北大繼續學。我見過很多的大學教授，他們都談佛學，但他們不一定信佛。我相信樓宇烈教授是信佛的，他的道德、文化和修養很深。他本人對佛教的理解我覺得跟其他學者不太一樣，他有更深的一些個人體會。
現在很多大學的博士生、研究生光用一個佛教的名詞來做論文就可以寫出幾萬字。我不能說他們沒有領悟，但是佛教更重視通過體驗來領悟人生的最高境界。
我在漢地這邊上佛學院的時候，老師大部分是大學的教授。他們講得非常生動，說實在的，我西藏的一些上師不見得可以講得過他們，但是有一點，他們感動不了我的內心，我只是覺得他們講得好而已。我有一個西藏上師，他講的都是乾巴巴的，吞吞吐吐的，但是他每句話講出來的時候，我的汗毛都豎起來，因為他完全觸動了我的內心世界。漢地這邊可能是這樣的一個教學方式，像佛學院的教授也好，或其他學者也好，不一定要打動人的靈魂，他們只在乎講課的內容是是否生動。我上大學一、二年級的時候，有一天講《金剛經》，我聽著很彆扭，從佛法來說，講課的人的體驗是很重要的，當時我舉起手說，“你是憑藉什麼樣的境界說出這些的？你個人對《金剛經》的領悟是怎麼樣的？”當時他就愣了，說這是複旦大學的一個教授寫的。我說“我不管復旦大學的教授怎麼樣，我最想听到你從內心發出來的聲音”。佛學不是用來做學問的，而是一種從內心中可以體會到的東西。
李國盛：來漢地後遇到的能夠感動您的人多嗎？
秦麥洛桑活佛：我最欣賞的一位法師叫“宣化上人”，他後來到美國建了“萬佛城”，他講了很多關於禪宗的東西。
西藏的教育方式和這邊的教育方式不太一樣。西藏的每個寺廟都像一所大學，包括了人文、哲學、宗教，醫學也在寺廟裡面，藝術也在寺廟裡面，還有西藏的天文學。我所在的寺廟叫郎依寺，有13個班，每個班學的課程都不一樣，而且分得很細。
李國盛：每一個寺院都有一個完整的教育體係是嗎？
秦麥洛桑活佛：目前來說，大部分寺廟是這樣的。西藏的寺廟是修學的地方，修正做人的缺點，因為我們人不是完美的，有一些負面的情緒和不良的習氣，這個習氣是要改善的。一個修學得好的佛教徒可以成為什麼呢？不是成為神，而是擁有一個完美的人格。
李國盛：這個跟中國傳統文化的“修身、齊家、治國、平天下”有相似的地方。
秦麥洛桑活佛：相似的地方有，但是境界和追求是不太一樣的。佛學非常講“發心”，也就是你的“動機”。特別注意你現在做一件事情，你的“動機”和“目標”是什麼。
佛學裡面講到“皈依”，那個也就是你的“發心”，“動機”要純、要清淨，才可以入佛門。如果是為了名和利，學佛的意義不大，因為學佛是要熄滅我們內心世界的“貪、嗔、痴”三毒。
李國盛：現在去寺廟燒香拜佛的人好多是為了名和利，是公眾對佛教的誤解嗎？
秦麥洛桑活佛：是的，現在很多人對佛教的誤解很深。我有一個非常好的朋友，他是一個企業家，他對佛教是非常認同的，他認為現在的佛教被社會“妖魔化、庸俗化、政治化和邊緣化了”。這種“佛教”跟真正的佛教有很大的差異，就是我說的“嚇唬式”的和“勾引式”的佛教。
還有好多人把神、仙跟佛完全混在一起。有人統計過，世界上的宗教到目前為止存在的大概有3000個，但是我覺得除了佛教之外其他任何宗教都包容不下這些東西。佛教的偉大在這裡，但這也導致了一些人對佛教的誤解。我去過秦皇島、瀋陽還有其他一些地方，很多人搞不懂佛教的佛和神、仙的區別在哪裡，。有時候我看到他們殺豬、殺雞，然後把這些放在佛龕上面，這樣完全是違背了佛教，佛教是完全不講這些東西的。
好多燒香拜佛的人特別希望通過這些行為來改變人生，希望成為擁有者，求財、求子。但佛教絕對不是這個意思，佛教是啟發你如何改變你自己。我開玩笑說，如果你們為了發財而求佛的話，乾脆不要學佛了，求你了！釋迦牟尼一天三頓飯都沒有著落，他還給你錢，有可能嗎？釋迦牟尼是披著袈裟、赤著腳的一個人，耶穌是被釘在十字架上的，而我們現在為了升官發財而求神學佛，這樣的話，還是不要學佛比較好。
佛教是要我們把握內心世界的清靜，並且學習如何改變自我，消滅你很龐大的“我”。人們往往向外追求幸福，他們所有的幸福都靠外在的東西，他們說自己有錢就幸福。我開玩笑說，你們敢肯定這世界上有一個億財產的人沒有煩惱嗎？他們說肯定有煩惱。那我說你賺到了一個億的時候你敢說你沒有煩惱嗎，你保證，你肯定你是幸福者嗎？所以說我告訴人們，我們的幸福和自在不在外在，而在於內心世界。
李國盛：您覺得什麼才是真正的佛教？
秦麥洛桑活佛：我把目前的佛教現象分成三類，第一是封建文化式的佛教，第二個是宗教儀式性的佛教，第三是覺悟人生的佛教。
有一本書叫《魔術的舞蹈》，上面曾經寫過這麼一句話，可以很好的說明什麼是覺悟人生的佛教：“超越希望和絕望的就是佛教”。因為超越了絕望與希望才可能做到內心的平靜。
李國盛：人如果沒有了希望和絕望，那為了什麼而活？
秦麥洛桑活佛：生命有種很強的動力，是為了趨向喜樂。
李國盛：但是好多人會說，是為了孩子、為了妻子或者是父母而活著。
秦麥洛桑活佛：我個人覺得這是一種藉口，並不一定是真實的，追求幸福和快樂才是背後的原因。而我們對幸福是怎麼看待的？ ？每個人對幸福都有一個不同的定義。對於一般人而言，，慾望得到了適當的滿足，就是快樂，慾望得不到適當的滿足，就是痛苦。按這個邏輯來講，就有一個很大的問題，如果你的慾望得到了適當的滿足才叫快樂的話，由於你的慾望是無窮無盡的，所以你根本就沒有幸福。
李國盛：如果把能節制慾望呢？
秦麥洛桑活佛：佛教講超越了慾望才可能幸福。
李國盛：佛教認為快樂和幸福的狀態是什麼樣？
秦麥洛桑活佛：我舉個例子，我去馬來西亞的時候他們讓我講課，他們說請你講一下關於健康的問題。我不是醫生，很難從生理的角度講。但是從我的理解來看，我說當你忘記了你的腳和手，也忘記你的身體、頭腦的時候就是健康。所以說什麼叫幸福？什麼時候忘我，忘記了我，就是幸福！因為“自我”的存在是痛苦的根源。為什麼我們笑的時候會開心呢，因為你笑的時候剎那之間忘記了自己，那個時候你感到很幸福。
李國盛：剛才您提到每一個寺院都像大學一樣，寺院裡面是“修持”和“學習”的地方。可以說修持有兩個方面，一個是修正自己的內心，另外一個方面是智慧。那麼以什麼標準來衡量“修持”的成就高低？
秦麥洛桑活佛：藏傳佛教也好，漢傳佛教也好，講的都是“聞、思、修”：首先是聽到佛教的一些哲理，而後認真思索，最後修持證悟。我光有“聞”和“思”，等於是紙上談兵，但是沒有“聞”和“思”，光有“修”也不行，就是沒有人指導，盲修瞎練的後果非常可怕，很容易走偏。這就像盲人騎瞎馬一樣，不知道自己的去向是如何。藏傳佛教非常講究要有引導者，引導者也叫“上師”，上師是我們修行上的指南針，有了他，我們就不會走太多的彎路。其實生活也是如此，有一個嚮導，有一個老師的話，比自己瞎忙要強很多。藏經佛教相對來說是非常講究這個的，這個與漢傳佛教有所不同。
藏教佛教因此也非常重視師徒之間的關係，你找一個老師的話，需要三年時間去觀察他，那個老師也同樣對你考驗三年，這樣經歷六年才可以形成真正的師徒關係。一個人真正從內心欣賞另一個人是非常重要的。我對我的師父是純粹的認可和欣賞的，即便他今天和一百個妓女睡在一起，我對他的信心也不會動搖。
李國盛：那是不是說您對上師絕對服從？
秦麥洛桑活佛：欣賞並不等於要百分之百學他的做法，比如說釋迦牟尼是佛祖，但是他當時做王子的時候不一定什麼缺點都沒有，他後來在菩提樹下覺悟。我們要跟隨他的內心世界，並不是他的行為，我們不是要到菩提樹下打坐，而是要學他的覺悟，這是非常重要的。
李國盛：佛教的創始人釋迦牟尼以前是王子，看到世間的痛苦，想解脫這樣的痛苦，經過六年的苦修，最後在菩提樹下得到覺悟，他的覺悟是什麼？
秦麥洛桑活佛：他熄滅了“自我”的狀態，因此覺悟了。覺悟是他完全悟出了萬物和生命的本質，這樣講還只是一個概念性的認識，這就好比我們說什麼叫甜，在人們不知道甜的滋味之前肯定是沒有特別明確的定義，我乾脆拿一個冰糖給你看，這個是甜的，但是甜和冰糖之間有一定的距離，因為我讓你看這個冰糖的時候，你看的都是它的形狀和模樣，而缺少甜的體驗，所以說“覺悟”、“涅槃”，都是精神境界方面的體驗，不是用概念能講得清楚的。
李國盛：佛教和其他宗教有什麼主要區別？
秦麥洛桑活佛：我說佛教是沒有信仰的宗教。一般的宗教是有信仰的，信仰是什麼呢？你相信一個至高無上的、無所不能的上帝或神的存在，你永遠是祂的追隨者。
李國盛：靠至高無上去保佑自己？
秦麥洛桑活佛：對，靠祂去保佑，但佛教是不講這個的。這個至高無上的完美的神就好像是地主，你有信仰就是祂的奴隸，你永遠超越不了祂，而且你永遠是祂的僕人。佛教裡沒有這個思想。
佛教講一切眾生平等，一切都是平等的。佛說不光是我和你，連一隻螞蟻與我們都是平等的，佛教尊重所有的生命，我們要尊敬每一草一木，因為這上面有很多的生命存在著，這是他們的住處。我們每個人都有佛心，我們每個人都具有基本善良的本性。佛教講，你可以成佛，這和其他宗教完全不一樣。
李國盛：基督教是強調人的原罪，佛教認為人性本善，還是人性本惡？
秦麥洛桑活佛：我們每個人的內心深處，佛教認為有一個非常完美的東西存在，就是我們每個人都有一個最基本的善良的東西，用佛教的語言叫佛心。
但是我們說你能夠肯定每個人都具有這樣善良的東西嗎？我們每個人看起來都是由“貪、嗔、痴、慢、疑”這五種非常醜惡的東西組成的。如果我們真的具有這種善良的本性的話，我們應該能表現出來才對，但是我們幾乎表現不出來。
李國盛：這種每個人身上的矛盾和衝突也是佛教要解決的問題。
秦麥洛桑活佛：是，因此佛教講究要去修證和領悟。
李國盛：真正的佛教徒的標準是什麼？
秦麥洛桑活佛：學佛，而沒有領悟和改變的話，就是失敗的佛教徒。什麼是成功的佛教徒？你有沒有建立起正確的見地，有沒有領悟人生，有沒有熄滅內心的“貪、嗔、痴”。你真的把所有的負面情緒都熄滅掉，就是一個成功的佛教徒，否則就是犯戒。
李國盛：佛教中的犯戒與法律上的犯法應該是有所區別。
秦麥洛桑活佛：是的，宗教和法律是不同的，宗教非常講究你的動機和心態是如何的。比如說我想殺人，在佛教的定義就已經是犯戒了。因為殺人的念頭本身就是犯戒。但是在法律上是沒有任何罪的，因為我沒有乾任何違反法律的事情。
李國盛：您最近幾年在全國各地，還有世界其它地方走訪、交流，對佛教有什麼新的認識嗎？
秦麥洛桑活佛：我最近經常去國內一些地方講課，也到過新加坡和馬來西亞講課，感觸很深，有些地方的佛教要么是勾引別人，要么是嚇唬別人。
李國盛：什麼是嚇唬別人？
秦麥洛桑活佛：就是說你有多大多大的罪惡，要消滅，誰來消呢？我來消。我當時的感覺是，你自己的罪業都沒有消，你能幫別人消嗎？你自己都不會游泳，怎麼去下水救人呢？但是恰恰絕大部分是嚇唬人的東西居多。
另外的感覺是，寺廟普遍地成了超度的場所。我有一個懷疑，度他們的那些人有沒有能力度自己，先不用說度別人。自己搞不明白，把另一個人搞明白是非常難的。這種超度方式讓別人覺悟嗎？能明白自我的真諦嗎？連最基本的“聞、思、修”都沒有，忙修瞎練的去超度。還有很多地方提倡燒香拜佛，說“你的孽障很深”等等，用這種方式來嚇唬別人。
李國盛：什麼是勾引別人？
秦麥洛桑活佛：比如新加坡建了一個寺廟，金碧輝煌，貼的都是黃金。我們把菩薩當做神聖沒有錯，但是金碧輝煌有用嗎？這個價值觀本身是人類的價值觀。如果把一頭犛牛放在這個金碧輝煌的房間裡，它肯定是很討厭這個環境的。這種情況現在是很普遍的，很少有關乎覺悟的東西。
李國盛：用黃金貼面的寺廟應該是五星級寺廟了吧。您的意思是應該多建些普通寺廟？
秦麥洛桑活佛：不是，我感覺現在在中國，寺廟是只多不少，太多了。所以我覺得不需要再建寺廟了，包括佛像也是。我出去演講，拿一些汗水錢也好，或者是辛苦費也好，在廈門養了一個孤兒，秦皇島也有，現在差不多有二十個孩子。我忽然發現一件很奇怪的事情，許多自許為佛教徒的並不喜歡做布施，做真正的給予。他們建寺的時候拿很多錢，好像是一點都不在乎，但是真正要實際幫助別人的時候，他們又很在乎了，都是那麼不樂意。這樣的給予不是真正的給予，是不單純的，有私心的。
李國盛：以為捐錢建佛像，自己會有回報。
秦麥洛桑活佛：我說那個佛真的是佛嗎？我說你家裡的那個佛真的是佛嗎？不是木頭、銅、鐵或者是瓷做的嗎？樂山大佛建了快有1000年的歷史了，據我所知樂山大佛一句話也沒有說過。真正的佛是什麼？他是不需要燒香或者送東西的，佛會真得這麼在乎嗎？有一些佛教徒，一天必須要燒多少多少的香，還要怎麼樣怎麼樣，尤其是一些傳統的佛教徒特別在乎這個。有個老奶奶天天敲木魚，孩子說你停一下停一下，奶奶說我要念經，就是不停的念，有一天孩子大聲的喊“奶奶奶奶奶奶奶奶”，他奶奶很生氣，這個孩子說，奶奶我喊你幾下你就這么生氣，你天天喊阿彌陀佛阿彌陀佛，難道阿彌陀佛不生氣嗎？這個是很有意思的故事。
李國盛：您剛才的這些話，我可以放到網上？
秦麥洛桑活佛：可以，我今天講的都是通過否定一些形式化的東西來肯定佛教，否則真正的佛法很難得到更好的弘揚！
李國盛：洛桑活佛，我知道今天您公開說這些話需要怎樣的勇氣，您是真正發自內心想為佛教事業做出努力的！我向您表示深深的敬意！謝謝您！
秦麥洛桑活佛：我這樣說出來是有代價的。因為什麼呢？我是佛教中人，現在很多的佛教徒都是這樣的，我說出來是有代價的。但是生活是要敢於面對才有成果，無論是你、還是我都應該是一個勇士，才能夠覺悟人生。不然的話，就是一個懦夫。
李國盛： 漢地人對活佛的態度與西藏人對活佛的態度有什麼區別？
秦麥洛桑活佛：我剛來漢地時，有時候像個神，因為是活佛嘛，有的時候又有點像鬼，因為什麼呢？人們不相信神神秘秘的東西，當時我想說的不能說，漢語不懂，我前幾天也去了福建一些地方，他們當我是神，但是他肯定沒有完全把我當做神，他有所懷疑，所以我開玩笑說，我既不是神，也不是鬼，更不是人。
李國盛：您希望在別人眼裡是什麼形象？
秦麥洛桑活佛：他們把我當作一個老師看待比較好。我一直說我是你們心靈的老師。很多人，你知道普遍藏傳佛教的信仰者，把所謂的活佛當做神來看待，很多人跟我們見面，說“活佛啊，我現在怎麼辦呢？指點一下”。其實我不是上帝，也無法改變你。
他們很渴望改變自己，但是他們從來沒有想過自己能改變自己，他們只想成為擁有者，這是非常錯誤的觀點，因為什麼呢？我們根本不可能成為擁有者，連你的生命都要面臨死亡，但是他們忘記了死亡。
李國盛：您來漢地有4、5年時間了，現在的感覺和剛來的時候有什麼區別？
秦麥洛桑活佛：我剛來的時候就像一個盲人，一個字都不認識，也像一個啞巴，一句話也不會說，還像一個聾子，一句話也聽不懂。我和師父一起去五台山閉關，閉了四十九天，當時我對漢地這邊的了解是特別的少，而且根本不知道這邊有信佛者。當時我去的時候很驚訝，最大的驚訝是香火太旺了，當時我們也沒有分析，因為西藏的學佛者是很純的，既單純又虔誠，我們當時以為漢地這邊是一樣的又單純又虔誠，後來發現不是。
我也發現這邊的物質比西藏要豐富幾百倍，甚至可以說是天地的差異。但是我沒有感覺到這邊的人是快樂的。非常簡單的說，這邊27、8歲到50歲左右的人，大部分婚姻有問題。
李國盛：這麼高的比例？
秦麥洛桑活佛：漢地這邊感情痛苦的人特別多。西藏也有離婚的人，但是相對的非常少。婚姻的目的並不是互相傷害，世界上任何貴重的東西都可以分享給別人，但是感情是無法分享給別人的，這是世界上最自私的，你作為一個丈夫在外面有外遇的話，妻子能受得了嗎？
還有一些感情是迫不得已的選擇，上了年紀了，世俗議論紛紛，為什麼不結婚呢？怎麼怎麼樣，父母的壓力，親朋好友的壓力之下，湊合過吧。過了五、六年，甚至三、四年之後，天天生存在一個冷戰的世界裡。還有工作的壓力，可以想像每天生活得多苦惱。
李國盛：我感覺比例沒有這麼高，可能是幸福的人不會找您訴苦，找您訴苦的肯定多是在現實中遇到種種問題的人，因此給您這麼一個錯覺，好像絕大部分人都是這麼痛苦。
秦麥洛桑活佛：也可能是吧。不過現在絕大部分人價值觀的物質化，肯定是一個普遍現象。這是一個經濟的社會，人的價值在於錢的多少，這個價值觀我們已經離不開了，因此我們的生活很痛苦。所以說按這個理論來講的話，我現在非常懷疑一些佛教徒是否真的崇拜釋迦牟尼佛。如果釋迦牟尼佛某一天過來，那些佛教徒能夠接納他嗎？
我在開玩笑的時候說，西藏是精神的天堂，生活的地獄。漢地是什麼，生活的天堂，精神的地獄。
我們能說全人類還沒有文明發展的時候，那些人過的都是地獄一般的生活嗎？不一定，也許他們的內心很快樂。
李國盛：剛才您說好多人現在精神上像地獄一樣，壓力非常大，當這個情況是一個普遍存在的時候，就不僅僅是個體的責任了，整個社會也應該擔負起責任，比如說現在整個輿論和傳媒引導都是奔向物質的，有車有房才叫成功，而且整個媒體都教導說每個人經過努力都會有想要的物質享受，這樣就導致每個人都向一個目標去奔。但是整個社會的資源有限，能夠達到的仍然只是少數人，大多數人仍然達不到，我覺得這才是每個人精神上受到壓力的原因之一。
秦麥洛桑活佛：佛教不會反對你擁有財產，但是你真的擁有巨大財富的時候，還仍然存在擔憂和懼怕的話，這個財產就絕對不是你幸福的來源，而是帶來巨大擔憂的來源，這是佛教非常反對的，佛教是講如何一個人超越絕望和希望，這是關鍵。
我個人主要是做“大圓滿”的修煉，它是大乘佛教的一種，也是藏傳佛教中歷史比較久遠的一種修煉方法，其他宗派也有很多人修這個法門，“大圓滿”主要要解決兩個問題——希望和懼怕。
在特別重視物質利益的時代，我覺得最重要的是我們不放棄關懷我們的內心世界，其實你的工作壓力和你的內心是息息相關的，是互動的。但是我們經常會忘記內心的存在。
什麼叫做和尚呢？要六根和合，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根我們叫六根，你六根很清靜和合的話，你眼裡看到任何景像都不會產生仇恨的心，耳朵聽到任何聲音也不會憤怒或煩惱，這樣你才算是清靜了。但現在的世俗人純粹是過在一個“五官”的世界裡面，我們對內心了解的太少，總是生活在一個非常焦慮、擔憂、和恐懼的世界裡。
李國盛：這樣說個人的責任還是佔大頭。
秦麥洛桑活佛：我覺得個人是非常重要的。想要清淨、覺悟的話，需要個人有領悟內心的要求，同時也要有很好的老師，才能夠帶領他進入內心的世界去領悟某些東西。
李國盛：說到當今社會每個人的壓力問題，我昨天查了一個數據，全世界42%自殺的人是在中國，而且從15歲到34歲之間，死亡原因最高的就是自殺，世界各地的自殺者90%以上都是因為精神問題，而在中國不是，自殺的人精神都基本正常，我感覺應該跟您說的精神上的地獄有很大的關係，人的壓力太大了。
秦麥洛桑活佛：說實在的，我旁邊想自殺的人很多。我來漢地以後非常大的感觸是，為什麼他們受過這麼多的教育，還有這麼大的問題，最大的問題在於他們沒有精神食糧。現在的人特別空虛，我們中國沒有一個特定的信仰，不像西方那麼完整，為什麼？多年的戰爭，從鴉片戰爭開始一直到文革大革命為止，這期間對信仰的破壞是非常大的。但是說沒有信仰的中國人還是有一定的信仰，特點是信的東西特別多。現在到處都有所謂的假和尚、假喇嘛，還有其他的一些邪教。為什麼他們能夠生存呢？原因是我們的精神特別空虛，需要有個信仰。所以我說假喇嘛也好，假和尚也好，不要怪罪他們，首先是我們給予了他們空間，他們才可能發展。
我們的內心很空虛，我們從來沒有寧靜的看過自己的內心世界。曾經有一個博士生對我說過這樣一句話：人的生活有三種層次，最低級的是物質生活，第二級的是精神生活，第三級的是靈魂生活。
李國盛：您感覺大部分人最大的空虛感來源於什麼？
秦麥洛桑活佛：我覺得人感到空虛的原因是根本不知道內心的世界渴望什麼，自己真正需要什麼東西。
我們需要的東西太多了，同時不需要的東西也太多了。你真的能夠知道你需要什麼還好辦，你這個時候是非常容易改變的。問題是好多人都不知道自己真正需要什麼。
舉一個例子，也許你小的時候比較喜歡鮮豔一點的顏色，但是到了中年以後會喜歡比較沉默一點的顏色；也許我們小的時候喜歡吃甜的，而過了一段時間喜歡吃辣的或者是鹹的。但是，你今天喜歡的和討厭的，我曾跟學生們說過，把你們今天最討厭的東西記下來，同時也寫下你最喜歡的東西，過了一年以後再回過頭來看一下，或許你當時最討厭的東西是你今天最喜歡的東西。所以我們的生命總是在需要和不需要當中徘徊，這個需要和不需要纏繞著我們，我們永遠沒有一個自己的空間。
李國盛：您現在北大上學，在日常的接觸中，您覺得在中國頂尖的學府中，這些學生的精神世界如何？
秦麥洛桑活佛：清華我不是很了解，北大相對來說了解一些。有許多學生存在著精神方面的問題，當然這與現在的社會壓力有一些關係。我覺得佛教可以是一種精神食糧。
李國盛：那這麼說在當今社會，佛教應該有很大的需求。
秦麥洛桑活佛：我覺得真正的佛教是我們每個人都需要的，也都可以學的。如果說宗教是建立在信仰之上的話，那麼佛教是建立在以人為本的基礎之上的。
李國盛：或者說通過佛教來教育每個人修正自己的內心世界。
秦麥洛桑活佛：教育是帶有說教性質的。真正的佛法是“道諦”和“滅諦”。
李國盛：什麼叫“滅諦”和“道諦”？
秦麥洛桑活佛：我們熄滅了貪婪的心態，這叫“滅諦”。 “道諦”是什麼呢？你要爬到最高的頂點的話，首先要建立起一個正確的思想路線，這個叫“道諦”。 “道諦”是正確的思路，“滅諦”是把你負面的情緒一個一個的滅掉，這樣講的話佛法是什麼呢，佛法是純粹精神和心靈的東西。
李國盛：您剛才說到每個人要發現自己最需要的是什麼。我以前看過一本書，有一篇文章是說假設今天就是人生的最後一天，然後再看看你今天做的事是不是你想做的。
秦麥洛桑活佛：佛教是講生命無常，傳統的一些佛教徒就是晚上睡覺之前要把水杯裡的水喝完，鞋也放好，這樣意味著他們時時刻刻都提醒自己死亡的存在，因為我晚上睡覺，早上不一定能起來。在這樣的情況之下，我覺得人會感悟更多的東西。
真的只給你10秒鐘的時間，10秒鐘以後就死了，那麼這10秒鐘的時間對他來說就十分的珍貴，在感受珍貴的同時，負面情緒就忘記了。所以佛教講，你現在生活的世界就是極樂世界，只不過是你自己的偏執的心理，讓這個世界變成了一個“凡夫”的世界，你呼吸之間都有無數的喜悅和自在。但是你和我，包括很多人都根本不知道呼吸之間的珍貴。所以佛教裡面有一句話，我是常這樣說，“不怕你們沒有擁有，只怕你擁有而不珍惜”。這就像我們的呼吸一樣，生命也是如此。
我們剛才說到無常，我們明白了無常才能夠知道什麼叫做永恆。真正的永恆是什麼？無常就是永恆。
李國盛：您剛提到生命無常，不過大多數人好像對死亡是採取一種迴避的態度。
秦麥洛桑活佛：漢地特別忌諱談論死亡的問題，迴避，假裝沒有，很安然的、很優雅的把它隱藏起來，我個人覺得這個是消極的。其實無論怎麼談，死亡的過程是很痛苦、很沮喪的，也是很空虛的。但是如果你有很大的力量來襯託的話，死亡對於一個修行人來說，就是一個展現自己覺悟的最好良機，對於真正有修行的人來說，死亡是他最神聖、最美好的時刻。
李國盛：佛教的終極目的是什麼？
秦麥洛桑活佛：佛教的終極目的是改變我們的內心，消滅“貪、嗔、痴、慢、疑”五毒。
李國盛：北大湯一介教授曾經說過：“中國文化受惠於佛教，佛教在中國發揚光大”。我有一個困惑，佛教的基本理論是人生苦，比如生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。好多人也因此認為佛教是消極的，逃避的，或者說看破紅塵就可以取得內心的平靜。而中國傳統的儒家文化是強調積極入世的，這兩種文化我覺得不一樣，但為什麼可以融合得這麼好呢？
秦麥洛桑活佛：“積極”和“消極”這兩個漢語詞彙我的理解不是很深，也許這種說法有一定的道理，但他們看到的僅是佛教的一點皮毛的東西。現在人類把所有的標準都放在物質世界裡面來判定，這樣的話，佛教的一些價值是不能肯定的。我也見過一些學生說釋迦牟尼佛並不偉大，他沒有造出坦克，也沒有造出飛機。按照這個來說，釋迦牟尼確實是一個廢物，因為他是一個乞丐，乞丐是任何國家都不需要的。
但是從另一方面來說，他告訴了我們生命的真相。你接受或不接受，我個人覺得是佛教所說的緣分，這個很關鍵。佛教是講八苦，但我們想要得到幸福的話，就必須先要知道什麼叫痛苦。你不知道什麼叫痛苦，難道你真的知道什麼叫做幸福嗎？我們不但要明白痛苦，而且要知道如何去解決痛苦，這是非常重要的。
佛教講人生八苦是一個非常實在的東西，你生的時候絕對痛苦過，不光是你，父母也是。所以我們一定要感恩父母，佛教是非常講究感恩父母的，在西藏的傳統裡面，過生日完全是感恩父母的磨難日，生日是感恩的節日，絕對不是一個收禮物的節日，但是我們現在西洋化了。
當你生下來的時候會有飢餓，但是說不出來，所以我們說你出生後，父母如果不養育你的話，你就不會存在於這個世界，這是生的痛苦。老的痛苦不用說了，我媽媽不在世了，我父親還在世，但我父親現在是一年比一年老，思維一年比一年模糊，身體也是一年不如一年，這個是一件事實。
生老病死的痛苦根本不用講了，大家周邊的人都有很多很多的經驗。但是我們人呢特別能偽裝，他非常痛苦的時候也用虛偽的樣子偽裝起來。
好多人完全是虛偽的活著，不真實地面對生命，我覺得這個才是消極的。什麼叫積極呢？我覺得佛教是真實地面對自己的人生，因此我覺得佛教是積極的，但是這個觀點別人是不是認同我不太清楚。
