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敏卓林雅久寧瑪佛學院放假時，佛學院廚房去年新購的載貨小車正停駐於佛殿前。( 寺院與佛學院因不同區，故而各有其廚房司膳
。目前寺院廚房則正由住持 闊千仁波切主事新建工程 )
敏林堪千仁波切向來注重佛學院師生的飲食衛生與營養，仁波切認為 :僧伽如未能有良好的健康，來日如何荷擔如來家業、為眾生服務 ? 故而這輛小貨車為佛學院的好幫手好夥伴，它總是為師生們載回新鮮蔬果，讓佛學院的廚房能為正值青壯的學僧提供優質的能量─敏林堪千仁波切說
：「能為十方培育身心健康的佛門未來龍象，是意義深遠的好事與善因啊 !」
http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=2236&prev=2953&next=2218&l=f&fid=24
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敏卓林堪千仁波切的手與瓶─
「在應成派的見地當中，
以面前的寶瓶來做譬喻的話，
這個寶瓶,不是「有」,
因為這個寶瓶並不存在於本質上具此寶瓶的實質；
但是另外一面,亦非「無」；
但也不是說:其實有寶瓶,也是無寶瓶,有無同時成立的這種狀況；
或是說:非有寶瓶,非無寶瓶的這種狀態。
所以，其乃離──「
有,無,非有,非無」四邊的境界，
稱之為「離四邊戲論」的境界。
這樣的境界是什麼境界呢？
除非你在修行上面有真實的體會,否則,這樣的境界，
是超越言語,思維所能夠詮述的。
──敏林堪千仁波切
•《中觀》
http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=2457&prev=2475&next=2447&l=f&fid=16
與您談談金剛經--( 10 )
第九世敏林堪千仁波切口述主講
林生茂居士口譯
The Eastern Sun 團隊編輯整理
接著，須菩提問：這樣的修持法門，叫什麼名字呢?
佛云：這個法門，稱為《般若波羅密》。「般若波羅密」是什麼意思呢?「般若」，在藏文裏，意為一種「智」，智慧的智，是了知、證悟的意思。也可以說：從而可以覺知覺性的智慧。
因此，所謂的般若波羅密，便是意指對於一切不了解的，可以完全了解。換句話說：渡過無知的此岸，到達了究竟的彼岸，就是般若波羅密。般若波羅密多的義理，也是佛法裏最常聽聞的，當然，這也是金剛經要陳述的道理。所以，在佛學院裏也是一樣的：倘若你已如實的學習了有關般若方面的經論，可以說已經是位具有智慧的行者了。
那麼，對於一位行者、學子而言，當他學習了這些相關於般若的精義之後，就如同真正看到了佛的心，一如看到電視的影像。在那當下，內心會升起一種勇猛、我已知道佛的心是什麼了的一種瞭然。
般若波羅密多，如果要詳述的話，其實也有很多的分別。這樣的分別，並非在義理上有什麼相異，但是在名相上有諸多分別。一個是所謂的「基」，根本的「基」，基的般若波羅密。基的般若波羅密指的是什麼呢?就是我們的「如來藏心」。除了在名詞上有所差別外，意義是一樣的。
那麼，也有所謂「道」的般若波羅密。道般若波羅密分有兩種：一是意指般若波羅密的經論，如金剛經一樣，通往到達佛境界的道路，所以稱為道般若波羅密。另外所意指的則是菩薩眾於修行當中，如實的證悟，安住於等持、或是意境當中的修行境界，其稱之為道般若波羅密。同樣的，這在意義上是並無相異，只是名詞上不同。
此外，還有「果」般若波羅密。「果」般若波羅密本身可云為佛；佛即是果般若波羅密。當然也有經論的般若波羅密，經論的般若波羅密也就是詮釋般若的意義，一如金剛經等等。由於這些種種的分別，因此，在經部的教授裏，有時在詮釋同一個義理時，卻引用了很多不同的名詞，在這過程當中，就容易使人產生了迷惑或不清楚的狀況。
就像在詮釋般若波羅密，在經典上，有個個各種不同的結果。那麼，這部金剛經論典，是不是真實的般若波羅密呢？或是虛假的呢？金剛經它是真實的，因為在這金剛經的論典中，佛陀開示了般若波羅密多的義理。因此，這部經典，它本身也是般若波羅密多的教典。在其它佛所說的經典裏面，也還有用到般若波羅密多經的這個名詞。至於金剛經，其修持的法門稱作甚麼呢？金剛經修持的法門，就稱為般若波羅密多法門。
弟子: 請問仁波切「有巴雅瑪以巴
美巴有嘛以巴 有美雅瑪以巴 有美壹美雅瑪以巴
」(音譯)此四句之意義
？為什麼呢 ?
師：這是屬於般若波羅密多中所用的文詞、字詞。
第一句講到：”有巴雅馬爹”(音譯)，是說：現在世間一切的境相，你說它是有執，其實也不是有，為什麼呢？因為一切的境相，你現在看到的「有」的境像，好好的去觀察時，你會發現：它並不是那麼的真實。因此，第一句提及：它也不是有，「有把雅馬」。
第二句講：「無」，也不是。意指：就現在的境相而言，你說它根本也是沒有的，那也是不對的，「無」，亦非是。為什麼說它也不是根本沒有呢？這是緣於眾生迷惑與習性的種種境相。
到第三句講的就是：那麼，是不是同時有、又是同時沒有呢？但這是不存在的，所以也不是「有」、「無」皆是。
第四句提出：那麼，是不是可能存在著：它既不是「有」，也不是「無」這樣的情境呢？回答是：這是不可能存在的，但也不是既「非無」，也不是「非有」。這稱為：四種理智的思維。
這種思維，就好像說：「胖」與「瘦」；一個胖的人與一個瘦子，那麼，他是胖，就不是瘦，或者既是胖，又是瘦，或者他既不是不胖，也不是不瘦，存在著這四種情況。在佛學院學習做這種思維辯論時，主要就是如同以這樣的一個主題，展開來做思維上辯證。
這種思維，就好像說：「胖」與「瘦」；一個胖的人與一個瘦子，那麼，他是胖，就不是瘦，或者既是胖，又是瘦，或者他既不是不胖，也不是不瘦，存在著這四種情況。在佛學院學習做這種思維辯論時，主要就是如同以這樣的一個主題，展開來做思維上辯證。
弟子：那麼，剛剛這四句，果然巴與傑仁波切( 編注:格魯巴之宗大師 )，他們兩位大師，對這一部份的觀點(見地)是不一樣的嗎?
師： 這個部份很重要，前面已經提及：主要是堪千果然巴與宗喀巴大
師在
教授弟子時，所使用的教授方法上的差異之故。所以，在外相上，或者說：我們在聽到的一些比較上，我們會認為：果然巴大師與宗喀巴大師，在見地上是不一樣的。但是，這只是我們聽到的傳說是這個樣子的，如果你真正的去思維了解，其實是沒有差別的。至於他們兩者開演的教法，有什麼差異呢 ?最主要的便是他們於度化弟子時，是以其各自認為引導弟子最好的一種方法去教授弟子的。
這兩位上師，他們在教授、詮釋佛陀教理的方式上有差異，除此之外，所詮釋的義理，無有互相違越之處。如果你因為他們詮釋教法的方式有著差異，你想：喔，宗喀巴大師與果然巴大師，他們兩位在對佛陀教義的見地上好像有什麼樣的衝突、其中有互相違背的話，這是一種錯誤的認知。由於法脈的關係，果然巴大師所傳授的，於歷史上是因其所受持的傳承之故，所以在詮釋上有其特點，也就是自宗宗派裏，所具有的不共的法，因為傳承的關係，所以才會產生各自「不共」的差異點。
這兩位上師，他們在教授、詮釋佛陀教理的方式上有差異，除此之外，所詮釋的義理，無有互相違越之處。如果你因為他們詮釋教法的方式有著差異，你想：喔，宗喀巴大師與果然巴大師，他們兩位在對佛陀教義的見地上好像有什麼樣的衝突、其中有互相違背的話，這是一種錯誤的認知。由於法脈的關係，果然巴大師所傳授的，於歷史上是因其所受持的傳承之故，所以在詮釋上有其特點，也就是自宗宗派裏，所具有的不共的法，因為傳承的關係，所以才會產生各自「不共」的差異點。
弟子：仁波切您追隨過非常多具智慧的上師，那在仁波切曾是學生時所經歷的過程當中，可否分享一些鼓勵、開示予我們 ?
師：就每個人學習的方法而言，每個人有每個人的個別差異，有些人也許使用和對待仁波切相同的一種學習方式會有很大的助益，有些人則或許適合另外不同的學習方式。
師：就每個人學習的方法而言，每個人有每個人的個別差異，有些人也許使用和對待仁波切相同的一種學習方式會有很大的助益，有些人則或許適合另外不同的學習方式。
但是，我自己是如何的一種學習方式呢 ? 坦白說，我自己在學習這些教典時，事實上並沒有一種很強烈的、想要學習的這種意念，所以在讀誦、學習時，我也常常會打瞌睡。雖然這樣子，有時候，譬如說：每天在研讀這些教典的時，當內心裏生起一種：很想要去讀誦，或是研讀這部經論時，就在那時，好好的去研讀與學習。
但是，我自己是如何的一種學習方式呢 ? 坦白說，我自己在學習這些教典時，事實上並沒有一種很強烈的、想要學習的這種意念，所以在讀誦、學習時，我也常常會打瞌睡。雖然這樣子，有時候，譬如說：每天在研讀這些教典的時，當內心裏生起一種：很想要去讀誦，或是研讀這部經論時，就在那時，好好的去研讀與學習。
以我自身的經驗，我在研讀中觀的根本論典時，內心非常的歡喜。如果對一部經論，自己一點都不想去研讀的話，那麼，你勉強自己去學習是沒有什麼效果的。所以，當自己內心，升起意樂想要去研讀、學習經論中的某些章節時，就在那個當下，好好的去研讀，這是最好的。在這樣的學習時刻，也不一定是要端身正座，可以以一種鬆緩、甚至開著電視、伸著腿這樣子的方式；只要是最自在、最輕鬆的方式，都會是一種很好的學習方式。
研讀很多的論典之後，對於當中所講的義理，在平常時候、甚至是走路地零碎時間，內心裏常常地去思惟它，會去思索：經論裏面所講的這個道理，跟自己現實生活上，這一生所經歷的有所相違嗎 ? 要如此經常的思惟教法的義理!
研讀很多的論典之後，對於當中所講的義理，在平常時候、甚至是走路地零碎時間，內心裏常常地去思惟它，會去思索：經論裏面所講的這個道理，跟自己現實生活上，這一生所經歷的有所相違嗎 ? 要如此經常的思惟教法的義理!
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◎本官方部落格為敏林堪千仁波切與The EasternSun Group唯一公認之官方中文網站 ( 請於敏林堪千仁波切英文官網www.khenchenrinpoche.org/2-sup port.htm 徵信) ；並沒有以「部落格名」成立「相似名稱之佛學會」。
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唯願 :永具菩提心 !
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