分身集會品第二

◎一九六九年宣化上人講述於
美國三藩市佛教講堂

爾時百千萬億不可思。不可議。不可量。不可說。無量阿僧祇世界。所有地獄處。分身地藏菩薩。俱來集在忉利天宮。以如來神力故。各以方面。與諸得解脫。從業道出者。亦各有千萬億那由他數。共持香華來供養佛。彼諸同來等輩。皆因地藏菩薩教化。永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是諸眾等。久遠劫來。流浪生死。六道受苦。暫無休息。以地藏菩薩廣大慈悲。深誓願故。各獲果證。既至忉利。心懷踴躍。瞻仰如來。目不暫捨。

分身集會品第二，這是《地藏經》全部上中下卷共十三品中的第二品。

「分身」怎麼分的身呢？分身可以說是分靈，也可以說是分性，或是分心。為什麼叫分靈呢？因為菩薩有一種靈，就是靈感。可謂「有感自通，無求不應。」這種靈感像「千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天。」有一千個水池，就有一千個月光照到那些水池中，這些水池裡的月光就是那個靈，也就是那個性，也可以說是那個身，也可以說是那個心。因為有水池子，所以就有月光現出；若沒有水池子，那麼月的本體根本沒有分開的。有水池就有月光，是不是由那個月光分出來的呢？不是的。雖然不是，但是水池裡可有月光現出來，所以說千潭有水千潭月，萬里無雲萬里天──萬里地沒有雲彩，萬里地都是萬里晴空。

這個地藏菩薩的分身，本來沒有分身，為什麼這裡說有分身呢？因為眾生機緣的緣故，所以有分身。這個分身好像什麼呢？再舉出一個很淺近的比喻，分身好像照相似的，本來一個人，照相後，又有一張相片出來，那麼這張相片的像是沒有作用、沒有靈感、沒有生氣的。可是地藏菩薩這個分身，是他所分開的這個身，和他本來的那個身是一樣的，所謂千百萬億化身。這個地藏菩薩的分身，也就是他看見某一個地方有地獄，他就分出一個身到那個地獄去教化眾生。因此所有三千大千世界，任何地方、任何角落裡有地獄，他都分身到那些地方去教化眾生。這是因為地藏菩薩他發願教化地獄裡的眾生，所以任何地方有地獄，他就有分身到那個地獄去，這叫分身。

「集會」，是又回來了，是所分開的身，又都回來了，回來集會在一起，聚集在一起。

「爾時」：當爾之時。「百千萬億不可思」：不可以心思。「不可議」：不可以言議。不可思，是你心裡沒有法子想得到他這種境界；不可議，不可以言語來議論他的數目。「不可量」：也不可以有個數量。「不可說」：連說都不可說。「無量阿僧祇世界」：無量，即沒有數量那麼多的，無量數的世界。「所有地獄處」：所有在有地獄的地方。「分身地藏菩薩」：因為有地獄的地方，就有地藏菩薩的分身在那兒。有無量這麼多的地藏菩薩，「俱來集在忉利天宮」：所以這麼多的地藏菩薩俱來，都一起來到三十三天。

「以如來神力故」：以釋迦牟尼佛這種大威神力的緣故。「各以方面」：分身地藏菩薩從各方來的。「與諸得解脫從業道出者」：與他所度脫從業道、罪業道出來的眾生。「亦各有千萬億」：每一尊地藏菩薩又帶著百千萬億「那由他」那麼多數的人，共持香華。這些人和分身地藏王菩薩各「共持香華，來供養佛」：每一個人拿著他所帶的香和花來供養釋迦牟尼佛。「彼諸同來等輩」：和地藏菩薩同來的這些眾生。「皆因地藏菩薩教化」：他們都是藉著地藏菩薩的教化。「永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」：他們也都永遠得到不退轉於無上正等正覺這種的境界。

「是諸眾等」：這一切的眾生，「久遠劫來」：在很久遠以前，「流浪生死」：他們在六道輪迴裡流浪生死。在生死的流裡，頭出頭沒，就好像水的波浪一樣，生了又死，死了又生，生生死死，好像水浪一樣。「六道受苦」：在六道裡受著無量諸苦。「暫無休息」：連短暫時間的休息也沒有。「以地藏菩薩廣大慈悲」：以地藏菩薩這種廣大的慈悲。「深誓願故」：地藏菩薩發願「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」所以他以這種廣大誓願的緣故，「各獲果證」：令每個人都證得果位──初果、二果、三果、四果，或者證其他的果位。「既至忉利」：現在到了忉利天。「心懷踴躍」：心裡生了大踴躍，生大歡喜。「瞻仰如來，目不暫捨」：都一心一意睜著眼睛望著釋迦牟尼世尊，眼睛閉都不閉，這就表示一心瞻仰如來，也是一種至誠恭敬的表現。

爾時世尊舒金色臂。摩百千萬億不可思。不可議。不可量。不可說無量阿僧祇世界。諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。而作是言。吾於五濁惡世。教化如是剛強眾生。令心調伏。捨邪歸正。十有一二。尚惡習在。吾亦分身千百億。廣設方便。或有利根。聞即信受。或有善果。勤勸成就。或有暗鈍。久化方歸。或有業重。不生敬仰。如是等輩眾生。各各差別。分身度脫。或現男子身。或現女人身。或現天龍身。或現神鬼身。或現山林川原。河池泉井。利及於人。悉皆度脫。或現天帝身。或現梵王身。或現轉輪王身。或現居士身。或現國王身。或現宰輔身。或現官屬身。或現比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身。乃至聲聞羅漢。辟支佛。菩薩等身。而以化度。非但佛身獨現其前。

「爾時」：當爾之時。「世尊」：釋迦牟尼世尊。「舒金色臂」：伸開佛金色的臂。「摩百千萬億不可思，不可議，不可量，不可說無量阿僧祇世界，諸分身地藏菩薩摩訶薩頂」：佛以一個臂，而摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說，這麼多無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩的頂。這是佛以如意身──如意的神通，雖然是一個臂也可以變成百千個臂，同時以這一個臂摩百千萬億這麼多地藏菩薩摩訶薩的頂。

「而作是言」：而作這樣的說話。「吾於五濁惡世」：我在這個五濁惡世。「五濁」是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。「惡世」：在這一個濁惡的世界。「教化如是」：我來教化像這樣子的「剛強眾生」：我們聽一聽這個名稱，誰是剛強眾生呢？或者是你，或者是他。誰剛強，這就是說誰。誰不聽教，就是誰。誰盡調皮，不守規矩，就是說誰。這剛強眾生就是說不守規矩的這一些眾生，他們都願意沒有規矩。例如某人的小孩問我：「為什麼要有規矩？」可見這小孩子都不要有規矩。這也就是大人從來就不願意守規矩所致。那麼這不願意守規矩的就是剛強眾生，太剛強了，他願意怎麼樣就怎麼樣。

「令心調伏」：這個剛強眾生，你叫他心悅誠服，這是更不容易了。怎麼叫調？就是像美國人做菜不講調味，不講什麼味道；但中國人做菜專門講調味，用酸、甜、苦、辣，把味道調得很好吃，這就叫調。例如在列國時候，有個易牙就是專門調味的，所以孟子說：「易牙先得我口之所思也。」易牙先得到口裡歡喜吃的味道，所以他就善於調味。這是古來中國一個名廚，他做的菜最好吃，所以那時候皇帝就選他做御廚。伏，是降伏、心悅誠服，不反對了。你無論講什麼法他都聽，都接受什麼佛法，一點都不懷疑，也不反對，這就叫調伏了。

不是說佛入涅槃後五百年就沒有新阿羅漢，沒有人開悟了。其實隨時隨地都可以有人開悟，隨時隨地都有阿羅漢出世的。不過這個阿羅漢，他證果了，不准顯神通，不准各處去管閒事，好像印度到中國的摩騰、竺法蘭法師，都是有神通的。還有達摩祖師，他是在佛滅度後幾千年出世的；另外虛雲老和尚，是中國近代的高僧，這都是阿羅漢，都是菩薩；不但是阿羅漢，而且是菩薩境界。還有近代的弘一律師、印光老法師也是。印光老法師一般人公認他是大勢至菩薩到中國來的，在佛入涅槃之後，中國有很多的大德。就是佛入涅槃後五百年、一千年、一萬年，哪一個人依照佛法真正的去修行，一樣可以證果，一樣可以開悟的。

「捨邪歸正」：令這一切眾生都把邪知邪見捨去，而再歸回來到正知正見上。「十有一二」：在十個裡頭，有一兩個「尚惡習在」：還有惡的習氣存在，還沒有去盡他惡的習氣。「吾亦分身千百億」：我，釋迦牟尼佛自稱說，我也分身千百億那麼多。「廣設方便」：設了很多很多種種的方便法門。「或有利根」：或者有利根的人。利根就是善根深厚的人，他聰明利根，非常有智慧。「聞即信受」：他一聽見我給他所說這個法，他就相信了。「或有善果」：或者在他前生做了一些個善事，種善果的，就「勤勸成就」：我勸了很多次。勤勸不是勸他一次，好像我們存心想度一個人，不是說度他一次就算了。一次度不了他，要再一次；再一次度不了，還要再多幾次。例如離得遠的，你要多給他寫幾封信，告訴他多一點佛法。離得近的，就多和他接近幾次，給他講一講佛法。

你要發心來度人，不要被人度了。怎麼樣被人度了呢？你本來想度他信佛，喔！然後怎麼樣呢？被他拉到耶穌教裡頭去了。自己本來想要度人信佛的，結果隨著人家轉了，去信耶穌教，或者去信天主教去了，這就叫被人度了。你能度人，這就是有定力；你被人家所度，這就是沒有定力。所以勤勸這個勤，就是不懶惰。譬如想一想我哪一個朋友，對我不錯，我一定要度他信佛；還有哪一個親戚是非常好的，我應該度他也學佛法，所以這要勤勸。不只勸一次，勸了很多次，這一次我沒勸明白，我再一次，再一次又一次。總而言之，發心度人，度得信佛，乃至於成佛為止，那才是滿願了。

「或有暗鈍」：或者啊！暗鈍就是愚癡。根基愚癡，沒有智慧。「久化方歸」：久是長久，不是一次、兩次、三次、五次。「勤勸」還有一個次數，這個久，是時間的問題，或者一天我度不了你，兩天、三天、五天、一個月、兩個月、三個月、五個月、一年、兩年、三年、五年，我存一個久遠的志願，一個久遠的心來教化你。一定令你也信佛。這叫久化方歸，久化他皈依三寶了。「或有業重」：或者有罪業深重的人，「不生敬仰」：他對於佛教根本就不生敬仰。「如是等輩」：像這樣一類的眾生。等輩，是這一類的眾生。「各各差別」：每一個人有每一個人的因果業報，種種的不同。「分身度脫」：我釋迦牟尼佛，也分很多身來度脫這一切眾生。

「或現男子身」：或者我現一個男子身，去度脫這個眾生。「或現女人身」：或者現一個英俊的男子去度一切的女人，或者現一個美貌的女人去度一切的男人。因為佛也知道眾生的欲心，眾生所歡喜的就是這個男女的問題，所以佛也變化而隨眾生的根性去教化眾生。「或現天龍身」：或者現一個天身，或者現一個龍身，去度脫天龍一類的眾生。「或現神鬼身」：釋迦牟尼佛或者現一個大威德神的身，或者現一個大鬼王的身。

「或現山林川原、河池泉井」：你看！《地藏經》上說或者山、或者樹林、或者川、或者原，這都是如來的法身所變現的。或者我們現在就坐在釋迦牟尼佛的法身上，不過我們不知道。例如這個舊金山，這是佛早就現出來的，來利益眾生，以便人在這個地方生活著。雖經上只說佛現出山、樹林、川（川是有水的地方）和原（原就是原野的地方），但你不要以為平地，就不是佛的法身了。平地也是，我們現在或者就坐在佛的法身上邊呢？為什麼我們看不見佛的法身呢？因為我們像一隻螞蟻似的，螞蟻在地上，或者在人身上，是看不見人的全體的。因為我們也像是這麼一隻小小的蟲子在佛的法身上，所以不知道法身在什麼地方。其實我們本來就在法身上邊，但是不知道而已。或者釋迦牟尼佛現一條河，或者現一個水池子，或者現一個泉，或者現一個井。「利及於人」：總而言之，佛現這些做什麼呢？是要對人有利益，利及於人的。

「悉皆度脫」：佛現出一座山，你到這個山上去走一走，得到山上的一點靈氣。啊！發了菩提心了。或者到樹林裡邊吸一吸新鮮空氣，這新鮮空氣就是佛法身的空氣呀！虛空裡頭的空氣都是佛的氣啊，所以你吸到這個佛的氣，一定會開悟的。你不要執著說是佛滅度後過了五百年，就沒有人開悟了，過五千年都一樣有人開悟的，只怕你不真的去修行；你若真的去修行，我可以保證你一定開悟。要不然你先買一點保險，等你開悟了，我賠你多少錢。雖先買一點保險，可是等你開悟了，你那個錢也不要了，所以這個錢還是我賺的。或者佛現一條河，你在河裡頭沖個涼，洗個澡，覺得很舒服，由此之後，就開悟了。河是釋迦牟尼佛變現出來的，水池也是一樣。或者現個井，你喝這個井裡的水，一天一天就增加你的道心，所以這都是不可思議的境界。總而言之，佛一舉一動都是要利益於人的，令人都得到度脫。

「或現天帝身」：釋迦牟尼佛或者現天帝的身。例如你正在打坐，有個天帝來向你叩頭頂禮，他說，他是天上的帝釋。為什麼他來拜你呢？是要令你生一種堅固的道心，勇猛精進。「或現梵王身」：或現大梵天王的身。「或現轉輪王身」：或者現轉輪聖王的身。轉輪聖王，有種種的寶貝，他有個飛車，我們現在乘火箭到月球去要經過很長的時間，但轉輪聖王這個飛車，在一個鐘頭之內，就可以遍遊三千大千世界。不但月球、星球、任何地方都可以到，就那麼快。他又有藏寶。什麼叫藏寶呢？無論到什麼地方，轉輪聖王說：「我要用錢了」，在那個地就刨開了，要用多少金子就有多少金子；用多少珠寶，就有多少珠寶，為什麼他能這樣呢？因為他的福報大，所以一切的珠寶，都給他預備著，世界上的一切都是他所有的。他又有馬寶，這種馬，也是比火箭都快。他又有女寶，轉輪聖王歡喜女人，隨時隨地都會有的，都是天然為他現出來的。因為他福報太大，要什麼有什麼，簡直是隨心如意，沒有求不得苦。那麼佛現出這一種轉輪聖王威德的身，也是要令一切眾生，見到他的相就發菩提心了。

「或現居士身」：你們這些居士，或者不知道哪一個是釋迦牟尼佛現的也不一定，你不要以為不可能，凡是居士都有份的。「或現國王身」：或者現國家皇帝的身。「或現宰輔身」：宰輔就是宰相，是最高的官，這叫宰輔。「或現官屬身」：或現做官的身。「或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身」：現四眾弟子身。「乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身」，「而以化度」：雖然現種種身，無非都是為了化度眾生。「非但佛身獨現其前」：釋迦牟尼佛不是僅僅現佛身來度脫眾生。

汝觀吾累劫勤苦。度脫如是等難化剛強罪苦眾生。其有未調伏者。隨業報應。若墮惡趣。受大苦時。汝當憶念吾在忉利天宮慇懃付囑。令娑婆世界至彌勒出世已來眾生。悉使解脫。永離諸苦。遇佛授記。

「汝觀吾累劫勤苦」：累劫是不知多長的時間。勤苦，你看釋迦牟尼佛，沒有懶惰的時候，這叫勤。苦，是沒有快樂的時候。勤，不懶惰，也不求快樂。為的什麼呢？「度脫如是等，難化剛強罪苦眾生。」：這個難化剛強罪苦眾生，你不要想大約沒有我，其實你我都包括在這個難化剛強眾生之內了。你知道嗎？釋迦牟尼佛，費了多少心血來教化我們？來度脫我們？我們自己還不知道慚愧，還好得意的，以為這沒有關係：「我呀！不要緊的啊！釋迦牟尼佛辛苦一點也不要緊。我先不要學佛法，不要修行，懶惰一點，睡多一點覺。」自己給自己講道理，自己給自己做辯護律師。

「其有未調伏者」：所有這個沒有調伏、沒有度脫的眾生。「隨業報應」：若有沒有度脫出來的眾生，隨業受果報。「若墮惡趣」：墮落到三惡道──地獄、餓鬼、畜生。「受大苦時」：受大苦的時候。「汝當憶念吾在忉利天宮慇懃付囑」：你應該想一想我在忉利天，很慇懃的吩咐你。「令娑婆世界至彌勒出世已來眾生」：令這娑婆世界中，從現在一直到彌勒佛出世時的所有一切眾生。「悉使解脫」：都要把他們度脫出來。「永離諸苦」：永遠離開一切的苦趣。「遇佛授記」：遇著諸佛給他們授記作佛。

現在講一講印光老法師，他是山西人，受戒之後就到普陀山去閉關，他這個閉關就是一天到晚看藏經。他看藏經是畢恭畢敬。端然正坐。到廁所去，要另外換衣服，另外換鞋子。用過廁所，洗淨之後，回來又把看經所穿的衣服再穿回來。即使廁所很乾淨，他都要這麼換。穿著看經的衣服不到廁所；廁所穿的衣服，不穿到看經的房裡來。一天到晚他都是這個樣子，恭恭敬敬的看經。他在普陀山觀音菩薩的道場，住了十八年，每一天都是看經的，沒有一天閒著的時候。那麼看經看了十八年以後，就到南京去講《彌陀經》。

講《彌陀經》你說怎麼樣？憑這麼一位大德高僧，在這兒講經，居然沒有人聽。只有一個人，天天來坐到板凳上等著，他以為這一個人聽經聽得很注意，很高興，他就問：「我講你聽得懂嗎？」他是山西人口腔，所以問，這個人說：「哦！法師我不懂啊！」「你不懂 ！？你在這兒幹什麼？」他說：「我等著您講完經，我好收板凳，我是收板凳的，不是聽經的。」啊！這位老法師一聽，非常傷心，以後發願再也不在南京講經了。看！沒有人聽經，就一個人在這兒等著的，他以為是聽經呢？原來還是等著預備收凳子的。

以後上海居士林就請他講《彌陀經》，他到上海去講經，很多人聽，這回不是沒有人聽了，因為南京那個地方佛法不太興，所以就是大德高僧，沒有人給他宣傳，不會有人知道，就不會有人來聽經。但是到上海，因為他有一些皈依弟子都在上海，這些皈依弟子知道師父來講經，就各處宣傳，你來聽啦！你來聽啦！這把佛教徒都叫來聽法了。其中有一學生，這學生不是個佛教徒，大約十八、九歲，二十歲的女學生，有一天晚間她作了個夢。作什麼夢呢？有人告訴她說：「你要到居士林去聽經啊！現在大勢至菩薩在那兒弘揚佛法，講《彌陀經》呢！」第二天早上看報紙，果然居士林有一位印光老法師在那兒講《彌陀經》。

哦！奇怪了？我怎麼作夢是大勢至菩薩在那兒講《彌陀經》？於是她就來聽經，同時也帶了很多學生來聽經。她告訴這些學生她夢見這位法師是大勢至菩薩。她也不知道大勢至菩薩是誰？然後就問信佛的人，什麼叫大勢至菩薩？這些個信佛的人問她是怎麼一回事？她就說她在夢中聽人家說大勢至菩薩在上海居士林講《彌陀經》，叫她來聽經。她對這些居士一講。這些個居士想：喔！這老法師大約是大勢至菩薩來的。於是就去告訴印光老法師，有一女學生在夢中聽人說你是大勢至菩薩在這兒講《彌陀經》呢！老法師說：「不要亂講，胡說八道的。」把這些人罵了一頓，沒有人敢再說了。以後這位女學生也就皈依印光老法師。

在這位女學生的夢中，也告訴她這大勢至菩薩再待三年，他就回去，見不著他了。果然過了三年，民國三十三年，這位大勢至菩薩──印光老法師就圓寂了。圓寂之後一般人才知道：哦！他是大勢至菩薩再來的。所以，印光老法師他最歡喜寫《楞嚴經》上的<大勢至菩薩念佛圓通章>，有很多居士都有他特別寫這一章的字畫。因此近代印光老法師是開悟的大德高僧。不是說佛滅度五百年之後，就沒有阿羅漢了，那不但是阿羅漢，還超過阿羅漢呢！當印光老法師圓寂的時候，燒出很多舍利來，如果沒有證果，沒有開悟的人，不會有舍利的；有舍利，這都不是平常的人。

爾時諸世界分身地藏菩薩。共復一形。涕淚哀戀。白其佛言。我從久遠劫來。蒙佛接引。使獲不可思議神力。具大智慧。我所分身。徧滿百千萬億恆河沙世界。每一世界。化百千萬億身。每一身。度百千萬億人。令歸敬三寶。永離生死。至涅槃樂。但於佛法中所為善事。一毛一渧。一沙一塵。或毫髮許。我漸度脫。使獲大利。唯願世尊。不以後世惡業眾生為慮。如是三白佛言。唯願世尊。不以後世惡業眾生為慮。爾時佛讚地藏菩薩言。善哉善哉。吾助汝喜。汝能成就久遠劫來。發弘誓願。廣度將畢。即證菩提。

「爾時諸世界分身地藏菩薩」：爾時是當爾之時，諸世界是所有地藏菩薩分身的世界。分身地藏菩薩「共復一形」：地藏菩薩由一個身而分為多身，又復多身，又共復一身，所以叫共復一形。多身也就是一身，一身也就是多身。一身能變成多身，所以一身也為多身；多身共復一身，因此多身也是一身。再往深的講，也沒有多身，也沒有一身，地藏菩薩根本就沒有一個身。怎麼說沒有一個身呢？他無我相，他要是有一個身，就是有我相。因為他無我相，所以雖然多身，多也不多。雖然一身，一也不一。因此一也就是多，多也就是一。地藏王菩薩分身無量，而無量合成一，所以從一身到無量身，從無量身又能共復一身。這樣你說他怎麼會有個身呢？若有個身，他這麼多身你說哪一個身是地藏王菩薩？哪一個身不是地藏王菩薩？所以可以說一個個身都是地藏王菩薩，也可以說都不是地藏王菩薩。

怎麼說也可以說是呢？你以他所示現的身，可以說是地藏王菩薩；以他無相的身──他根本沒有相，所以也可以說不是地藏王菩薩。又可以說不論哪一個人發願想學地藏王菩薩，就是地藏王菩薩的分身，和地藏王菩薩沒有分別。為什麼你要發願學地藏王菩薩？因為你歡喜地藏王菩薩他這種的行為、他的智慧、他的願力。為什麼你歡喜他呢？這又是個什麼道理呢？這個道理本來你自己可以知道的，不需要我講，雖然你自己知道，可是你不敢承認。所以我現在可以告訴你，證明你就是地藏菩薩的分身，所以你歡喜地藏王菩薩，就要仿照他的志願去做，這就是地藏王菩薩的分身。雖是分身，但你再能依照佛法去修行，把你的自性恢復圓滿，明心見性，你那時候也有神通了，又可以回去和地藏王菩薩合成一體，共復一體，共復一形，那時候叫返本還原了。

這個分身地藏王菩薩共復一形之後，「涕淚哀戀，白其佛言」：涕是鼻涕，淚是眼淚，哀是悲哀，戀是戀戀不捨的。為什麼會悲哀？這有四種的意思：第一，所悲哀的就是六道眾生造業不改，所有的天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，在六道中輪迴造罪業，也不知道改悔，不知道懺悔，這是第一種。

第二種是悲所有的眾生剛強難化：眾生最剛強，你和他講佛法，他不願意聽；你要是和他講的不是佛法，那麼他就很歡喜。譬如：你向某個人提說：「某個人最好，他學問好、品行好，一切一切都好。」這個人不會怎麼樣注意聽的。你要是對他講說那個人怎麼樣壞，壞的方法怎麼樣的巧妙，他雖然做了壞事還沒有人知道。這麼樣一講，這個人就很注意究竟是個什麼方法，想要知道這種壞的方法。好的方法他不注意聽，你說：「你好好學佛法。」他想不學；你說：「現在有一種藥，吃了你會有一種奇妙的發現。」於是乎他就要用這種迷幻藥，吃了迷迷糊糊的，就好像忽忽悠悠的到了極樂世界似的。

本來這是最壞的一種東西，但是他吃了一點，還要吃一點，吃了不知多少次。吃的時候就覺得什麼都變了，甚至於天地都沒有他那麼大；但是過了那個時候，就覺得又疲倦，又辛苦。有的就頭痛，有的身上骨頭痛，有的簡直就不願意去做工了，在那地方像個死人一樣。但他也不覺悟，說：「為什麼我這樣子呢？」還以為再吃一點那種藥就會開悟了：「這回是不夠功力，這藥的力量不夠強；要是多一點，恐怕這回一下就開悟了，一下就成功了。」你說這是不是真正愚癡到極點！你叫他學佛法，他不學，卻偷偷摸摸的去吃這種東西，又犯法，但是他願意去，歡喜去做，所以這就是剛強眾生。「難化」，不容易教化。你教化他學佛法，他不歡喜；你弄一個像這種騙人的方法，他就往那裡鑽進去了。鑽到把頭削出一個尖尖來還往裡邊鑽。你看！人心是這樣，所以第二種悲，就是悲眾生剛強難化，太剛強了。

地藏王菩薩第三種的悲是什麼呢？是如來慧日將沉。佛就等於一個太陽似的，將要入涅槃了，所以地藏王菩薩也悲哀。慧日將沉，慧是智慧，一個智慧的太陽，就將要落下。

第四種的悲是什麼呢？是在天宮咐囑的大事。釋迦牟尼佛在忉利天宮咐囑地藏菩薩一直等到彌勒出世前，所有的眾生都要教化他們，度他們成佛，遇佛授記，所以這是一個非常重要的責任。這樣重要的責任，釋迦牟尼佛把它交給地藏菩薩，所以這是第四種的悲。

「白其佛言」：地藏王菩薩共復一形，涕淚悲戀，對佛說了，「我從久遠劫來」：我從以前久遠久遠的劫到現在。「蒙佛接引」：承蒙十方諸佛慈悲接引我。「使獲不可思議神力」：使我得到這種不可思議──不可以心思，不可以言議這種的神力。神是神妙不測，你沒有法子可以知道這種神妙不可測的力量。「具大智慧」：又具足圓滿的大智大慧。想要度眾生一定得要有神力，但你單有神力，沒有智慧，也不可以。又要具足大智慧，有大智慧來支配這種神力，有這種神力來幫助智慧，互相合作，智慧和神力兩個互相幫助，才能救度眾生。

「我所分身，徧滿百千萬億恆河沙世界」：徧滿是無處不現身，地藏王菩薩說，我所分的身徧滿所有百千萬億恆河沙世界這麼多的世界。「每一世界化百千萬億身」：在每一個世界他都分身無數，有無量無邊那麼多。「每一身度百千萬億人」：每一尊分身地藏王菩薩，又度了百千萬億這麼多的人。「令歸敬三寶」：令一切眾生歸敬三寶。為什麼要歸敬三寶呢？因為一切眾生在沒皈依三寶之前，都是在外邊。在什麼外邊呢？在佛法的外邊。而皈依三寶了之後，叫捨邪歸正，棄暗投明，所以要歸敬三寶──皈依佛、皈依法、皈依僧。「永離生死」：永遠離開生死。「至涅槃樂」：得到涅槃──常樂我淨這四種的快樂。

「但於佛法中」：所有的眾生，但於佛法的裡邊，「所為善事」：他所做的善事。「一毛一渧」：一毛是善事中最輕的，一渧是善事中最小的。「一沙一塵」：一粒沙是善事中最微的，就像一粒沙那麼多的善事。像一根毫毛那麼多的善事，或者像一滴水這麼多的善事，或者一塵──像一粒微塵這麼多的善事，這都是最少、最輕、最微、最小的，輕微少小。你看一根毫毛有多重？是最輕的。一池，一滴水這是最少的。一粒沙，這是最微細的。一塵，是最小的，在《楞嚴經》上我講過，鄰虛塵，這是我們所看見的一粒微塵再分成七份，就變成鄰虛塵，這是最小最小的，這個眾生所做的善事就是這麼多。「或毫髮許」：或者有一根毫毛。這毫毛並不是這個一毛了，這一毛好像一根頭髮，這叫一毛。毫就是汗毛，汗毛在身上是最細了的。髮呢？或者是這個頭髮，這也是最輕最少的。

「我漸度脫」：所有的眾生，即使只做這麼少的善事，這麼輕微的善事，他種這種善根，我將來都要一點一點的想辦法，度他離苦得樂。「使獲大利」：令他得到大的利益。什麼叫大利？是不是發了一個大財，得到大的利益？發財那不是大利。那麼是不是當官了？那也不是利。是叫你成佛去！你看這個利大不大？誰叫你成佛的──地藏王菩薩。地藏王菩薩以他這種大神力、大智慧，用種種不可思議的妙法，令你想要不接受也不可能了。所謂「欲罷不能」，想要停止，說「我不學佛法了」，但是沒有法子停止，妙就在這個地方。誰能令你這個樣子？就是我們這一位大善知識──大願地藏王菩薩，他就有這種的妙用，這就叫大利。

「唯願世尊」：地藏王菩薩說我唯獨願意世尊，「不以後世惡業眾生為慮」：說佛您不要憂慮了，不要為後世造業的眾生來耽心來憂慮。為什麼他這樣說您不要憂慮呢？他的意思就是：我來負責任，這個責任交給我，佛您不要管了。因為這一切眾生，若是不成佛，我也不成佛。「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提」，所以我請世尊不要耽心，不要憂慮，就由我地藏來負擔這個責任。「如是三白佛言」：說了一遍、二遍、三遍，這是表示你這個事情重要，鄭重其事。好像現在憲法三讀通過，讀一遍，你反不反對？讀二遍，你們贊成嗎？沒有人出聲，就讀三遍通過。那麼這是不是也通過呢？不是的，這是地藏菩薩表示鄭重其事，所以要三白佛言，說三次。單說一次或者表示他不盡責任，說二遍還不夠誠懇，所以對佛說了三遍──「唯願世尊，不以後世惡業眾生為慮」，請你老人家不要以將來後世那些個造罪業的眾生為慮，他們都有我地藏負完全責任，我一定要把惡業的眾生度成佛。

講到這個地方，你說我們是不是要高興！？我們造了這麼多的罪業，都還有成佛的機會，為什麼呢？前幾天不是跟你們講，我要買保險給某人，現在有人為我們買保險。誰為我們買的保險呢？地藏王菩薩。他預先就保證我們這些造惡業的眾生都可以成佛，這就等於為我們買保險一樣。所以我們現在聽到《地藏經》的人，都不要擔心，都不要不歡喜了，我們都有機會成佛的。為什麼呢？是地藏王菩薩給我們擔保，他在以前就保證我們這些惡業眾生，可以成佛的，他負完全責任。如果我們不成佛，地藏王菩薩他也不證菩提，所以我們應該歡喜。

因為我們今天講到這段經文上，我很高興，所以就作了一首英文歌，要你們唱。這首歌叫「我很幸運遇到善知識」，善知識是誰呢？就是地藏王菩薩。因為我們遇到地藏王菩薩，預先給我們作保證人，保證我們可以成佛的。為什麼知道呢？就讀這──三白佛言：「唯願世尊不以後世惡業眾生為慮」──我們就知道地藏王菩薩對我們這種天高地厚的恩德，這種恩太深了，太高了，所謂「仰之彌高，鑽之彌堅」，地藏王菩薩這種境界，是不可思議的。

「爾時佛讚地藏菩薩言」：當爾之時，釋迦牟尼佛一聽，地藏王菩薩為一切眾生擔保，保證一切眾生早成佛道，太高興了就讚歎地藏王菩薩。佛讚地藏王菩薩言：「善哉！善哉！」好得很！好得很！說了二次，他三白佛言，佛讚他兩個善哉，佛對他也是特別器重，特別看重，地藏王菩薩真是個大菩薩。「吾助汝喜」：說我幫助你做什麼呀？我幫助你所歡喜的事情。「汝能成就久遠劫來」：我歡喜幫助你，令你成就你久遠劫來，「發弘誓願」：你發的那個大誓願。這弘誓願就由四弘誓願來代表，

眾生無邊誓願度，
煩惱無盡誓願斷，
法門無量誓願學，
佛道無上誓願成。

我們現在每一個人，每一天應該問問自己，「眾生無邊誓願度」，是我度了人，還是人度了我呢？要這樣反省一下。我度了眾生？沒度了眾生？是不是我信佛了，然後又被天主教度了去？因為我信了佛之後，有一個人說耶穌被釘十字架，那是最偉大的，我又去信耶穌了？有沒有這種情形？如果有，這就是你被人度了，你沒有度人。眾生無邊誓願度，你做到了沒有？那麼煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，都是要這樣問一問。「煩惱無盡誓願斷」，我的煩惱斷了沒斷？是不是有人對我說話稍微有一點不好，我就生出脾氣來呢？起了大無明呢？有沒有這種情形？要有，那麼我是沒有斷了？要是沒有，你還不能說一定自己有把握！還是要等機會再考驗一下，真斷了沒斷？煩惱無盡誓願斷，如果沒有斷，那你對佛法學的只是皮毛；你要是斷了，那這才是真正得到佛法的內容了，你真的到了佛法的大海裡邊了。

「法門無量誓願學」，佛法的門徑無量無邊，說八萬四千那還是一個總數，實際上佛法的門徑怎麼只有八萬四千？有無量無邊這麼多的法門，所以說法門無量誓願學。不是說我學會<楞嚴 咒>，會背<楞嚴咒>，這就夠了。佛教裡的《大藏經》，你看！猶如大海一樣的。不是學一點、一滴、一毛、一塵、一沙這麼少的東西，那你就是明白佛法了。你要是真鑽到佛法裡邊去，飲到佛法大海的水，若能一口把這個大海的水給飲乾了，那你是明白佛法了；一口飲不乾那大海水，那還要學習。

「佛道無上誓願成」，這個不要證明，也知道我們現在沒有成佛，要是成佛了，這些問題都沒有了，什麼問題都解決了。不應該沒有成佛，就自己冒充是佛。例如：喔！不單我是佛，你也是佛，Everybody is a Buddha。你是個什麼佛？是個煩惱佛？是個貪心佛？是個瞋心佛？是個癡心佛？是那個佛？所以說這種話的人真不知慚愧！你們不要跟著這種似是而非的：沒有成佛，他說他是佛；沒有得道，他說他得道了。不要學這種增上慢的人。

那麼地藏菩薩你發這四弘誓願，「廣度將畢」：你廣度眾生，將要完了之後。「即證菩提」：即刻就證得菩提了。那麼這是在什麼時候？沒有時候，是盡未來際。這樣子地藏王菩薩不就沒有時候可以證菩提了？這個問題你不需要擔心，因為地藏王菩薩久遠劫以前已經證得菩提了。他要是沒有證得菩提，就沒有這樣大的神力，巨大的智慧，這是不可思議的一種境界。所以不要擔心地藏王菩薩沒有時候證菩提，他早證菩提了。現在就等著你證菩提，我證菩提，他證菩提，等著你我他。所以我們都應該勇猛精進，趕快證菩提。什麼叫「菩提」？為什麼我們要證，證它做什麼？菩提是印度話，翻譯成中文稱做覺。那麼覺了又是什麼？覺了就是不糊塗了。不錯，方才這位說沒有無明。對了！那也就是說要趕快斷你的無明，破你的無明，就得到菩提了。