無盡意，若有人受持六十二億恆河沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、臥具，醫藥，於汝意云何？是善男子、善女人，功德多否？


無盡意言：甚多！世尊。


佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。


此段文是以彼較此，以顯示念觀音聖號功德的殊勝。因為眾生畢竟是著相的；釋尊恐眾生有持此失彼的懷疑，所以特別以六十二億恆河沙菩薩來較量。


恆河，是印度一河名，發源於雪山頂的阿耨達池。雪山，即今之喜馬拉雅山；由山頂一直流下，如銀河倒瀉，水從天降，所以又名天堂來河。恆河長千百里，闊四十里；水淺而底有沙，其沙光芒燦爛，細如麵粉，即一小撮，尚不可數，何況長達千里，闊四十里的河中所有的沙呢？其數量之大自不待言了。楞嚴經說：現在乘願再來娑婆世界隨類化身、示範眾生的菩薩，有六十二億恆河沙之多。這些菩薩有修實行自利之法、以為眾生模範的；有修權行利他之法、隨順眾生為說法要的。現在有人能遍持這麼多菩薩的名號，並盡形壽，以四事供奉，顯其福田之大。



「盡形壽」，簡非一曝十寒，是精進大。飲食、衣服、臥具、醫藥名四事供養。凡夫菩薩固然需要飲食、衣服、臥具等資生之具，使生活安定，更要醫藥的調攝，然後有充沛的精神去為眾服務。而聖人菩薩，雖用不著重這些東西，但你能發心供養，自然獲得福報。以四事供養，是供養大。能在長時間中，以四事供養這麼多菩薩，是發心大。



釋尊說：「無盡意，假如有人能遍持六十二億恆河菩薩的名字，並且盡此報身，恆以四事供養這麼多的菩薩，無論是福田、供養、發心與精進各方面，都是那麼廣大。你說，他所獲得的福報多不多呢？」當時，無盡意菩薩回答說：「當然很多啦！世尊。」在無盡意的意思，認為，雨滴雖微，聚地尚可成流；塵勞至細，積筐便足培岳；何況盡形壽持誦這麼多的菩薩名號，並以四事供奉，所獲得的福報，當然是數之不盡了。但他又怎知道這些福德，猶不及一時持念觀世音聖號呢？所以釋尊說：「若有人受持觀世音菩薩名，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫不可窮盡。」



為甚麼觀世音菩薩一名，能等於其餘眾多的聖號呢？其中原因有二：一觀音三昧經說：觀世音菩薩，昔已成佛，號正法明如來，釋尊當時曾在其座下，充當苦行弟子，而親近之。可見觀音菩薩早已成佛，但為度生心切，所以倒駕慈航，示現菩薩身，甚至以三十二應，教化眾生。其功德巍巍，不可思議。其他六十二億恆河沙眾的法王子雖多，但俱屬權事，猶如其他珠寶。觀音菩薩是果後施化的大士；帶果修因，猶如摩尼寶珠。其德但舉一毫，雖普賢菩薩，亦莫知其邊際；所以一名能等於眾多聖號。如一摩尼寶珠，能勝眾寶一樣。



二因為觀音菩薩因中修行，獲得耳根圓通常三真實，為一切圓通之根本。不但微妙、應化無窮，鑒機不謬；同時能應身遍十法界，心含十方無量世界眾生，自他不二，一切無礙。故只稱念觀音聖號，其餘六十二億恆河沙菩薩亦莫不在其中。楞嚴經說：「由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心，微妙含容，周遍法界；能令眾生，持我名號，與彼共持，六十二恆河沙諸法王子，二人福德，正等無異。」所以能以一根而敵眾多法門，以一號而勝眾多名號。



由於觀世音菩薩，若因若果，俱不可思議。故有人單持觀世音菩薩聖號，乃至一時禮拜供養，雖不及前人受持六十二億恆河沙菩薩名號之多，亦不及其盡形壽時間之長，和四事供養之大；但這二人所獲得的福德，是平等平等，沒有絲毫增減的，同是經過百千萬億劫不可窮盡。因為持菩薩洪名，並非事相有漏之福，而是扭轉眾生塵勞妄想而為正念。不但得福，且能破惑。不但了生死，且能證菩提。所以其福是不可思議，不可窮盡的。


(文珠法師－妙法蓮華經觀世音菩薩普門品講義）