樓主
我們進入了佛門之後，在思惟及行為上的修持是很重要的。尤其對一切的有情眾生不能有絲毫想要傷害之念頭，在行為方面更不可以去傷害他們。因為一切眾生都有生命，而生命對於每一個眾生而言都是非常寶貴的，每一個眾生對自己的生命也是極為愛惜及珍視的，因此無論是誰都沒有傷害其他有情眾生的權利。
在思惟上，我們應以「利他」為己任。在行為上，應把握不殺害任何一個生命為原則。這樣的行者，才是真正修持佛法的修行人。我們有了利他的心時，對於殺生、偷盜等的惡業就不會再去造作了。因為這時在我們的心中唯獨只有利他的念頭，絲毫沒有害他的動機。我們有了這樣根本的善心，怎麼可能會再去造作種種的惡業呢？如果我們的身體能不去造作殺生等的行為，對眾生也不增添他們的痛苦，這就是我們對一切大小眾生都有慈愛心的具體表現。
由於一切眾生都會有各種錯誤的想法，因此而造下種種不同的業。有些人的想法是認為傷害或殺害眾生並沒有什麼關係；也有專門從事殺生為業者；甚至還有因自己貪、瞋、癡的煩惱心，而不斷地造下殺生的惡業。有一種想法是：像雞、牛、羊…等這樣體型小的眾生，如果我們去殺害牠們這並不是什麼大不了的事，有這種想法真是多麼的錯誤呀！凡是具有壽命及身體的眾生，不論其體型是大或小，牠們對於自己的身體同樣都會有苦、樂的感受。因此我們應如是思惟：如果我們對於有情眾生沒有憐憫之心，甚至對於比較弱小的眾生還去傷害牠們，比如是殺死牠、把牠當成玩具般去傷害，或者將牠當成實驗品來實驗、增加牠的痛苦等，這種種的行為都是極為殘忍，不被允許的做法。
還有一種看法則認為：對於這些沒有什麼智慧與力量的眾生，我們當然可以將牠們的身體當成食物來吃，這樣的想法也不是一種正確的見解。如果說具有智慧與力量的人們，就可以把這些沒有智慧及力量的生命體，當成食物來吃的話！試問人類的嬰兒是不是也不具有智慧及力量呢？難道說這也可以成為一般父母親或任何其他人傷害這些小嬰孩的理由呢？這是非常不合理的現象，因此對於任何力量大的眾生就可以去輕忽力量小的生命，並對他們行使種種的迫害，這是根本不應該有的想法及做法，也是毫無道理的事。
又有人說了，由於父母親愛自己的孩子，所以絕不會做出任何傷害自己小孩的行為，但是其他的眾生又不是我們自己的孩子，我們為什麼要對他們具有愛心呢？我們當然可以將他們的身體當成食物來吃呀！會產生這種的想法，是因為他們對於不是自己所愛的眾生無法生起愛心及悲憫心的緣故。但是他們並不了知我們從生生世世以來，自己與現世的親友及其他的眾生，都曾經不斷地在這個輪迴的大海裏流轉，並且不停地嘗受著無明的痛苦，然而這些其它的眾生並不是與我們完全沒有關係的人，在過去的多生多世裏，他們都可能曾是我們自己所愛的孩子、父母或親友。如果我們了知這些眾生在過去世都曾經是我們所愛的親人時，我們怎麼會忍心去傷害及食用他們的肉呢？
從過去以來直到現在，在這樣多生多世輪迴的過程中，每一個有情眾生都曾經做過我們的父母、親友，我們對於這些親人及自己的孩子都曾有過無盡地慈愛，但是由於眾生本具的無明而無法去覺察及了知這種現象，這都是因為自己的愚癡所造成的結果。尤其是面對美味的海鮮時，甚至將這些小小的眾生，如魚、蚌殼…等，活生生的生命放進滾燙的水中去煮食，讓這些有生命的眾生備受痛苦而後死亡，再將他們放入口中津津有味地吃著。做了這樣的行為，心裏卻還自認為是一個學佛修行及行善之人，這是多麼大的錯誤與自欺啊！這是一個修持慈悲心的人所不可能會去做的事情啊！若在眾生還活著的時候我們就把他們殺了來吃，這種行為已經違背了皈依法的學處，所謂「皈依法」就是不去傷害有情，並且不殺害眾生，因為一切的有情眾生不論體型大小都會感受苦樂，這麼做會令他們產生極大的痛苦。
以一個學習佛法的人而言，對於血肉的食物，如果能不享用是最好的抉擇。當我們不去吃眾生的身體時，則殺生的惡業也不會來到自己的身上。因為只要有人想吃肉，就會有人去殺牛、羊、豬…這些的動物，而造下殺生的罪業，所以「發心不吃肉」，是我們應該要做到的事。否則我們為了自己的利益或為了追求口腹之慾而吃肉這都是很不好的業，但是如果我們是因為自己身體上或生活環境上的需要，沒有辦法不吃肉的話，有一個辦法就是吃三淨肉（即：不因我食而殺、我未見殺及我不聞殺），並且在吃肉的同時以慈悲心來攝持，替這個眾生祝福祈願並迴向功德，這是比較好的方式。尤其是我們在食用肉類時，一定要仔細、好好的分辨這個被食用的眾生是否已經死亡了？如果不仔細去觀察而誤將未死的眾生拿來煮食，這樣我們還是會造下非常大的殺生之業。更有甚者，則是有些專門以殺害、傷害眾生為職業或為樂事的人，這又比無意間殺害有情眾生的罪業更加的嚴重。
凡為了享用食物而親自去殺害有情眾生，並吃食牠們的血肉；這和另一位受用三淨肉的人，這二者所造的業是有所差別的。以同樣是吃肉的兩種人來看，前者已經造下了殺業，其所造的罪業是非常嚴重的；另一種人由於沒有造下殺業，所造的業並不是很大的。特別是對於已經死亡的可憐眾生們，我們若以悲憫心及利他的動機來食用其身體，並且同時能為他們修法或持誦心咒來為他們祈願及迴向，能這麼做到時，對於這些已經死亡之眾生會有很大的幫助。
此外對於我們所食用的眾生其身體的大小，也與我們所造的業有很大的關係。如果殺死一個體型較大的生命，他的肉可以讓很多人都吃飽；若殺死一隻小魚或小蝦子…，我們是吃不飽的，若要吃飽可能因此而要殺死好幾十條魚或好幾十隻蝦子，才能使一個人飽餐一頓。這樣兩種造業的情況其結果也會大不相同，一個是多人分食一個生命體的肉，讓許多人都可以吃飽；和為了讓一個人吃飽，需要好幾十條的生命，其業因果絕對是有所差別的。因為對於生命的本身來說，一個眾生在遭受痛苦，和好幾十個眾生在忍受生命被剝奪的痛苦，是有很大的差別。
如果我們能捨棄對一切有情眾生的殺害行為，乃至於連一隻小小的螞蟻都不去傷害牠，不僅自己免除了因果的惡報，同時這也是非常好的善業，因為我們佈施了一個生命給這個眾生了。但在這世間上要能夠馬上做到完全不去殺害一切有情眾生，這並不是一件容易的事，因為往昔已造下太多的惡業了，這種生生世世中長期累積的惡習性，以及現在還不甚穩固的發心，而要去持守「完全不殺害一切的有情眾生」是不可能的情形，但是我們可以慢慢地藉由修持自己的慈悲心來提醒自己盡量去做到。
但是無論我們是吃素或吃肉，其重點並不在於我們吃些什麼？最重要的－－就是我們的心中是否具有真正的慈悲心？當我們的心中充滿慈悲心時，則不管我們吃肉與否？都不會去傷害任何的眾生，更不可能會有殺害眾生的行為。以兩種吃的文化來說，有人因而從事與殺業相關的行業，做出了許多傷害眾生的行為，在這種情況之下，就算吃素又有什麼用呢？當然如果又去吃肉就更加的不好了！因此，如果我們忽略了更大的過失與惡業，不去斷除它，卻一昧地在表象上過分的去執著吃素或是吃肉的問題？這又有什麼意義呢？
如果全世界所有的眾生都不吃肉的話，那麼就完全不會發生殺生這件事情了，這當然是一種最理想的境界。如果我們能有這麼大的佛力來令一切的有情眾生都不殺生的話，那麼首先我們應以此佛力來讓一切眾生其內心本具的無明煩惱全都淨化才是，因為這更是一件首要之務，然而以現階段我們的處境來說，這根本是不可能做到的事啊！因為這種俱生的無明煩惱，並非能在短時間內即可以清淨。同樣的，殺生的這種行為也無法立即地完全能斷除，所以我們才更應該先從自己的煩惱來開始處理，因此我們自己首先要去做到不去傷害眾生、不殺生及清淨自己內在貪、瞋、癡的煩惱心，除此之外，還要盡量去勸導與我們有因緣的人都能夠行持善業，進而可以逐漸的擴大我們的影響力，乃至於令天下一切的有情眾生都沒有根本的煩惱心及殺生的行為，這樣才是一個真正學習佛法的行者，這種做法也才是菩薩所應行持的圓滿利生的佛行事業。但是所謂的成佛是我們自己的內心達到究竟圓滿的境界，要達成這樣的佛果位，首先應從淨化自己的煩惱著手，並依次第的修學五道十地的成佛之道，這之中我們要去累積無量無邊的福德與智慧資糧，爾後成就佛果，因此這樣成佛的法道，還是必須要從基本的善行做起，所以我們才更不應該去傷害眾生及殺生啊！以上是根據顯教的義理來解釋及說明。
從密宗的層次來說，當我們談到金剛乘中關於一些像是十惡怨敵的殺生、密乘咒師所依止的明妃及吃薈供時表徵聖物的肉等這些行為時，事實上這些行為的本質是清淨無染著的，這裡的殺生其實是連眾生的一根毫毛也絲毫沒有傷害的狀態，並具足了能令眾生於剎那間復活的佛力，是一種悲心與解脫的殺生；而明妃所象徵的是大樂與空性雙運的本質，其已經完全超越了輪迴中的貪著；薈供之目的乃是修行者為了達成解脫目標而增上福報的一種方式，因而薈供中所供養的酒、肉在經由持咒與修法的加持之後，成為無漏的解脫聖物，透過飲、食這聖物一般的酒、肉來增上我們的福報，而臻至解脫的果位。以上密乘中種種的修行是我們一般的凡夫眾生，根本無法了知的境界，因為一切的情、器世間，均是諸佛菩薩之淨土，均是佛身、佛智所顯現之淨相。無法了悟是由於我們的智慧太過於渺小了，而智慧渺小的原因是我們並未親近密法深奧之殿堂，其根源還是因由我們多生多世沒有種下親近密法圓滿習氣的種子，還有我們對於空性的體會也不夠，因此很多的情況根本無法如實的了知。尤其是密法在學習或修持上，需要具足寬廣及高深的智慧為基礎；對於一些外相顯現為貪著像，但本質上卻是智慧與慈悲的境界，我們大多數的凡夫眾生根本無從體察，所以對於好壞的取捨，如果沒有大智慧去抉擇時，我們是無法能如實去了知這種層次的，因此對於密法外現之象，其究竟好壞如何？常常會造成一般眾生的誤解。這種情況以往也曾經發生於某些小乘的行者對大乘法義的誤判上，好比佛在講述大乘法門時，亦有五百位的聲聞乘，因其心量無法容納這樣的妙法，而錯失了修行上能提升至究竟佛果的契機，難道我們還要再一次步入像他們這樣的後塵嗎？當然我們自己能去掌握該如何智慧抉擇之權利，因此當我們無法理解這甚深密法之時，千萬不要任意的評斷，更不可以一昧地抹殺和捏造這些在修行的層次上，我們所無法了知的境界。所以我們要如何能真正如實的了知何謂好與壞？什麼該取？什麼又該捨？除了自身必須先要有辨別真理的智慧以外，還要具足福德與智慧的資糧才能真正了知佛法的究竟真義？
有些人常會批評佛法這裡好、那裡不好，或這種法門好、那種修法不好！其實對於批評者自己本身而言是最不好的。所謂的評斷？一位能夠批評佛法的人，必須自己本身對於所有八萬四千法門及三藏十二部經典都能通達及實証，並且一定是其本身已經具備了完美足夠的智慧，若非如此，而任意去批評是與非，對與錯，就會犯下毀謗佛法的語業。好比一隻小小的螞蟻，由於牠的智慧不足，能力也不夠，因此無法了知人類的想法，甚或是連人類完整的身形牠也看不清楚！同樣的，一個智慧不具足的人，他的想法與認知就如同是螞蟻的想法與認知一般，其所能觀照的層次是多麼地有限，範圍又是多麼地狹隘啊！而世間上大部份的人們，在面對浩浩宇宙之真理時，他們的智慧就如同是螞蟻的智慧般地那麼的渺小，因此任意地評斷只會令自己及他人都產生邪見，這是非常不智的舉動。當有這種情況發生的時候，我們應立即警覺，並以修持懺悔法門來清淨這樣的煩惱，依止教授精進的修持，且可以唸誦金剛薩埵的心咒：「嗡班雜薩埵吽」來淨化自己。
綜言之，我們當務之急就是要依止顯、密佛法的各種教授來學習，學習乃是為了自己的成就，自己能夠成佛！學法是以「人」為成就道果之根本，而佛法則是成佛的方法，要成就佛果主要是透過佛法來改變我們自己的內心，並讓我們內心的功德不斷的進步及增上，終至於成就無上菩提的境界，讓我們互相勉勵吧。總之，顯法、密法無二無別，皆為令我們獲得佛果的法門，特別是大密法及大圓滿法是令我們能即生得到解脫的速法，此法本是通往究竟解脫成佛之最高級的殊勝妙法，我今天對於這樣玄妙甚深的密法，在解說上，若有謬誤之處，我深深的向上師真誠地發露懺悔，並且祈請諸佛菩薩慈悲的加持及引導我及一切與我有緣之眾生，共同朝向「真正學習佛法」的道路上勇猛邁進。
網址:http://www.rjtc.org/
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由於一切眾生都會有各種錯誤的想法，因此而造下種種不同的業。有些人的想法是認為傷害或殺害眾生並沒有什麼關係；也有專門從事殺生為業者；甚至還有因自己貪、瞋、癡的煩惱心，而不斷地造下殺生的惡業。有一種想法是：像雞、牛、羊…等這樣體型小的眾生，如果我們去殺害牠們這並不是什麼大不了的事，有這種想法真是多麼的錯誤呀！凡是具有壽命及身體的眾生，不論其體型是大或小，牠們對於自己的身體同樣都會有苦、樂的感受。因此我們應如是思惟：如果我們對於有情眾生沒有憐憫之心，甚至對於比較弱小的眾生還去傷害牠們，比如是殺死牠、把牠當成玩具般去傷害，或者將牠當成實驗品來實驗、增加牠的痛苦等，這種種的行為都是極為殘忍，不被允許的做法。
還有一種看法則認為：對於這些沒有什麼智慧與力量的眾生，我們當然可以將牠們的身體當成食物來吃，這樣的想法也不是一種正確的見解。如果說具有智慧與力量的人們，就可以把這些沒有智慧及力量的生命體，當成食物來吃的話！試問人類的嬰兒是不是也不具有智慧及力量呢？難道說這也可以成為一般父母親或任何其他人傷害這些小嬰孩的理由呢？這是非常不合理的現象，因此對於任何力量大的眾生就可以去輕忽力量小的生命，並對他們行使種種的迫害，這是根本不應該有的想法及做法，也是毫無道理的事。
又有人說了，由於父母親愛自己的孩子，所以絕不會做出任何傷害自己小孩的行為，但是其他的眾生又不是我們自己的孩子，我們為什麼要對他們具有愛心呢？我們當然可以將他們的身體當成食物來吃呀！會產生這種的想法，是因為他們對於不是自己所愛的眾生無法生起愛心及悲憫心的緣故。但是他們並不了知我們從生生世世以來，自己與現世的親友及其他的眾生，都曾經不斷地在這個輪迴的大海裏流轉，並且不停地嘗受著無明的痛苦，然而這些其它的眾生並不是與我們完全沒有關係的人，在過去的多生多世裏，他們都可能曾是我們自己所愛的孩子、父母或親友。如果我們了知這些眾生在過去世都曾經是我們所愛的親人時，我們怎麼會忍心去傷害及食用他們的肉呢？
從過去以來直到現在，在這樣多生多世輪迴的過程中，每一個有情眾生都曾經做過我們的父母、親友，我們對於這些親人及自己的孩子都曾有過無盡地慈愛，但是由於眾生本具的無明而無法去覺察及了知這種現象，這都是因為自己的愚癡所造成的結果。尤其是面對美味的海鮮時，甚至將這些小小的眾生，如魚、蚌殼…等，活生生的生命放進滾燙的水中去煮食，讓這些有生命的眾生備受痛苦而後死亡，再將他們放入口中津津有味地吃著。做了這樣的行為，心裏卻還自認為是一個學佛修行及行善之人，這是多麼大的錯誤與自欺啊！這是一個修持慈悲心的人所不可能會去做的事情啊！若在眾生還活著的時候我們就把他們殺了來吃，這種行為已經違背了皈依法的學處，所謂「皈依法」就是不去傷害有情，並且不殺害眾生，因為一切的有情眾生不論體型大小都會感受苦樂，這麼做會令他們產生極大的痛苦。
以一個學習佛法的人而言，對於血肉的食物，如果能不享用是最好的抉擇。當我們不去吃眾生的身體時，則殺生的惡業也不會來到自己的身上。因為只要有人想吃肉，就會有人去殺牛、羊、豬…這些的動物，而造下殺生的罪業，所以「發心不吃肉」，是我們應該要做到的事。否則我們為了自己的利益或為了追求口腹之慾而吃肉這都是很不好的業，但是如果我們是因為自己身體上或生活環境上的需要，沒有辦法不吃肉的話，有一個辦法就是吃三淨肉（即：不因我食而殺、我未見殺及我不聞殺），並且在吃肉的同時以慈悲心來攝持，替這個眾生祝福祈願並迴向功德，這是比較好的方式。尤其是我們在食用肉類時，一定要仔細、好好的分辨這個被食用的眾生是否已經死亡了？如果不仔細去觀察而誤將未死的眾生拿來煮食，這樣我們還是會造下非常大的殺生之業。更有甚者，則是有些專門以殺害、傷害眾生為職業或為樂事的人，這又比無意間殺害有情眾生的罪業更加的嚴重。
凡為了享用食物而親自去殺害有情眾生，並吃食牠們的血肉；這和另一位受用三淨肉的人，這二者所造的業是有所差別的。以同樣是吃肉的兩種人來看，前者已經造下了殺業，其所造的罪業是非常嚴重的；另一種人由於沒有造下殺業，所造的業並不是很大的。特別是對於已經死亡的可憐眾生們，我們若以悲憫心及利他的動機來食用其身體，並且同時能為他們修法或持誦心咒來為他們祈願及迴向，能這麼做到時，對於這些已經死亡之眾生會有很大的幫助。
此外對於我們所食用的眾生其身體的大小，也與我們所造的業有很大的關係。如果殺死一個體型較大的生命，他的肉可以讓很多人都吃飽；若殺死一隻小魚或小蝦子…，我們是吃不飽的，若要吃飽可能因此而要殺死好幾十條魚或好幾十隻蝦子，才能使一個人飽餐一頓。這樣兩種造業的情況其結果也會大不相同，一個是多人分食一個生命體的肉，讓許多人都可以吃飽；和為了讓一個人吃飽，需要好幾十條的生命，其業因果絕對是有所差別的。因為對於生命的本身來說，一個眾生在遭受痛苦，和好幾十個眾生在忍受生命被剝奪的痛苦，是有很大的差別。
如果我們能捨棄對一切有情眾生的殺害行為，乃至於連一隻小小的螞蟻都不去傷害牠，不僅自己免除了因果的惡報，同時這也是非常好的善業，因為我們佈施了一個生命給這個眾生了。但在這世間上要能夠馬上做到完全不去殺害一切有情眾生，這並不是一件容易的事，因為往昔已造下太多的惡業了，這種生生世世中長期累積的惡習性，以及現在還不甚穩固的發心，而要去持守「完全不殺害一切的有情眾生」是不可能的情形，但是我們可以慢慢地藉由修持自己的慈悲心來提醒自己盡量去做到。
但是無論我們是吃素或吃肉，其重點並不在於我們吃些什麼？最重要的－－就是我們的心中是否具有真正的慈悲心？當我們的心中充滿慈悲心時，則不管我們吃肉與否？都不會去傷害任何的眾生，更不可能會有殺害眾生的行為。以兩種吃的文化來說，有人因而從事與殺業相關的行業，做出了許多傷害眾生的行為，在這種情況之下，就算吃素又有什麼用呢？當然如果又去吃肉就更加的不好了！因此，如果我們忽略了更大的過失與惡業，不去斷除它，卻一昧地在表象上過分的去執著吃素或是吃肉的問題？這又有什麼意義呢？
如果全世界所有的眾生都不吃肉的話，那麼就完全不會發生殺生這件事情了，這當然是一種最理想的境界。如果我們能有這麼大的佛力來令一切的有情眾生都不殺生的話，那麼首先我們應以此佛力來讓一切眾生其內心本具的無明煩惱全都淨化才是，因為這更是一件首要之務，然而以現階段我們的處境來說，這根本是不可能做到的事啊！因為這種俱生的無明煩惱，並非能在短時間內即可以清淨。同樣的，殺生的這種行為也無法立即地完全能斷除，所以我們才更應該先從自己的煩惱來開始處理，因此我們自己首先要去做到不去傷害眾生、不殺生及清淨自己內在貪、瞋、癡的煩惱心，除此之外，還要盡量去勸導與我們有因緣的人都能夠行持善業，進而可以逐漸的擴大我們的影響力，乃至於令天下一切的有情眾生都沒有根本的煩惱心及殺生的行為，這樣才是一個真正學習佛法的行者，這種做法也才是菩薩所應行持的圓滿利生的佛行事業。但是所謂的成佛是我們自己的內心達到究竟圓滿的境界，要達成這樣的佛果位，首先應從淨化自己的煩惱著手，並依次第的修學五道十地的成佛之道，這之中我們要去累積無量無邊的福德與智慧資糧，爾後成就佛果，因此這樣成佛的法道，還是必須要從基本的善行做起，所以我們才更不應該去傷害眾生及殺生啊！以上是根據顯教的義理來解釋及說明。
從密宗的層次來說，當我們談到金剛乘中關於一些像是十惡怨敵的殺生、密乘咒師所依止的明妃及吃薈供時表徵聖物的肉等這些行為時，事實上這些行為的本質是清淨無染著的，這裡的殺生其實是連眾生的一根毫毛也絲毫沒有傷害的狀態，並具足了能令眾生於剎那間復活的佛力，是一種悲心與解脫的殺生；而明妃所象徵的是大樂與空性雙運的本質，其已經完全超越了輪迴中的貪著；薈供之目的乃是修行者為了達成解脫目標而增上福報的一種方式，因而薈供中所供養的酒、肉在經由持咒與修法的加持之後，成為無漏的解脫聖物，透過飲、食這聖物一般的酒、肉來增上我們的福報，而臻至解脫的果位。以上密乘中種種的修行是我們一般的凡夫眾生，根本無法了知的境界，因為一切的情、器世間，均是諸佛菩薩之淨土，均是佛身、佛智所顯現之淨相。無法了悟是由於我們的智慧太過於渺小了，而智慧渺小的原因是我們並未親近密法深奧之殿堂，其根源還是因由我們多生多世沒有種下親近密法圓滿習氣的種子，還有我們對於空性的體會也不夠，因此很多的情況根本無法如實的了知。尤其是密法在學習或修持上，需要具足寬廣及高深的智慧為基礎；對於一些外相顯現為貪著像，但本質上卻是智慧與慈悲的境界，我們大多數的凡夫眾生根本無從體察，所以對於好壞的取捨，如果沒有大智慧去抉擇時，我們是無法能如實去了知這種層次的，因此對於密法外現之象，其究竟好壞如何？常常會造成一般眾生的誤解。這種情況以往也曾經發生於某些小乘的行者對大乘法義的誤判上，好比佛在講述大乘法門時，亦有五百位的聲聞乘，因其心量無法容納這樣的妙法，而錯失了修行上能提升至究竟佛果的契機，難道我們還要再一次步入像他們這樣的後塵嗎？當然我們自己能去掌握該如何智慧抉擇之權利，因此當我們無法理解這甚深密法之時，千萬不要任意的評斷，更不可以一昧地抹殺和捏造這些在修行的層次上，我們所無法了知的境界。所以我們要如何能真正如實的了知何謂好與壞？什麼該取？什麼又該捨？除了自身必須先要有辨別真理的智慧以外，還要具足福德與智慧的資糧才能真正了知佛法的究竟真義？
有些人常會批評佛法這裡好、那裡不好，或這種法門好、那種修法不好！其實對於批評者自己本身而言是最不好的。所謂的評斷？一位能夠批評佛法的人，必須自己本身對於所有八萬四千法門及三藏十二部經典都能通達及實証，並且一定是其本身已經具備了完美足夠的智慧，若非如此，而任意去批評是與非，對與錯，就會犯下毀謗佛法的語業。好比一隻小小的螞蟻，由於牠的智慧不足，能力也不夠，因此無法了知人類的想法，甚或是連人類完整的身形牠也看不清楚！同樣的，一個智慧不具足的人，他的想法與認知就如同是螞蟻的想法與認知一般，其所能觀照的層次是多麼地有限，範圍又是多麼地狹隘啊！而世間上大部份的人們，在面對浩浩宇宙之真理時，他們的智慧就如同是螞蟻的智慧般地那麼的渺小，因此任意地評斷只會令自己及他人都產生邪見，這是非常不智的舉動。當有這種情況發生的時候，我們應立即警覺，並以修持懺悔法門來清淨這樣的煩惱，依止教授精進的修持，且可以唸誦金剛薩埵的心咒：「嗡班雜薩埵吽」來淨化自己。
綜言之，我們當務之急就是要依止顯、密佛法的各種教授來學習，學習乃是為了自己的成就，自己能夠成佛！學法是以「人」為成就道果之根本，而佛法則是成佛的方法，要成就佛果主要是透過佛法來改變我們自己的內心，並讓我們內心的功德不斷的進步及增上，終至於成就無上菩提的境界，讓我們互相勉勵吧。總之，顯法、密法無二無別，皆為令我們獲得佛果的法門，特別是大密法及大圓滿法是令我們能即生得到解脫的速法，此法本是通往究竟解脫成佛之最高級的殊勝妙法，我今天對於這樣玄妙甚深的密法，在解說上，若有謬誤之處，我深深的向上師真誠地發露懺悔，並且祈請諸佛菩薩慈悲的加持及引導我及一切與我有緣之眾生，共同朝向「真正學習佛法」的道路上勇猛邁進。
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