敬錄自《菩提道次第廣論講記》 宗喀巴大師 造  法尊法師 譯  益西彭措堪布 編述

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辰四、如理思惟的方法

如上所述，為了轉變觀念，必須要如理思惟。那麼，什麼才是真正的如理思惟呢？

所謂“如理思惟”，並不是聽聞後不思惟或者稍作思惟，人云亦云的簡單信受，如果缺乏契理的思惟，就很難引起觀念上的深刻轉變。“如”即遵從、依照；“理”為現象界之真理，是萬法的本質，並不是某個人的臆想假立。如果以智慧觀察體悟到這個真理，就必定能徹底轉變觀念。

譬如，物理學家一旦通過推理、實驗發現新的物質規律，就會轉變以往陳舊的觀念。同樣，此處是觀察生命的現象，如果以理觀察或推斷出諸法無常的本性，就能徹底轉變人生的觀念，這就是如理觀察的重要性。

此處“如理思惟”的方法，就是對每一根本通過三種因相獲得決定，必須建立在對因相的觀察認識上，最後才會引發定解，這並不是盲目的相信，也不是非理思惟。

內觀的九種因相，其實就是生命存在的狀態，都在一切生命的現象上。應當了知這個觀察不是在外境的形象上，也不是在抽象的文字上，而是文字所指生存的現實狀況，絲毫不離現實人生。因此，修行必須落在實際觀察上，落在現實生活的體驗上。換言之，九種因相都是現實生命現象的總結，也只有在人生的現象當中才會發現，所以應當還原到現實中一一觀察體認。

實際上，整個大千世界，整個大自然，整個人類，乃至小我，無時不在透露生滅無常的本性。只要我們定下心，持續仔細地觀察現象界，就一定能發現有為法都是無常的本性，從而徹底轉變人生觀，發起決斷之心。而這樣決定之後，必定不會動搖，縱然別人說有為法是常法，也不可能轉變你對無常的定解。

因此，本論中宗大師一再指點：應從眾多喻門而正思惟；故於眾事皆應例思；若數數思必可引定解；應作意所見所聞，若諸尊重，或友伴等，壽未究竟，忽由內外死緣，未滿心願而死。宗大師已經為我們指點了無常觀的關鍵之處，即修無常應從何處起修。修行的方法最主要是從很多不同的比喻、很多角度，再三思惟，而且從自己親身體驗的無常中，觀修無常，從而引生對無常真正的定解。