樓主
【索達吉堪布】
今天我坐在一個山清水秀的寂靜神山的山谷中，詳詳細細地記錄下田博士的學佛經歷。
放眼望四周，我們藏地的這些清淨山河雖沒有現代化城市的高速公路、摩天大樓之類的跨越時空的設備，但我們在這一片湛藍的天空下卻可以處處得聞三寶的法音。看看藍天下的金色廟宇，這種和諧的景觀帶給人們多少在現代化的城市生活中所很難感受到的寧靜啊。
在靜謐的氛圍中寫下這段文字，不知在渾濁的大城市裏讀到它的讀者會有什麽樣的感受？
說到田博士，我還是比較瞭解的。他的法名叫慧賢，出生於一九六八年。後考入南京大學，並先後於該校獲得理學學士、碩士、博士學位，現爲某高校資訊工程專業副教授。我們曾多次交換過各自對佛法、科學的理解。每次與他交談過後，我都在想，這麽一個非常有頭腦的人研究佛法，可能許多沒有頭腦的人要感到大惑不解了吧。而對許多根本不懂佛法卻經常要裝模作樣地大肆妄加評論的人們，我只想勸他們比照一下田博士的學佛經歷，然後約束一下自己那張滔滔不絕的謗法的嘴！
坐在青青草地上，我用智慧的筆在大悲心鋪就的白紙上，描畫出了田博士的形象。
【慧賢 自述】
對我而言，佛教最打動我的一點便是對【“緣起性空”】這一宇宙真相的揭示。
說到宇宙的本質，古往今來，不知産生過多少試圖回答有關世界本源問題的哲學流派。但我通過十幾年的摸索後，終於認定：幾乎所有人類思想史上誕生過的哲學思潮都是部分的、片面的、甚至是錯誤的，而唯有佛陀關於【世界緣起性空的教言】才是正確的。所謂〈“緣起”〉是“緣起緣滅”的簡稱。其中的“緣”是指“因緣”，“因”是指産生一個事物的直接、主要條件，“緣”是指産生一個事物的間接、次要條件。“起”與“滅”是指事物的産生、存在、演化和滅亡。【所謂緣起，是指世界上的任何一個事物的産生和存在都是因緣聚合的結果，其演化和滅亡也是因緣運動變化的結果。】稍有哲學修養的人不難發現，佛教中的緣起論和哲學中的辯證法非常接近。辯證法認爲世界上的萬事萬物是普遍聯繫的，並處在不斷的運動變化之中，不同事物的運動變化是相互聯繫相互影響的。至於〈“性空”〉則是佛教特有的理論，至今爲止，在科學、哲學領域內沒有任何相應的理論提出，但科學事實卻爲之提供了證明。
所謂〈性空〉，是指世界上任何一個處於産生、存在、演化或滅亡過程中的事物都是沒有自性的，它的本體爲空。這個“空”不是我們通常理解的虛空的空，而是指【沒有自性、沒有質礙，具有虛幻性、不實在性。】
性空和緣起是對世界上萬事萬物的本性的兩個完全等價的描述，因爲事物處在刹那生滅的不停運動變化的過程中，因而成立存在的虛幻性、不實性，即空性；事物的空性揭示了任何一個存在的現象都不是實在的、靜止的，因而成立緣起性。這個道理也可稱爲不二法門、〈空有不二〉等等。
爲什麽絕大多數衆生都沒有證悟空性，甚至連佛法緣起性空的道理都沒有聽說過呢？其實原因只有一個，就是釋迦牟尼佛悟道後講的，【“衆生因妄想執著而不能證得”】。仔細反省我們每天的生活，大家都在用六根向外起識造境，但自己全然不覺，反而認爲周圍的一切事物全都實實在在地存在著，不知道外境〈唯心假立〉的道理。我們整天在用眼睛看，卻不知道爲什麽能看；整天吃飯也不知道誰在吃。我們在自己假立的身體這一堆原子上，再假立一個虛幻的“我”，念念爲這個“我”在奔忙，卻不知道“我”到底爲何。生從何來，死又往何去？我們就是這樣生活著，對自己的心從來沒有觀察過。
在我自己對〈緣起性空〉的道理沒有生起定解之前，我的心也是同樣；甚至現在，像我這樣一個對緣起性空自認爲有了一定定解的人，如果沒有把心安住於覺醒的、現量體驗這一道理的狀態中，那麽我的心還會處在“起識造境”的心的遷流狀態下。而這種起識造境卻又不知不覺的狀態就是最典型的迷茫狀態，一不小心就會造諸惡業，爲輪回製造前因。
回想我自己對佛教〈緣起性空〉世界觀的理解，也是經歷了一個〈漫長的累積過程〉。希望有緣的朋友們能透過我的經歷得到啓發和信心，也下定決心去探索宇宙真理、了悟心的奧秘，並最終通過修行證悟空性，得到無上的內心安樂。
其實在我上大學之前的童年和少年時代，我和衆多的同時代人也沒多大區別，經歷著大家可能都會遇到的酸甜苦辣，每日忙著玩耍、讀書、做作業、考試等等。
到上大學時，我開始思考人生、社會、宇宙的問題。我如饑似渴地閱讀了許多科學著述，希望這一生能做一個探索宇宙真理的科學工作者。雖然有此目標，但我總覺得現代科學對世界的發現實在少得可憐。仰望夜空的繁星，我們雖然知道這是多少億年前的星星的天體光線經歷了漫長的旅程才到達地球，不過我們卻無法洞察它們進一步的奧秘。自以爲萬物之靈的人類，相比浩瀚的宇宙是多麽的渺小和可憐，宇宙的一個小小的波動可能就會使整個人類滅亡。而從微觀上捕捉，我們所瞭解到的宇宙就是一些原子在空間上的分佈。除此之外，我們對這個宇宙一無所能。其結果，我們連認識自然都不完全，所謂改造自然也只不過是人爲改造一些物質運動的條件，從而産生一些新的運動結果而已。
特別是在讀大學期間，有一個深深的憂慮困擾了我相當長的一段時間。那就是由於接受了唯物論的“生命斷滅論”的世界觀，一旦想到數十年之後我將會死亡，死亡之後，組成我身體的物質將會分解、發生化學反應，以致這個世界上再也不會有我的任何痕跡，我就非常恐懼。一百歲可能已是我生命的上限，這怎不令我難過？！一百元錢很快就會花掉，一百步路程也很快就會走完，一百天也一下子就會匆匆溜過……一百年相對於宇宙的壽命來說又算得了幾何？難道我這個能夠思考宇宙規律的“萬物之靈”在百年後就歸於斷滅了嗎？有好幾次我都和朋友們談論過這個話題，然而沒有任何結果。他們有些勸我，活著就是活著，不要想那麽多，想多了就不快樂了，難道你沒看見許多大哲學家就跟瘋子一樣嗎？也有些講，反正死的又不是我一個，不要管這些事了，何況我們還都年輕！然而所有這些話都不能減輕我對死亡的恐懼，一種生命永恒延續的願望在我心裏早已紮下了根，但唯物論的生命斷滅說——即人死後沒有任何靈性的存在，卻給了這種願望一個致命的打擊。有時我甚至希望這世間即就是有鬼神存在也比什麽都消失殆盡爲好，做了鬼，至少我還可以思考、感受。這種對死的恐懼，導致我常常從夢中驚醒——在夢裏，我死了，成了一堆白骨，飄浮在茫茫的宇宙間。
進一步的思考，使我對唯物論産生了更多的懷疑。比如按照唯物主義的觀點，人的情感和理智等是從沒有任何情感和理智成分的物質中産生出來的。其理由只有一個，就是我們的身體是由物質的基本原素原子構成的，人的理智和情感是從這個物質的身體以及身體之外由物質組成的環境中産生的。我一直覺得，即就是從直覺上來看，我們的認識能力也完全是一種和物質的“無覺知”特性相對立的，斷言覺知能力來源於“無覺知”的物質，這一點在邏輯上來說總給我一種牽強之感。此外每一個出生的人都帶有某種性格傾向，這種性格傾向是找不到任何解剖依據的。而且人的性格可以通過外在的因素使之改變，斷言人的覺知能力來源於人的肉體有很大的問題。
也就是在科技理論當中找不到問題的答案，而對唯物論又産生了諸多懷疑的前提下，在大學後期和讀碩士期間，我開始接觸了一些〈佛教書籍，算是粗略地瞭解了一些佛教知識〉。但由於沒有真正理解其中的內容，因而也沒有對佛法深入下去，對其中的道理也是似信非信。【只是在讀博士期間，由於經歷了許多心的痛苦，加上我的一個好友皈依學佛的影響，我才開始認真閱讀佛經。】★我仔細看的第一本佛經是《楞嚴經》★，讀第一遍的時候幾乎什麽也沒搞懂。但我不灰心，我又開始進行反複的閱讀。也不知是在讀到第幾遍時，我的心突然有了豁然開朗的感覺，我第一次意識到在《楞嚴經》中，有對困擾我多年的所有問題的全部答案，有對〈緣起性空〉這一佛教基本世界觀的究竟描述，有對宇宙人生實相的全面闡釋！那一瞬間，我真的是感激涕零。我深深感謝，並將生生世世銘記佛陀爲愚癡而可憐的衆生慈悲演說《楞嚴經》的功德。
在《楞嚴經》中，佛對覺悟緣起性空法則的實驗方法有明確的規定。由於緣起性空法則牽涉到觀察六塵的主體——六根、形成虛妄六塵的六識，其實驗方法和一般的科學實驗有本質性的區別。科學實驗一般借助於實驗儀器，對虛妄六塵進行觀察，而不牽涉六根六識，故而永遠不可能揭示六塵世界的本質。而佛法〈緣起性空〉的實驗則必須要求觀察主體——心，對境産生六識而有六塵幻相的過程，如此才能有徹底而圓滿的覺悟。下面對眼根認識外境的原理略作分析，以幫助大家明瞭緣起性空的正確性，其他五根的認識過程則可以此類推。
我們的眼睛是最主要的感覺器官，科學統計表明，我們每天所攝取的“色聲香味觸”的資訊中，“色”的資訊遠遠超過其他幾個。以觀察樹葉爲例，太陽光照射在樹葉上，紅橙黃綠藍紫等光被樹葉吸收了，僅剩下綠光反射到我們的眼睛，大腦對眼睛獲取的資訊進行再加工便形成了外界樹葉的一個“映射”，大腦根據這個映射形成對外界綠色樹葉的認知。這裏有兩個要素需要注意：其一，眼睛只能感知光，我們是通過光這個媒介認識外界的樹葉這個色的。其二，大腦對眼睛獲取的資訊進行了再加工，這才形成對樹葉的顔色、開狀、大小、遠近等的認知。
那麽光的本質到底是什麽？到目前爲止，人類還沒有完全明白光的本性。在現有的觀察中，只揭示出光是一種沒有任何質礙的存在，而【沒有質礙的存在正是佛教的性空觀點】。既然我們從來沒有直接感受過我們腦袋中所形成的“樹葉”，而是通過光這個仲介才認識到樹葉的，這個仲介使者的性空特徵難道不足以證明樹葉性空的特性嗎？
更進一步觀察會發現，當大腦對眼睛獲取的光的資訊進行再加工時，便形成對外部事物的映射，大腦是通過映射形成對外界樹葉存在性的認識的，這個映射在佛經裏叫做“眼識”。也就是說，如果不假借於光線的傳播、眼識的形成這兩個環節，眼睛和大腦就不可能形成對外界樹葉的認知，它們將永遠不可能直接感知我們認爲存在的外面的那片樹葉。顯然，眼識和外面的樹葉不是一回事，就猶如一個人的照片和該人不是一回事一樣。這種通過眼識斷定外面樹葉存在的現象，就像我們看電視上有人的畫面，因而産生電視上有人存在的感覺一樣。事實上，電視裏從來沒有我們所感覺到的那個人的存在。同樣，當我們斷定外境存在樹葉時，其實也是通過眼識並將眼識的特性強行地投射到外面，從而堅固地認定外面有樹葉存在。這種投射是大腦和眼睛在外面的虛構和假立。而眼識始終在持續地遷流，故而外境也就被持續地假立著！
概而言之，大腦（心）對六根得到的“色聲香味觸法”的資訊進行加工形成“眼耳鼻舌身意”六識。我們對六塵的存在性完全是建立於六識之上，心妄想了六識，然後又將妄想的六識假立爲外面的六塵。這就叫起識造境，或者說六根向外“取境”。
《楞嚴經》就是這樣闡述了六塵、六根、六識的本性。
後來當我又看了一些〈因明〉著作及《俱舍論》後，對這個問題又有了更進一步的認識。原先是站在一個科學工作者的立論層次上，引用佛法來證明緣起性空的不虛。而在《俱舍論》等著作中，佛法對此問題的揭示更是直截了當。《俱舍論》中說，眼睛所見之色法是映射，所見叫〈現量〉，耳鼻舌身諸根亦同此，它們的功能就像鏡子一樣。只有第六識意識才會對外境起種種分別念，並執著爲真。所謂修行也即【停止第六識的妄想分別，但又不廢前五識的鏡子顯現功能。】這樣我們才能一方面了了分明，一方面又一物不執，回歸心性的本來狀態。
在了達了偉大的“緣起性空”之理後，我對佛法立刻便生起了不可退轉的堅定信心！一九九六年，在完成博士論文後，沒有絲毫勉強，我就誠心誠意地【皈依了三寶】，從此開始了認真學佛的人生歷程。
一九九七年，我又進入了【密宗之門】。這一年在我的學佛之路上顯得特別關鍵——我認識了我的三個上師，接受了三個灌頂，常常覺得身心非常空曠，整個人都發生了不可思議的變化。特別是〈色達喇榮佛學院〉的〈秋吉尼瑪活佛〉，因爲造〈金剛薩埵像〉的因緣來到南京，並住在離我家很近的一個道友家裏。他的高尚人格深深地震撼了我，我決心依止他，上師也非常高興地答應了，並賜我法名“慧賢”。在上師那兒，我又一次更深地領悟到了緣起性空的進一層涵義：緣起是佛性（覺性）顯現萬象的一面，性空是佛性“空”的一面。實際上這兩者是不可分的，這個佛性從空性角度看是不生不滅的，無有任何實質；從緣起的角度看，按緣起法則顯現一切萬象，而這一切萬象都是佛性的一種狀態。空有不二的意思就是說，【境像正當顯現時，該境像的空性與顯現不離不合。】
〈秋吉尼瑪活佛〉還給我們講述了〈晉美彭措上師〉宏大的弘法利生事業，我一聽內心就生起了極大的信心。恰逢此時〈法王如意寶〉來到上海，在我和道友專程前往拜見上師時，我們得到了他老人家不可思議的加持。這一切都引發了我要到學院來進一步參究的信心。
二○○○年六月至七月，我總算排除一切困難趕到了〈色達喇榮〉，有幸參加了佛學院的金剛薩埵法會並接受了上師的大幻化網灌頂。這短短的兩個月，卻在上師不可思議的加持下，對我的一生都産生了難以估量的影響。記得在學院“耍壩子”的過程中，我看到了一個表現佛在〈因地佈施的話劇〉。在觀看該劇的整個過程中，我一直都在流淚，內心深深地感動于義成王子的勇猛佈施之舉。望著坐在場地對面的〈法王如意寶〉，我頭一次真正在內心生起爲救度一切衆生而成佛的強烈決心。記得上師在一次灌頂後，告訴每一個第子，【在任何時候都應該以一切衆生爲大悲對境，念念不忘救度衆生出於輪回苦海，使他們獲得究竟安樂。】上師的話讓我對緣起性空的認識又上了一個臺階，這“性空”決不是讓你無所事事、墮於頑空、斷滅空的消極狀態中，而是要憤起〈菩薩六度萬行〉之志，爲利益和救度一切自性衆生而隨緣任運、精進不懈。
從學院回來後，我有了一種身心被洗滌的感覺，於佛法的見地修行也越發增上，對密宗的殊勝見修行果生起了真實無僞的定解。並發願今生要以《定解寶燈論》爲見，《直指心性註疏》爲修，《大圓滿前行引導文》爲行，即生以大圓滿法成就正等正覺。
現在，我已能於覺性體中相似地安住，內心能初步區分起識造境的輪回狀態和安住空性的覺性狀態，修行也變得非常的簡單和直接，內心得到從未有過的喜悅和滿足，深感沒有白白地得此寶貴人身。《證道歌》中的“假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失”這句話，恰好表達了我對自己未來修行的期望和決心。我深深地明白，無始以來起識造境、妄想執著的習氣非一朝一夕就能清除，這需要長期甚至畢生乃至多生的精進而勇猛的修行。相對于達到圓滿正覺的路程來說，我還站在起點上。我深切祈願，我這一生的一切身口意都能爲承辦衆生利益而存在，于衆生無有絲毫不利和傷害。並願我能於一切境遇之中，都不失慈悲和覺悟的正念。
我衷心希望所有的衆生都能多多聽聞佛法，多多思考佛講的〈緣起性空〉的道理，使自己能對之生起定解和信心，然後努力按照這個道理去尋求覺悟，脫離痛苦的六道輪回。其實這所有的六道也都是我們的心所造作出來的外境，無有自性。我們只要通過禪定和其他的一些方便，使自己的心相續不斷趨於覺悟，最終一定能成爲圓滿覺悟的自性佛！這樣的人生才是有意義的人生。否則每天陷於忙忙碌碌的塵世生活，六根遇到適意的六塵就戀著不舍，遇到不適意的六塵就不高興，一生都處在不停息的六根“起識造境”之中，生不知所由，死不知何去，吃了一輩子飯，卻不知道爲什麽而吃，這樣的生活只能說是可悲可歎！
更進一步地說，我們除了尋求自己的覺悟外，還應當【發願救度一切衆生出離輪回的生命狀態】，使他們也達到圓滿覺悟的狀態，得到徹底究竟的安樂。
願一切衆生都能勝解緣起性空，體悟自己本性是佛，最終達于圓滿的佛地！
【索達吉堪布】
讀者朋友們現在應該對田博士有所瞭解了吧，我相信他的科學佛教論一定會對有智慧的人們有所啓發。我更希望所有的智者都能像他那樣精進修持！
如今的社會上有許多整天把佛法掛在嘴邊，實際上卻在ㄍㄢˋ一些危害衆生之勾當的人，他們的所作所爲根本談不上利益衆生。所有這些高喊發菩提心的人們，包括有些四處“弘法利生”的法師，請你們參照一下田博士的所爲，再捫心自問一下，在這個對社會負責的人越來越少的當下，你們，當然也包括我們，乃至所有的佛教徒們，是否都應該追隨先輩大德們的足跡，成爲名符其實的佛子呢？
還有那些不信佛也不學佛的人，也應該從田博士的經歷中去思考自己應該走的人生道路。當越來越多的東西方高級知識份子開始在佛法當中尋求人生真義之時，當他們越來越堅定地認定佛法只能給人以利益，而不會帶給人類任何損害時，你們這些固執而渺小的人，如果還要堅持自己的陋見、不希求佛法，那我也只能說這是對你們自己好不容易才獲得的難得人身的最大浪費！生而爲人卻不知行持佛法，這樣的生存和旁生有什麽區別呢？我這樣說並非惡意污蔑那些不信佛法卻又整天亂議論、胡誹謗佛法之人，十八世紀著名的〈佛學家、歷史學家貢唐丹畢卓美〉就曾說過：「人得到人身沒有去修法與畜牲無有差別，就像芒果若不食用，與巴豆又有何區分？」
因此，佛法的智慧只會讓人更快樂，佛教的修行只會讓人真正地脫離痛苦。一代藏學大師〈更敦群培〉就曾說過，“唯有佛教是智慧的宗教，其他宗教都是信仰的宗教。”
爲了讓我們自己的人生得到最究竟的利益，我們都應該將自己的雙手放在膝蓋上，閉上雙目去靜靜思維一下佛教的殊勝智慧！
****************************************************
****************★以下為（簡體版）原文★************
我的佛教科学观
今天我坐在一个山清水秀的寂静神山的山谷中，详详细细地记录下田博士的学佛经历。
放眼望四周，我们藏地的这些清净山河虽没有现代化城市的高速公路、摩天大楼之类的跨越时空的设备，但我们在这一片湛蓝的天空下却可以处处得闻三宝的法音。看看蓝天下的金色庙宇，这种和谐的景观带给人们多少在现代化的城市生活中所很难感受到的宁静啊。
在静谧的氛围中写下这段文字，不知在浑浊的大城市里读到它的读者会有什么样的感受？
说到田博士，我还是比较了解的。他的法名叫慧贤，出生于一九六八年。后考入南京大学，并先后于该校获得理学学士、硕士、博士学位，现为某高校信息工程专业副教授。我们曾多次交换过各自对佛法、科学的理解。每次与他交谈过后，我都在想，这么一个非常有头脑的人研究佛法，可能许多没有头脑的人要感到大惑不解了吧。而对许多根本不懂佛法却经常要装模作样地大肆妄加评论的人们，我只想劝他们比照一下田博士的学佛经历，然后约束一下自己那张滔滔不绝的谤法的嘴！
坐在青青草地上，我用智慧的笔在大悲心铺就的白纸上，描画出了田博士的形象。
对我而言，佛教最打动我的一点便是对“缘起性空”这一宇宙真相的揭示。
说到宇宙的本质，古往今来，不知产生过多少试图回答有关世界本源问题的哲学流派。但我通过十几年的摸索后，终于认定：几乎所有人类思想史上诞生过的哲学思潮都是部分的、片面的、甚至是错误的，而唯有佛陀关于世界缘起性空的教言才是正确的。所谓“缘起”是“缘起缘灭”的简称。其中的“缘”是指“因缘”，因是指产生一个事物的直接、主要条件，“缘”是指产生一个事物的间接、次要条件。“起”与“灭”是指事物的产生、存在、演化和灭亡。所谓缘起，是指世界上的任何一个事物的产生和存在都是因缘聚合的结果，其演化和灭亡也是因缘运动变化的结果。稍有哲学修养的人不难发现，佛教中的缘起论和哲学中的辩证法非常接近。辩证法认为世界上的万事万物是普遍联系的，并处在不断的运动变化之中，不同事物的运动变化是相互联系相互影响的。至于“性空”则是佛教特有的理论，至今为止，在科学、哲学领域内没有任何相应的理论提出，但科学事实却为之提供了证明。
所谓性空，是指世界上任何一个处于产生、存在、演化或灭亡过程中的事物都是没有自性的，它的本体为空。这个“空”不是我们通常理解的虚空的空，而是指没有自性、没有质碍，具有虚幻性、不实在性。
性空和缘起是对世界上万事万物的本性的两个完全等价的描述，因为事物处在刹那生灭的不停运动变化的过程中，因而成立存在的虚幻性、不实性，即空性；事物的空性揭示了任何一个存在的现象都不是实在的、静止的，因而成立缘起性。这个道理也可称为不二法门、空有不二等等。
为什么绝大多数众生都没有证悟空性，甚至连佛法缘起性空的道理都没有听说过呢？其实原因只有一个，就是释迦牟尼佛悟道后讲的，“众生因妄想执著而不能证得”。仔细反省我们每天的生活，大家都在用六根向外起识造境，但自己全然不觉，反而认为周围的一切事物全都实实在在地存在着，不知道外境唯心假立的道理。我们整天在用眼睛看，却不知道为什么能看；整天吃饭也不知道谁在吃。我们在自己假立的身体这一堆原子上，再假立一个虚幻的“我”，念念为这个“我”在奔忙，却不知道“我”到底为何。生从何来，死又往何去？我们就是这样生活着，对自己的心从来没有观察过。
在我自己对缘起性空的道理没有生起定解之前，我的心也是同样；甚至现在，像我这样一个对缘起性空自认为有了一定定解的人，如果没有把心安住于觉醒的、现量体验这一道理的状态中，那么我的心还会处在“起识造境”的心的迁流状态下。而这种起识造境却又不知不觉的状态就是最典型的迷茫状态，一不小心就会造诸恶业，为轮回制造前因。
回想我自己对佛教缘起性空世界观的理解，也是经历了一个漫长的累积过程。希望有缘的朋友们能透过我的经历得到启发和信心，也下定决心去探索宇宙真理、了悟心的奥秘，并最终通过修行证悟空性，得到无上的内心安乐。
其实在我上大学之前的童年和少年时代，我和众多的同时代人也没多大区别，经历着大家可能都会遇到的酸甜苦辣，每日忙着玩耍、读书、做作业、考试等等。
到上大学时，我开始思考人生、社会、宇宙的问题。我如饥似渴地阅读了许多科学著述，希望这一生能做一个探索宇宙真理的科学工作者。虽然有此目标，但我总觉得现代科学对世界的发现实在少得可怜。仰望夜空的繁星，我们虽然知道这是多少亿年前的星星的天体光线经历了漫长的旅程才到达地球，不过我们却无法洞察它们进一步的奥秘。自以为万物之灵的人类，相比浩瀚的宇宙是多么的渺小和可怜，宇宙的一个小小的波动可能就会使整个人类灭亡。而从微观上捕捉，我们所了解到的宇宙就是一些原子在空间上的分布。除此之外，我们对这个宇宙一无所能。其结果，我们连认识自然都不完全，所谓改造自然也只不过是人为改造一些物质运动的条件，从而产生一些新的运动结果而已。
特别是在读大学期间，有一个深深的忧虑困扰了我相当长的一段时间。那就是由于接受了唯物论的“生命断灭论”的世界观，一旦想到数十年之后我将会死亡，死亡之后，组成我身体的物质将会分解、发生化学反应，以致这个世界上再也不会有我的任何痕迹，我就非常恐惧。一百岁可能已是我生命的上限，这怎不令我难过？！一百元钱很快就会花掉，一百步路程也很快就会走完，一百天也一下子就会匆匆溜过……一百年相对于宇宙的寿命来说又算得了几何？难道我这个能够思考宇宙规律的“万物之灵”在百年后就归于断灭了吗？有好几次我都和朋友们谈论过这个话题，然而没有任何结果。他们有些劝我，活着就是活着，不要想那么多，想多了就不快乐了，难道你没看见许多大哲学家就跟疯子一样吗？也有些讲，反正死的又不是我一个，不要管这些事了，何况我们还都年轻！然而所有这些话都不能减轻我对死亡的恐惧，一种生命永恒延续的愿望在我心里早已扎下了根，但唯物论的生命断灭说——即人死后没有任何灵性的存在，却给了这种愿望一个致命的打击。有时我甚至希望这世间即就是有鬼神存在也比什么都消失殆尽为好，做了鬼，至少我还可以思考、感受。这种对死的恐惧，导致我常常从梦中惊醒——在梦里，我死了，成了一堆白骨，飘浮在茫茫的宇宙间。
进一步的思考，使我对唯物论产生了更多的怀疑。比如按照唯物主义的观点，人的情感和理智等是从没有任何情感和理智成分的物质中产生出来的。其理由只有一个，就是我们的身体是由物质的基本原素原子构成的，人的理智和情感是从这个物质的身体以及身体之外由物质组成的环境中产生的。我一直觉得，即就是从直觉上来看，我们的认识能力也完全是一种和物质的“无觉知”特性相对立的，断言觉知能力来源于“无觉知”的物质，这一点在逻辑上来说总给我一种牵强之感。此外每一个出生的人都带有某种性格倾向，这种性格倾向是找不到任何解剖依据的。而且人的性格可以通过外在的因素使之改变，断言人的觉知能力来源于人的肉体有很大的问题。
也就是在科技理论当中找不到问题的答案，而对唯物论又产生了诸多怀疑的前提下，在大学后期和读硕士期间，我开始接触了一些佛教书籍，算是粗略地了解了一些佛教知识。但由于没有真正理解其中的内容，因而也没有对佛法深入下去，对其中的道理也是似信非信。只是在读博士期间，由于经历了许多心的痛苦，加上我的一个好友皈依学佛的影响，我才开始认真阅读佛经。我仔细看的第一本佛经是《楞严经》，读第一遍的时候几乎什么也没搞懂。但我不灰心，我又开始进行反复的阅读。也不知是在读到第几遍时，我的心突然有了豁然开朗的感觉，我第一次意识到在《楞严经》中，有对困扰我多年的所有问题的全部答案，有对缘起性空这一佛教基本世界观的究竟描述，有对宇宙人生实相的全面阐释！那一瞬间，我真的是感激涕零。我深深感谢，并将生生世世铭记佛陀为愚痴而可怜的众生慈悲演说《楞严经》的功德。
在《楞严经》中，佛对觉悟缘起性空法则的实验方法有明确的规定。由于缘起性空法则牵涉到观察六尘的主体——六根、形成虚妄六尘的六识，其实验方法和一般的科学实验有本质性的区别。科学实验一般借助于实验仪器，对虚妄六尘进行观察，而不牵涉六根六识，故而永远不可能揭示六尘世界的本质。而佛法缘起性空的实验则必须要求观察主体——心，对境产生六识而有六尘幻相的过程，如此才能有彻底而圆满的觉悟。下面对眼根认识外境的原理略作分析，以帮助大家明了缘起性空的正确性，其它五根的认识过程则可以此类推。
我们的眼睛是最主要的感觉器官，科学统计表明，我们每天所摄取的“色声香味触”的信息中，“色”的信息远远超过其它几个。以观察树叶为例，太阳光照射在树叶上，红橙黄青蓝紫等光被树叶吸收了，仅剩下绿光反射到我们的眼睛，大脑对眼睛获取的信息进行再加工便形成了外界树叶的一个“映像”，大脑根据这个映像形成对外界绿色树叶的认知。这里有两个要素需要注意：其一，眼睛只能感知光，我们是通过光这个媒介认识外界的树叶这个色的。其二，大脑对眼睛获取的信息进行了再加工，这才形成对树叶的颜色、开状、大小、远近等的认知。
那么光的本质到底是什么？到目前为止，人类还没有完全明白光的本性。在现有的观察中，只揭示出光是一种没有任何质碍的存在，而没有质碍的存在正是佛教的性空观点。既然我们从来没有直接感受过我们脑袋中所形成的“树叶”，而是通过光这个中介才认识到树叶的，这个中介使者的性空特征难道不足以证明树叶性空的特性吗？
更进一步观察会发现，当大脑对眼睛获取的光的信息进行再加工时，便形成对外部事物的映像，大脑是通过映像形成对外界树叶存在性的认识的，这个映像在佛经里叫做“眼识”。也就是说，如果不假借于光线的传播、眼识的形成这两个环节，眼睛和大脑就不可能形成对外界树叶的认知，它们将永远不可能直接感知我们认为存在的外面的那片树叶。显然，眼识和外面的树叶不是一回事，就犹如一个人的照片和该人不是一回事一样。这种通过眼识断定外面树叶存在的现象，就像我们看电视上有人的画面，因而产生电视上有人存在的感觉一样。事实上，电视里从来没有我们所感觉到的那个人的存在。同样，当我们断定外境存在树叶时，其实也是通过眼识并将眼识的特性强行地投射到外面，从而坚固地认定外面有树叶存在。这种投射是大脑和眼睛在外面的虚构和假立。而眼识始终在持续地迁流，故而外境也就被持续地假立着！
概而言之，大脑（心）对六根得到的“色声香味触法”的信息进行加工形成“眼耳鼻舌身意”六识。我们对六尘的存在性完全是建立于六识之上，心妄想了六识，然后又将妄想的六识假立为外面的六尘。这就叫起识造境，或者说六根向外“取境”。
《楞严经》就是这样阐述了六尘、六根、六识的本性。
后来当我又看了一些因明著作及《俱舍论》后，对这个问题又有了更进一步的认识。原先是站在一个科学工作者的立论层次上，引用佛法来证明缘起性空的不虚。而在《俱舍论》等著作中，佛法对此问题的揭示更是直截了当。《俱舍论》中说，眼睛所见之色法是映像，所见叫现量，耳鼻舌身诸根亦同此，它们的功能就像镜子一样。只有第六识意识才会对外境起种种分别念，并执著为真。所谓修行也即停止第六识的妄想分别，但又不废前五识的镜子显现功能。这样我们才能一方面了了分明，一方面又一物不执，回归心性的本来状态。
在了达了伟大的“缘起性空”之理后，我对佛法立刻便生起了不可退转的坚定信心！一九九六年，在完成博士论文后，没有丝毫勉强，我就诚心诚意地皈依了三宝，从此开始了认真学佛的人生历程。
一九九七年，我又进入了密宗之门。这一年在我的学佛之路上显得特别关键——我认识了我的三个上师，接受了三个灌顶，常常觉得身心非常空旷，整个人都发生了不可思议的变化。特别是色达喇荣佛学院的秋吉尼玛活佛，因为造金刚萨埵像的因缘来到南京，并住在离我家很近的一个道友家里。他的高尚人格深深地震撼了我，我决心依止他，上师也非常高兴地答应了，并赐我法名“慧贤”。在上师那儿，我又一次更深地领悟到了缘起性空的进一层涵义：缘起是佛性（觉性）显现万象的一面，性空是佛性“空”的一面。实际上这两者是不可分的，这个佛性从空性角度看是不生不灭的，无有任何实质；从缘起的角度看，按缘起法则显现一切万象，而这一切万象都是佛性的一种状态。空有不二的意思就是说，境像正当显现时，该境像的空性与显现不离不合。
秋吉尼玛活佛还给我们讲述了晋美彭措上师宏大的弘法利生事业，我一听内心就生起了极大的信心。恰逢此时法王如意宝来到上海，在我和道友专程前往拜见上师时，我们得到了他老人家不可思议的加持。这一切都引发了我要到学院来进一步参究的信心。
二○○○年六月至七月，我总算排除一切困难赶到了色达喇荣，有幸参加了佛学院的金刚萨埵法会并接受了上师的大幻化网灌顶。这短短的两个月，却在上师不可思议的加持下，对我的一生都产生了难以估量的影响。记得在学院“耍坝子”的过程中，我看到了一个表现佛在因地布施的话剧。在观看该剧的整个过程中，我一直都在流泪，内心深深地感动于义成王子的勇猛布施之举。望着坐在场地对面的法王如意宝，我头一次真正在内心生起为救度一切众生而成佛的强烈决心。记得上师在一次灌顶后，告诉每一个第子，在任何时候都应该以一切众生为大悲对境，念念不忘救度众生出于轮回苦海，使他们获得究竟安乐。上师的话让我对缘起性空的认识又上了一个台阶，这“性空”决不是让你无所事事、堕于顽空、断灭空的消极状态中，而是要奋起菩萨六度万行之志，为利益和救度一切自性众生而随缘任运、精进不懈。
从学院回来后，我有了一种身心被洗涤的感觉，于佛法的见地修行也越发增上，对密宗的殊胜见修行果生起了真实无伪的定解。并发愿今生要以《定解宝灯论》为见，《直指心性注疏》为修，《大圆满前行引导文》为行，即生以大圆满法成就正等正觉。
现在，我已能于觉性体中相似地安住，内心能初步区分起识造境的轮回状态和安住空性的觉性状态，修行也变得非常的简单和直接，内心得到从未有过的喜悦和满足，深感没有白白地得此宝贵人身。《证道歌》中的“假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失”这句话，恰好表达了我对自己未来修行的期望和决心。我深深地明白，无始以来起识造境、妄想执着的习气非一朝一夕就能清除，这需要长期甚至毕生乃至多生的精进而勇猛的修行。相对于达到圆满正觉的路程来说，我还站在起点上。我深切祈愿，我这一生的一切身口意都能为承办众生利益而存在，于众生无有丝毫不利和伤害。并愿我能于一切境遇之中，都不失慈悲和觉悟的正念。
我衷心希望所有的众生都能多多听闻佛法，多多思考佛讲的缘起性空的道理，使自己能对之生起定解和信心，然后努力按照这个道理去寻求觉悟，脱离痛苦的六道轮回。其实这所有的六道也都是我们的心所造作出来的外境，无有自性。我们只要通过禅定和其它的一些方便，使自己的心相续不断趋于觉悟，最终一定能成为圆满觉悟的自性佛！这样的人生才是有意义的人生。否则每天陷于忙忙碌碌的尘世生活，六根遇到适意的六尘就恋着不舍，遇到不适意的六尘就不高兴，一生都处在不停息的六根“起识造境”之中，生不知所由，死不知何去，吃了一辈子饭，却不知道为什么而吃，这样的生活只能说是可悲可叹！
更进一步地说，我们除了寻求自己的觉悟外，还应当发愿救度一切众生出离轮回的生命状态，使他们也达到圆满觉悟的状态，得到彻底究竟的安乐。
愿一切众生都能胜解缘起性空，体悟自己本性是佛，最终达于圆满的佛地！
读者朋友们现在应该对田博士有所了解了吧，我相信他的科学佛教论一定会对有智慧的人们有所启发。我更希望所有的智者都能像他那样精进修持！
如今的社会上有许多整天把佛法挂在嘴边，实际上却在干一些危害众生之勾当的人，他们的所作所为根本谈不上利益众生。所有这些高喊发菩提心的人们，包括有些四处“弘法利生”的法师，请你们参照一下田博士的所为，再扪心自问一下，在这个对社会负责的人越来越少的当下，你们，当然也包括我们，乃至所有的佛教徒们，是否都应该追随先辈大德们的足迹，成为名副其实的佛子呢？
还有那些不信佛也不学佛的人，也应该从田博士的经历中去思考自己应该走的人生道路。当越来越多的东西方高级知识分子开始在佛法当中寻求人生真义之时，当他们越来越坚定地认定佛法只能给人以利益，而不会带给人类任何损害时，你们这些固执而渺小的人，如果还要坚持自己的陋见、不希求佛法，那我也只能说这是对你们自己好不容易才获得的难得人身的最大浪费！生而为人却不知行持佛法，这样的生存和旁生有什么区别呢？我这样说并非恶意污蔑那些不信佛法却又整天乱议论、胡诽谤佛法之人，十八世纪著名的佛学家、历史学家贡唐丹毕卓美就曾说过：人得到人身没有去修法与畜牲无有差别，就像芒果若不食用，与巴豆又有何区分？
因此，佛法的智慧只会让人更快乐，佛教的修行只会让人真正地脱离痛苦。一代藏学大师更敦群培就曾说过，“唯有佛教是智慧的宗教，其它宗教都是信仰的宗教。”
为了让我们自己的人生得到最究竟的利益，我们都应该将自己的双手放在膝盖上，闭上双目去静静思维一下佛教的殊胜智慧！
今天我坐在一個山清水秀的寂靜神山的山谷中，詳詳細細地記錄下田博士的學佛經歷。
放眼望四周，我們藏地的這些清淨山河雖沒有現代化城市的高速公路、摩天大樓之類的跨越時空的設備，但我們在這一片湛藍的天空下卻可以處處得聞三寶的法音。看看藍天下的金色廟宇，這種和諧的景觀帶給人們多少在現代化的城市生活中所很難感受到的寧靜啊。
在靜謐的氛圍中寫下這段文字，不知在渾濁的大城市裏讀到它的讀者會有什麽樣的感受？
說到田博士，我還是比較瞭解的。他的法名叫慧賢，出生於一九六八年。後考入南京大學，並先後於該校獲得理學學士、碩士、博士學位，現爲某高校資訊工程專業副教授。我們曾多次交換過各自對佛法、科學的理解。每次與他交談過後，我都在想，這麽一個非常有頭腦的人研究佛法，可能許多沒有頭腦的人要感到大惑不解了吧。而對許多根本不懂佛法卻經常要裝模作樣地大肆妄加評論的人們，我只想勸他們比照一下田博士的學佛經歷，然後約束一下自己那張滔滔不絕的謗法的嘴！
坐在青青草地上，我用智慧的筆在大悲心鋪就的白紙上，描畫出了田博士的形象。
【慧賢 自述】
對我而言，佛教最打動我的一點便是對【“緣起性空”】這一宇宙真相的揭示。
說到宇宙的本質，古往今來，不知産生過多少試圖回答有關世界本源問題的哲學流派。但我通過十幾年的摸索後，終於認定：幾乎所有人類思想史上誕生過的哲學思潮都是部分的、片面的、甚至是錯誤的，而唯有佛陀關於【世界緣起性空的教言】才是正確的。所謂〈“緣起”〉是“緣起緣滅”的簡稱。其中的“緣”是指“因緣”，“因”是指産生一個事物的直接、主要條件，“緣”是指産生一個事物的間接、次要條件。“起”與“滅”是指事物的産生、存在、演化和滅亡。【所謂緣起，是指世界上的任何一個事物的産生和存在都是因緣聚合的結果，其演化和滅亡也是因緣運動變化的結果。】稍有哲學修養的人不難發現，佛教中的緣起論和哲學中的辯證法非常接近。辯證法認爲世界上的萬事萬物是普遍聯繫的，並處在不斷的運動變化之中，不同事物的運動變化是相互聯繫相互影響的。至於〈“性空”〉則是佛教特有的理論，至今爲止，在科學、哲學領域內沒有任何相應的理論提出，但科學事實卻爲之提供了證明。
所謂〈性空〉，是指世界上任何一個處於産生、存在、演化或滅亡過程中的事物都是沒有自性的，它的本體爲空。這個“空”不是我們通常理解的虛空的空，而是指【沒有自性、沒有質礙，具有虛幻性、不實在性。】
性空和緣起是對世界上萬事萬物的本性的兩個完全等價的描述，因爲事物處在刹那生滅的不停運動變化的過程中，因而成立存在的虛幻性、不實性，即空性；事物的空性揭示了任何一個存在的現象都不是實在的、靜止的，因而成立緣起性。這個道理也可稱爲不二法門、〈空有不二〉等等。
爲什麽絕大多數衆生都沒有證悟空性，甚至連佛法緣起性空的道理都沒有聽說過呢？其實原因只有一個，就是釋迦牟尼佛悟道後講的，【“衆生因妄想執著而不能證得”】。仔細反省我們每天的生活，大家都在用六根向外起識造境，但自己全然不覺，反而認爲周圍的一切事物全都實實在在地存在著，不知道外境〈唯心假立〉的道理。我們整天在用眼睛看，卻不知道爲什麽能看；整天吃飯也不知道誰在吃。我們在自己假立的身體這一堆原子上，再假立一個虛幻的“我”，念念爲這個“我”在奔忙，卻不知道“我”到底爲何。生從何來，死又往何去？我們就是這樣生活著，對自己的心從來沒有觀察過。
在我自己對〈緣起性空〉的道理沒有生起定解之前，我的心也是同樣；甚至現在，像我這樣一個對緣起性空自認爲有了一定定解的人，如果沒有把心安住於覺醒的、現量體驗這一道理的狀態中，那麽我的心還會處在“起識造境”的心的遷流狀態下。而這種起識造境卻又不知不覺的狀態就是最典型的迷茫狀態，一不小心就會造諸惡業，爲輪回製造前因。
回想我自己對佛教〈緣起性空〉世界觀的理解，也是經歷了一個〈漫長的累積過程〉。希望有緣的朋友們能透過我的經歷得到啓發和信心，也下定決心去探索宇宙真理、了悟心的奧秘，並最終通過修行證悟空性，得到無上的內心安樂。
其實在我上大學之前的童年和少年時代，我和衆多的同時代人也沒多大區別，經歷著大家可能都會遇到的酸甜苦辣，每日忙著玩耍、讀書、做作業、考試等等。
到上大學時，我開始思考人生、社會、宇宙的問題。我如饑似渴地閱讀了許多科學著述，希望這一生能做一個探索宇宙真理的科學工作者。雖然有此目標，但我總覺得現代科學對世界的發現實在少得可憐。仰望夜空的繁星，我們雖然知道這是多少億年前的星星的天體光線經歷了漫長的旅程才到達地球，不過我們卻無法洞察它們進一步的奧秘。自以爲萬物之靈的人類，相比浩瀚的宇宙是多麽的渺小和可憐，宇宙的一個小小的波動可能就會使整個人類滅亡。而從微觀上捕捉，我們所瞭解到的宇宙就是一些原子在空間上的分佈。除此之外，我們對這個宇宙一無所能。其結果，我們連認識自然都不完全，所謂改造自然也只不過是人爲改造一些物質運動的條件，從而産生一些新的運動結果而已。
特別是在讀大學期間，有一個深深的憂慮困擾了我相當長的一段時間。那就是由於接受了唯物論的“生命斷滅論”的世界觀，一旦想到數十年之後我將會死亡，死亡之後，組成我身體的物質將會分解、發生化學反應，以致這個世界上再也不會有我的任何痕跡，我就非常恐懼。一百歲可能已是我生命的上限，這怎不令我難過？！一百元錢很快就會花掉，一百步路程也很快就會走完，一百天也一下子就會匆匆溜過……一百年相對於宇宙的壽命來說又算得了幾何？難道我這個能夠思考宇宙規律的“萬物之靈”在百年後就歸於斷滅了嗎？有好幾次我都和朋友們談論過這個話題，然而沒有任何結果。他們有些勸我，活著就是活著，不要想那麽多，想多了就不快樂了，難道你沒看見許多大哲學家就跟瘋子一樣嗎？也有些講，反正死的又不是我一個，不要管這些事了，何況我們還都年輕！然而所有這些話都不能減輕我對死亡的恐懼，一種生命永恒延續的願望在我心裏早已紮下了根，但唯物論的生命斷滅說——即人死後沒有任何靈性的存在，卻給了這種願望一個致命的打擊。有時我甚至希望這世間即就是有鬼神存在也比什麽都消失殆盡爲好，做了鬼，至少我還可以思考、感受。這種對死的恐懼，導致我常常從夢中驚醒——在夢裏，我死了，成了一堆白骨，飄浮在茫茫的宇宙間。
進一步的思考，使我對唯物論産生了更多的懷疑。比如按照唯物主義的觀點，人的情感和理智等是從沒有任何情感和理智成分的物質中産生出來的。其理由只有一個，就是我們的身體是由物質的基本原素原子構成的，人的理智和情感是從這個物質的身體以及身體之外由物質組成的環境中産生的。我一直覺得，即就是從直覺上來看，我們的認識能力也完全是一種和物質的“無覺知”特性相對立的，斷言覺知能力來源於“無覺知”的物質，這一點在邏輯上來說總給我一種牽強之感。此外每一個出生的人都帶有某種性格傾向，這種性格傾向是找不到任何解剖依據的。而且人的性格可以通過外在的因素使之改變，斷言人的覺知能力來源於人的肉體有很大的問題。
也就是在科技理論當中找不到問題的答案，而對唯物論又産生了諸多懷疑的前提下，在大學後期和讀碩士期間，我開始接觸了一些〈佛教書籍，算是粗略地瞭解了一些佛教知識〉。但由於沒有真正理解其中的內容，因而也沒有對佛法深入下去，對其中的道理也是似信非信。【只是在讀博士期間，由於經歷了許多心的痛苦，加上我的一個好友皈依學佛的影響，我才開始認真閱讀佛經。】★我仔細看的第一本佛經是《楞嚴經》★，讀第一遍的時候幾乎什麽也沒搞懂。但我不灰心，我又開始進行反複的閱讀。也不知是在讀到第幾遍時，我的心突然有了豁然開朗的感覺，我第一次意識到在《楞嚴經》中，有對困擾我多年的所有問題的全部答案，有對〈緣起性空〉這一佛教基本世界觀的究竟描述，有對宇宙人生實相的全面闡釋！那一瞬間，我真的是感激涕零。我深深感謝，並將生生世世銘記佛陀爲愚癡而可憐的衆生慈悲演說《楞嚴經》的功德。
在《楞嚴經》中，佛對覺悟緣起性空法則的實驗方法有明確的規定。由於緣起性空法則牽涉到觀察六塵的主體——六根、形成虛妄六塵的六識，其實驗方法和一般的科學實驗有本質性的區別。科學實驗一般借助於實驗儀器，對虛妄六塵進行觀察，而不牽涉六根六識，故而永遠不可能揭示六塵世界的本質。而佛法〈緣起性空〉的實驗則必須要求觀察主體——心，對境産生六識而有六塵幻相的過程，如此才能有徹底而圓滿的覺悟。下面對眼根認識外境的原理略作分析，以幫助大家明瞭緣起性空的正確性，其他五根的認識過程則可以此類推。
我們的眼睛是最主要的感覺器官，科學統計表明，我們每天所攝取的“色聲香味觸”的資訊中，“色”的資訊遠遠超過其他幾個。以觀察樹葉爲例，太陽光照射在樹葉上，紅橙黃綠藍紫等光被樹葉吸收了，僅剩下綠光反射到我們的眼睛，大腦對眼睛獲取的資訊進行再加工便形成了外界樹葉的一個“映射”，大腦根據這個映射形成對外界綠色樹葉的認知。這裏有兩個要素需要注意：其一，眼睛只能感知光，我們是通過光這個媒介認識外界的樹葉這個色的。其二，大腦對眼睛獲取的資訊進行了再加工，這才形成對樹葉的顔色、開狀、大小、遠近等的認知。
那麽光的本質到底是什麽？到目前爲止，人類還沒有完全明白光的本性。在現有的觀察中，只揭示出光是一種沒有任何質礙的存在，而【沒有質礙的存在正是佛教的性空觀點】。既然我們從來沒有直接感受過我們腦袋中所形成的“樹葉”，而是通過光這個仲介才認識到樹葉的，這個仲介使者的性空特徵難道不足以證明樹葉性空的特性嗎？
更進一步觀察會發現，當大腦對眼睛獲取的光的資訊進行再加工時，便形成對外部事物的映射，大腦是通過映射形成對外界樹葉存在性的認識的，這個映射在佛經裏叫做“眼識”。也就是說，如果不假借於光線的傳播、眼識的形成這兩個環節，眼睛和大腦就不可能形成對外界樹葉的認知，它們將永遠不可能直接感知我們認爲存在的外面的那片樹葉。顯然，眼識和外面的樹葉不是一回事，就猶如一個人的照片和該人不是一回事一樣。這種通過眼識斷定外面樹葉存在的現象，就像我們看電視上有人的畫面，因而産生電視上有人存在的感覺一樣。事實上，電視裏從來沒有我們所感覺到的那個人的存在。同樣，當我們斷定外境存在樹葉時，其實也是通過眼識並將眼識的特性強行地投射到外面，從而堅固地認定外面有樹葉存在。這種投射是大腦和眼睛在外面的虛構和假立。而眼識始終在持續地遷流，故而外境也就被持續地假立著！
概而言之，大腦（心）對六根得到的“色聲香味觸法”的資訊進行加工形成“眼耳鼻舌身意”六識。我們對六塵的存在性完全是建立於六識之上，心妄想了六識，然後又將妄想的六識假立爲外面的六塵。這就叫起識造境，或者說六根向外“取境”。
《楞嚴經》就是這樣闡述了六塵、六根、六識的本性。
後來當我又看了一些〈因明〉著作及《俱舍論》後，對這個問題又有了更進一步的認識。原先是站在一個科學工作者的立論層次上，引用佛法來證明緣起性空的不虛。而在《俱舍論》等著作中，佛法對此問題的揭示更是直截了當。《俱舍論》中說，眼睛所見之色法是映射，所見叫〈現量〉，耳鼻舌身諸根亦同此，它們的功能就像鏡子一樣。只有第六識意識才會對外境起種種分別念，並執著爲真。所謂修行也即【停止第六識的妄想分別，但又不廢前五識的鏡子顯現功能。】這樣我們才能一方面了了分明，一方面又一物不執，回歸心性的本來狀態。
在了達了偉大的“緣起性空”之理後，我對佛法立刻便生起了不可退轉的堅定信心！一九九六年，在完成博士論文後，沒有絲毫勉強，我就誠心誠意地【皈依了三寶】，從此開始了認真學佛的人生歷程。
一九九七年，我又進入了【密宗之門】。這一年在我的學佛之路上顯得特別關鍵——我認識了我的三個上師，接受了三個灌頂，常常覺得身心非常空曠，整個人都發生了不可思議的變化。特別是〈色達喇榮佛學院〉的〈秋吉尼瑪活佛〉，因爲造〈金剛薩埵像〉的因緣來到南京，並住在離我家很近的一個道友家裏。他的高尚人格深深地震撼了我，我決心依止他，上師也非常高興地答應了，並賜我法名“慧賢”。在上師那兒，我又一次更深地領悟到了緣起性空的進一層涵義：緣起是佛性（覺性）顯現萬象的一面，性空是佛性“空”的一面。實際上這兩者是不可分的，這個佛性從空性角度看是不生不滅的，無有任何實質；從緣起的角度看，按緣起法則顯現一切萬象，而這一切萬象都是佛性的一種狀態。空有不二的意思就是說，【境像正當顯現時，該境像的空性與顯現不離不合。】
〈秋吉尼瑪活佛〉還給我們講述了〈晉美彭措上師〉宏大的弘法利生事業，我一聽內心就生起了極大的信心。恰逢此時〈法王如意寶〉來到上海，在我和道友專程前往拜見上師時，我們得到了他老人家不可思議的加持。這一切都引發了我要到學院來進一步參究的信心。
二○○○年六月至七月，我總算排除一切困難趕到了〈色達喇榮〉，有幸參加了佛學院的金剛薩埵法會並接受了上師的大幻化網灌頂。這短短的兩個月，卻在上師不可思議的加持下，對我的一生都産生了難以估量的影響。記得在學院“耍壩子”的過程中，我看到了一個表現佛在〈因地佈施的話劇〉。在觀看該劇的整個過程中，我一直都在流淚，內心深深地感動于義成王子的勇猛佈施之舉。望著坐在場地對面的〈法王如意寶〉，我頭一次真正在內心生起爲救度一切衆生而成佛的強烈決心。記得上師在一次灌頂後，告訴每一個第子，【在任何時候都應該以一切衆生爲大悲對境，念念不忘救度衆生出於輪回苦海，使他們獲得究竟安樂。】上師的話讓我對緣起性空的認識又上了一個臺階，這“性空”決不是讓你無所事事、墮於頑空、斷滅空的消極狀態中，而是要憤起〈菩薩六度萬行〉之志，爲利益和救度一切自性衆生而隨緣任運、精進不懈。
從學院回來後，我有了一種身心被洗滌的感覺，於佛法的見地修行也越發增上，對密宗的殊勝見修行果生起了真實無僞的定解。並發願今生要以《定解寶燈論》爲見，《直指心性註疏》爲修，《大圓滿前行引導文》爲行，即生以大圓滿法成就正等正覺。
現在，我已能於覺性體中相似地安住，內心能初步區分起識造境的輪回狀態和安住空性的覺性狀態，修行也變得非常的簡單和直接，內心得到從未有過的喜悅和滿足，深感沒有白白地得此寶貴人身。《證道歌》中的“假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失”這句話，恰好表達了我對自己未來修行的期望和決心。我深深地明白，無始以來起識造境、妄想執著的習氣非一朝一夕就能清除，這需要長期甚至畢生乃至多生的精進而勇猛的修行。相對于達到圓滿正覺的路程來說，我還站在起點上。我深切祈願，我這一生的一切身口意都能爲承辦衆生利益而存在，于衆生無有絲毫不利和傷害。並願我能於一切境遇之中，都不失慈悲和覺悟的正念。
我衷心希望所有的衆生都能多多聽聞佛法，多多思考佛講的〈緣起性空〉的道理，使自己能對之生起定解和信心，然後努力按照這個道理去尋求覺悟，脫離痛苦的六道輪回。其實這所有的六道也都是我們的心所造作出來的外境，無有自性。我們只要通過禪定和其他的一些方便，使自己的心相續不斷趨於覺悟，最終一定能成爲圓滿覺悟的自性佛！這樣的人生才是有意義的人生。否則每天陷於忙忙碌碌的塵世生活，六根遇到適意的六塵就戀著不舍，遇到不適意的六塵就不高興，一生都處在不停息的六根“起識造境”之中，生不知所由，死不知何去，吃了一輩子飯，卻不知道爲什麽而吃，這樣的生活只能說是可悲可歎！
更進一步地說，我們除了尋求自己的覺悟外，還應當【發願救度一切衆生出離輪回的生命狀態】，使他們也達到圓滿覺悟的狀態，得到徹底究竟的安樂。
願一切衆生都能勝解緣起性空，體悟自己本性是佛，最終達于圓滿的佛地！
【索達吉堪布】
讀者朋友們現在應該對田博士有所瞭解了吧，我相信他的科學佛教論一定會對有智慧的人們有所啓發。我更希望所有的智者都能像他那樣精進修持！
如今的社會上有許多整天把佛法掛在嘴邊，實際上卻在ㄍㄢˋ一些危害衆生之勾當的人，他們的所作所爲根本談不上利益衆生。所有這些高喊發菩提心的人們，包括有些四處“弘法利生”的法師，請你們參照一下田博士的所爲，再捫心自問一下，在這個對社會負責的人越來越少的當下，你們，當然也包括我們，乃至所有的佛教徒們，是否都應該追隨先輩大德們的足跡，成爲名符其實的佛子呢？
還有那些不信佛也不學佛的人，也應該從田博士的經歷中去思考自己應該走的人生道路。當越來越多的東西方高級知識份子開始在佛法當中尋求人生真義之時，當他們越來越堅定地認定佛法只能給人以利益，而不會帶給人類任何損害時，你們這些固執而渺小的人，如果還要堅持自己的陋見、不希求佛法，那我也只能說這是對你們自己好不容易才獲得的難得人身的最大浪費！生而爲人卻不知行持佛法，這樣的生存和旁生有什麽區別呢？我這樣說並非惡意污蔑那些不信佛法卻又整天亂議論、胡誹謗佛法之人，十八世紀著名的〈佛學家、歷史學家貢唐丹畢卓美〉就曾說過：「人得到人身沒有去修法與畜牲無有差別，就像芒果若不食用，與巴豆又有何區分？」
因此，佛法的智慧只會讓人更快樂，佛教的修行只會讓人真正地脫離痛苦。一代藏學大師〈更敦群培〉就曾說過，“唯有佛教是智慧的宗教，其他宗教都是信仰的宗教。”
爲了讓我們自己的人生得到最究竟的利益，我們都應該將自己的雙手放在膝蓋上，閉上雙目去靜靜思維一下佛教的殊勝智慧！
****************************************************
****************★以下為（簡體版）原文★************
我的佛教科学观
今天我坐在一个山清水秀的寂静神山的山谷中，详详细细地记录下田博士的学佛经历。
放眼望四周，我们藏地的这些清净山河虽没有现代化城市的高速公路、摩天大楼之类的跨越时空的设备，但我们在这一片湛蓝的天空下却可以处处得闻三宝的法音。看看蓝天下的金色庙宇，这种和谐的景观带给人们多少在现代化的城市生活中所很难感受到的宁静啊。
在静谧的氛围中写下这段文字，不知在浑浊的大城市里读到它的读者会有什么样的感受？
说到田博士，我还是比较了解的。他的法名叫慧贤，出生于一九六八年。后考入南京大学，并先后于该校获得理学学士、硕士、博士学位，现为某高校信息工程专业副教授。我们曾多次交换过各自对佛法、科学的理解。每次与他交谈过后，我都在想，这么一个非常有头脑的人研究佛法，可能许多没有头脑的人要感到大惑不解了吧。而对许多根本不懂佛法却经常要装模作样地大肆妄加评论的人们，我只想劝他们比照一下田博士的学佛经历，然后约束一下自己那张滔滔不绝的谤法的嘴！
坐在青青草地上，我用智慧的笔在大悲心铺就的白纸上，描画出了田博士的形象。
对我而言，佛教最打动我的一点便是对“缘起性空”这一宇宙真相的揭示。
说到宇宙的本质，古往今来，不知产生过多少试图回答有关世界本源问题的哲学流派。但我通过十几年的摸索后，终于认定：几乎所有人类思想史上诞生过的哲学思潮都是部分的、片面的、甚至是错误的，而唯有佛陀关于世界缘起性空的教言才是正确的。所谓“缘起”是“缘起缘灭”的简称。其中的“缘”是指“因缘”，因是指产生一个事物的直接、主要条件，“缘”是指产生一个事物的间接、次要条件。“起”与“灭”是指事物的产生、存在、演化和灭亡。所谓缘起，是指世界上的任何一个事物的产生和存在都是因缘聚合的结果，其演化和灭亡也是因缘运动变化的结果。稍有哲学修养的人不难发现，佛教中的缘起论和哲学中的辩证法非常接近。辩证法认为世界上的万事万物是普遍联系的，并处在不断的运动变化之中，不同事物的运动变化是相互联系相互影响的。至于“性空”则是佛教特有的理论，至今为止，在科学、哲学领域内没有任何相应的理论提出，但科学事实却为之提供了证明。
所谓性空，是指世界上任何一个处于产生、存在、演化或灭亡过程中的事物都是没有自性的，它的本体为空。这个“空”不是我们通常理解的虚空的空，而是指没有自性、没有质碍，具有虚幻性、不实在性。
性空和缘起是对世界上万事万物的本性的两个完全等价的描述，因为事物处在刹那生灭的不停运动变化的过程中，因而成立存在的虚幻性、不实性，即空性；事物的空性揭示了任何一个存在的现象都不是实在的、静止的，因而成立缘起性。这个道理也可称为不二法门、空有不二等等。
为什么绝大多数众生都没有证悟空性，甚至连佛法缘起性空的道理都没有听说过呢？其实原因只有一个，就是释迦牟尼佛悟道后讲的，“众生因妄想执著而不能证得”。仔细反省我们每天的生活，大家都在用六根向外起识造境，但自己全然不觉，反而认为周围的一切事物全都实实在在地存在着，不知道外境唯心假立的道理。我们整天在用眼睛看，却不知道为什么能看；整天吃饭也不知道谁在吃。我们在自己假立的身体这一堆原子上，再假立一个虚幻的“我”，念念为这个“我”在奔忙，却不知道“我”到底为何。生从何来，死又往何去？我们就是这样生活着，对自己的心从来没有观察过。
在我自己对缘起性空的道理没有生起定解之前，我的心也是同样；甚至现在，像我这样一个对缘起性空自认为有了一定定解的人，如果没有把心安住于觉醒的、现量体验这一道理的状态中，那么我的心还会处在“起识造境”的心的迁流状态下。而这种起识造境却又不知不觉的状态就是最典型的迷茫状态，一不小心就会造诸恶业，为轮回制造前因。
回想我自己对佛教缘起性空世界观的理解，也是经历了一个漫长的累积过程。希望有缘的朋友们能透过我的经历得到启发和信心，也下定决心去探索宇宙真理、了悟心的奥秘，并最终通过修行证悟空性，得到无上的内心安乐。
其实在我上大学之前的童年和少年时代，我和众多的同时代人也没多大区别，经历着大家可能都会遇到的酸甜苦辣，每日忙着玩耍、读书、做作业、考试等等。
到上大学时，我开始思考人生、社会、宇宙的问题。我如饥似渴地阅读了许多科学著述，希望这一生能做一个探索宇宙真理的科学工作者。虽然有此目标，但我总觉得现代科学对世界的发现实在少得可怜。仰望夜空的繁星，我们虽然知道这是多少亿年前的星星的天体光线经历了漫长的旅程才到达地球，不过我们却无法洞察它们进一步的奥秘。自以为万物之灵的人类，相比浩瀚的宇宙是多么的渺小和可怜，宇宙的一个小小的波动可能就会使整个人类灭亡。而从微观上捕捉，我们所了解到的宇宙就是一些原子在空间上的分布。除此之外，我们对这个宇宙一无所能。其结果，我们连认识自然都不完全，所谓改造自然也只不过是人为改造一些物质运动的条件，从而产生一些新的运动结果而已。
特别是在读大学期间，有一个深深的忧虑困扰了我相当长的一段时间。那就是由于接受了唯物论的“生命断灭论”的世界观，一旦想到数十年之后我将会死亡，死亡之后，组成我身体的物质将会分解、发生化学反应，以致这个世界上再也不会有我的任何痕迹，我就非常恐惧。一百岁可能已是我生命的上限，这怎不令我难过？！一百元钱很快就会花掉，一百步路程也很快就会走完，一百天也一下子就会匆匆溜过……一百年相对于宇宙的寿命来说又算得了几何？难道我这个能够思考宇宙规律的“万物之灵”在百年后就归于断灭了吗？有好几次我都和朋友们谈论过这个话题，然而没有任何结果。他们有些劝我，活着就是活着，不要想那么多，想多了就不快乐了，难道你没看见许多大哲学家就跟疯子一样吗？也有些讲，反正死的又不是我一个，不要管这些事了，何况我们还都年轻！然而所有这些话都不能减轻我对死亡的恐惧，一种生命永恒延续的愿望在我心里早已扎下了根，但唯物论的生命断灭说——即人死后没有任何灵性的存在，却给了这种愿望一个致命的打击。有时我甚至希望这世间即就是有鬼神存在也比什么都消失殆尽为好，做了鬼，至少我还可以思考、感受。这种对死的恐惧，导致我常常从梦中惊醒——在梦里，我死了，成了一堆白骨，飘浮在茫茫的宇宙间。
进一步的思考，使我对唯物论产生了更多的怀疑。比如按照唯物主义的观点，人的情感和理智等是从没有任何情感和理智成分的物质中产生出来的。其理由只有一个，就是我们的身体是由物质的基本原素原子构成的，人的理智和情感是从这个物质的身体以及身体之外由物质组成的环境中产生的。我一直觉得，即就是从直觉上来看，我们的认识能力也完全是一种和物质的“无觉知”特性相对立的，断言觉知能力来源于“无觉知”的物质，这一点在逻辑上来说总给我一种牵强之感。此外每一个出生的人都带有某种性格倾向，这种性格倾向是找不到任何解剖依据的。而且人的性格可以通过外在的因素使之改变，断言人的觉知能力来源于人的肉体有很大的问题。
也就是在科技理论当中找不到问题的答案，而对唯物论又产生了诸多怀疑的前提下，在大学后期和读硕士期间，我开始接触了一些佛教书籍，算是粗略地了解了一些佛教知识。但由于没有真正理解其中的内容，因而也没有对佛法深入下去，对其中的道理也是似信非信。只是在读博士期间，由于经历了许多心的痛苦，加上我的一个好友皈依学佛的影响，我才开始认真阅读佛经。我仔细看的第一本佛经是《楞严经》，读第一遍的时候几乎什么也没搞懂。但我不灰心，我又开始进行反复的阅读。也不知是在读到第几遍时，我的心突然有了豁然开朗的感觉，我第一次意识到在《楞严经》中，有对困扰我多年的所有问题的全部答案，有对缘起性空这一佛教基本世界观的究竟描述，有对宇宙人生实相的全面阐释！那一瞬间，我真的是感激涕零。我深深感谢，并将生生世世铭记佛陀为愚痴而可怜的众生慈悲演说《楞严经》的功德。
在《楞严经》中，佛对觉悟缘起性空法则的实验方法有明确的规定。由于缘起性空法则牵涉到观察六尘的主体——六根、形成虚妄六尘的六识，其实验方法和一般的科学实验有本质性的区别。科学实验一般借助于实验仪器，对虚妄六尘进行观察，而不牵涉六根六识，故而永远不可能揭示六尘世界的本质。而佛法缘起性空的实验则必须要求观察主体——心，对境产生六识而有六尘幻相的过程，如此才能有彻底而圆满的觉悟。下面对眼根认识外境的原理略作分析，以帮助大家明了缘起性空的正确性，其它五根的认识过程则可以此类推。
我们的眼睛是最主要的感觉器官，科学统计表明，我们每天所摄取的“色声香味触”的信息中，“色”的信息远远超过其它几个。以观察树叶为例，太阳光照射在树叶上，红橙黄青蓝紫等光被树叶吸收了，仅剩下绿光反射到我们的眼睛，大脑对眼睛获取的信息进行再加工便形成了外界树叶的一个“映像”，大脑根据这个映像形成对外界绿色树叶的认知。这里有两个要素需要注意：其一，眼睛只能感知光，我们是通过光这个媒介认识外界的树叶这个色的。其二，大脑对眼睛获取的信息进行了再加工，这才形成对树叶的颜色、开状、大小、远近等的认知。
那么光的本质到底是什么？到目前为止，人类还没有完全明白光的本性。在现有的观察中，只揭示出光是一种没有任何质碍的存在，而没有质碍的存在正是佛教的性空观点。既然我们从来没有直接感受过我们脑袋中所形成的“树叶”，而是通过光这个中介才认识到树叶的，这个中介使者的性空特征难道不足以证明树叶性空的特性吗？
更进一步观察会发现，当大脑对眼睛获取的光的信息进行再加工时，便形成对外部事物的映像，大脑是通过映像形成对外界树叶存在性的认识的，这个映像在佛经里叫做“眼识”。也就是说，如果不假借于光线的传播、眼识的形成这两个环节，眼睛和大脑就不可能形成对外界树叶的认知，它们将永远不可能直接感知我们认为存在的外面的那片树叶。显然，眼识和外面的树叶不是一回事，就犹如一个人的照片和该人不是一回事一样。这种通过眼识断定外面树叶存在的现象，就像我们看电视上有人的画面，因而产生电视上有人存在的感觉一样。事实上，电视里从来没有我们所感觉到的那个人的存在。同样，当我们断定外境存在树叶时，其实也是通过眼识并将眼识的特性强行地投射到外面，从而坚固地认定外面有树叶存在。这种投射是大脑和眼睛在外面的虚构和假立。而眼识始终在持续地迁流，故而外境也就被持续地假立着！
概而言之，大脑（心）对六根得到的“色声香味触法”的信息进行加工形成“眼耳鼻舌身意”六识。我们对六尘的存在性完全是建立于六识之上，心妄想了六识，然后又将妄想的六识假立为外面的六尘。这就叫起识造境，或者说六根向外“取境”。
《楞严经》就是这样阐述了六尘、六根、六识的本性。
后来当我又看了一些因明著作及《俱舍论》后，对这个问题又有了更进一步的认识。原先是站在一个科学工作者的立论层次上，引用佛法来证明缘起性空的不虚。而在《俱舍论》等著作中，佛法对此问题的揭示更是直截了当。《俱舍论》中说，眼睛所见之色法是映像，所见叫现量，耳鼻舌身诸根亦同此，它们的功能就像镜子一样。只有第六识意识才会对外境起种种分别念，并执著为真。所谓修行也即停止第六识的妄想分别，但又不废前五识的镜子显现功能。这样我们才能一方面了了分明，一方面又一物不执，回归心性的本来状态。
在了达了伟大的“缘起性空”之理后，我对佛法立刻便生起了不可退转的坚定信心！一九九六年，在完成博士论文后，没有丝毫勉强，我就诚心诚意地皈依了三宝，从此开始了认真学佛的人生历程。
一九九七年，我又进入了密宗之门。这一年在我的学佛之路上显得特别关键——我认识了我的三个上师，接受了三个灌顶，常常觉得身心非常空旷，整个人都发生了不可思议的变化。特别是色达喇荣佛学院的秋吉尼玛活佛，因为造金刚萨埵像的因缘来到南京，并住在离我家很近的一个道友家里。他的高尚人格深深地震撼了我，我决心依止他，上师也非常高兴地答应了，并赐我法名“慧贤”。在上师那儿，我又一次更深地领悟到了缘起性空的进一层涵义：缘起是佛性（觉性）显现万象的一面，性空是佛性“空”的一面。实际上这两者是不可分的，这个佛性从空性角度看是不生不灭的，无有任何实质；从缘起的角度看，按缘起法则显现一切万象，而这一切万象都是佛性的一种状态。空有不二的意思就是说，境像正当显现时，该境像的空性与显现不离不合。
秋吉尼玛活佛还给我们讲述了晋美彭措上师宏大的弘法利生事业，我一听内心就生起了极大的信心。恰逢此时法王如意宝来到上海，在我和道友专程前往拜见上师时，我们得到了他老人家不可思议的加持。这一切都引发了我要到学院来进一步参究的信心。
二○○○年六月至七月，我总算排除一切困难赶到了色达喇荣，有幸参加了佛学院的金刚萨埵法会并接受了上师的大幻化网灌顶。这短短的两个月，却在上师不可思议的加持下，对我的一生都产生了难以估量的影响。记得在学院“耍坝子”的过程中，我看到了一个表现佛在因地布施的话剧。在观看该剧的整个过程中，我一直都在流泪，内心深深地感动于义成王子的勇猛布施之举。望着坐在场地对面的法王如意宝，我头一次真正在内心生起为救度一切众生而成佛的强烈决心。记得上师在一次灌顶后，告诉每一个第子，在任何时候都应该以一切众生为大悲对境，念念不忘救度众生出于轮回苦海，使他们获得究竟安乐。上师的话让我对缘起性空的认识又上了一个台阶，这“性空”决不是让你无所事事、堕于顽空、断灭空的消极状态中，而是要奋起菩萨六度万行之志，为利益和救度一切自性众生而随缘任运、精进不懈。
从学院回来后，我有了一种身心被洗涤的感觉，于佛法的见地修行也越发增上，对密宗的殊胜见修行果生起了真实无伪的定解。并发愿今生要以《定解宝灯论》为见，《直指心性注疏》为修，《大圆满前行引导文》为行，即生以大圆满法成就正等正觉。
现在，我已能于觉性体中相似地安住，内心能初步区分起识造境的轮回状态和安住空性的觉性状态，修行也变得非常的简单和直接，内心得到从未有过的喜悦和满足，深感没有白白地得此宝贵人身。《证道歌》中的“假使铁轮顶上旋，定慧圆明终不失”这句话，恰好表达了我对自己未来修行的期望和决心。我深深地明白，无始以来起识造境、妄想执着的习气非一朝一夕就能清除，这需要长期甚至毕生乃至多生的精进而勇猛的修行。相对于达到圆满正觉的路程来说，我还站在起点上。我深切祈愿，我这一生的一切身口意都能为承办众生利益而存在，于众生无有丝毫不利和伤害。并愿我能于一切境遇之中，都不失慈悲和觉悟的正念。
我衷心希望所有的众生都能多多听闻佛法，多多思考佛讲的缘起性空的道理，使自己能对之生起定解和信心，然后努力按照这个道理去寻求觉悟，脱离痛苦的六道轮回。其实这所有的六道也都是我们的心所造作出来的外境，无有自性。我们只要通过禅定和其它的一些方便，使自己的心相续不断趋于觉悟，最终一定能成为圆满觉悟的自性佛！这样的人生才是有意义的人生。否则每天陷于忙忙碌碌的尘世生活，六根遇到适意的六尘就恋着不舍，遇到不适意的六尘就不高兴，一生都处在不停息的六根“起识造境”之中，生不知所由，死不知何去，吃了一辈子饭，却不知道为什么而吃，这样的生活只能说是可悲可叹！
更进一步地说，我们除了寻求自己的觉悟外，还应当发愿救度一切众生出离轮回的生命状态，使他们也达到圆满觉悟的状态，得到彻底究竟的安乐。
愿一切众生都能胜解缘起性空，体悟自己本性是佛，最终达于圆满的佛地！
读者朋友们现在应该对田博士有所了解了吧，我相信他的科学佛教论一定会对有智慧的人们有所启发。我更希望所有的智者都能像他那样精进修持！
如今的社会上有许多整天把佛法挂在嘴边，实际上却在干一些危害众生之勾当的人，他们的所作所为根本谈不上利益众生。所有这些高喊发菩提心的人们，包括有些四处“弘法利生”的法师，请你们参照一下田博士的所为，再扪心自问一下，在这个对社会负责的人越来越少的当下，你们，当然也包括我们，乃至所有的佛教徒们，是否都应该追随先辈大德们的足迹，成为名副其实的佛子呢？
还有那些不信佛也不学佛的人，也应该从田博士的经历中去思考自己应该走的人生道路。当越来越多的东西方高级知识分子开始在佛法当中寻求人生真义之时，当他们越来越坚定地认定佛法只能给人以利益，而不会带给人类任何损害时，你们这些固执而渺小的人，如果还要坚持自己的陋见、不希求佛法，那我也只能说这是对你们自己好不容易才获得的难得人身的最大浪费！生而为人却不知行持佛法，这样的生存和旁生有什么区别呢？我这样说并非恶意污蔑那些不信佛法却又整天乱议论、胡诽谤佛法之人，十八世纪著名的佛学家、历史学家贡唐丹毕卓美就曾说过：人得到人身没有去修法与畜牲无有差别，就像芒果若不食用，与巴豆又有何区分？
因此，佛法的智慧只会让人更快乐，佛教的修行只会让人真正地脱离痛苦。一代藏学大师更敦群培就曾说过，“唯有佛教是智慧的宗教，其它宗教都是信仰的宗教。”
为了让我们自己的人生得到最究竟的利益，我们都应该将自己的双手放在膝盖上，闭上双目去静静思维一下佛教的殊胜智慧！
