敬錄自《般若攝頌淺釋》 索達吉堪布 譯講
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子二、宣說勝義中彼等不可得：
誰乘去所不可得，謂趨涅槃實不得，
譬如火滅無去處，因是稱說彼涅槃。
這裡是說，在勝義中能行持的乘者、所乘騎的乘以及去往果位的方所皆不可得。大家也清楚，所謂的乘者，不管是菩薩，還是凡夫，或者是佛，在勝義中皆得不到；而菩薩所行持的法，或凡夫所追求的法，以及佛陀所得到的無漏智慧，在勝義中也一無所得；既然這些都沒有，那去往果位的方所也不可得。因此，我們可以肯定地說，在勝義中一切萬法皆不可得。《大智度論》亦云：“如是一切諸法性不可得故，名為性空。”
有人提出這樣一個問題：既然這些都不存在，那你們為什麼還要說依靠這樣的乘來趨入涅槃呢？我們可以這樣回答：雖然他們在名言中都存在，比如：我是大乘修行人、他是小乘修行人，或者大乘依靠什麼竅訣來獲得佛果、小乘依靠什麼竅訣來獲得阿羅漢果位；但在勝義中，所謂的“趨入涅槃”確實一無所得。譬如，當木柴用盡而火滅盡之時，雖然世間人們會認為火已趨入滅盡地了，但它並沒有一個真實的去處。同樣的道理，作為修行人，什麼時候滅盡迷亂的分別念，那時就獲得了真正的涅槃。而除此之外的所謂如來並不存在。
龍猛菩薩云：“邪見深厚者，耽執有如來，如來寂滅相，分別有亦非。”意思是說，如來的本體是寂滅之相，若我們將他分別為有，這也不合理；但邪見深厚的人往往認為，有相好莊嚴的如來真實存在。雖然在迷亂的眾生面前，所謂的如來真實成立，但實際上他也不可得。因此，什麼時候我們的迷亂分別念全部消於法界，那時就可以說已經獲得了佛陀的果位，當然這也是站在名言的角度而言的。平時我們都講往生極樂世界，當然從名言顯現來講，極樂世界確實在西方，無比莊嚴的阿彌陀佛也真實存在，往生者也可從此處往生到彼處；但在勝義中這些會不會有呢？也是沒有的。如果有，就不符合實相。
不過要接受般若法門，也要有清淨的智慧，否則便會糊裡糊塗，而對那些世間執著異常深重、又不承認因果的人來講，可能般若法門會“更適合”。所以，不要說講大的密法，就是講般若的根機也很難找。的確，很多人不但不能了知人身難得和壽命無常的道理，就是前世後世也是一種未知數：可能不存在吧！可能存在吧！既然連名言中這樣的道理都不懂，那理解勝義中的大空性就更困難了。
但不管怎麼樣，我們把大家看作真正有福分的空性根機，當然這個時候就要分清勝義和世俗的差別。而真正能通達，這裡所講勝義中一切都不存在的道理，就是所謂的開悟。由此可見，這樣的觀察非常有必要。否則宣講禪宗的境界時，以前沒有聞思過的人就很難產生信心。他們會覺得：不可能！怎麼會善惡都沒有？無垢光尊者在《實相寶藏論》中，也講了利根者的四大誓言，很有可能很多人在聽到這四大誓言後，都會產生恐懼心，甚至不敢再聞思下去。由此大家也會明白，為什麼如來會針對利根者和鈍根者分別宣講不同的教法。所以在學習的時候，如果自己實在不懂，就要好好祈禱上師三寶、觀清淨心；同時還應了知自己的智慧非常有限，不要說諸佛菩薩，就是小乘須陀洹果的智慧也比不上，從而生起慚愧心。因此，大家千萬不能對佛語產生邪見。
當然，因為世間智慧比較低劣的原因，真正能跟佛教進行辯論的人基本上都沒發現過；即使有，他所講的道理也非常簡單，
