在佛經上記載有一則故事：有一天，心向自己提出抗議說：“你每天清晨起床，我這顆心就為你睜開眼睛，觀看浮生百態；你想穿衣，我就為你穿衣避寒；你想漱洗沐浴，我就為你淨身，甚至大小便溺，我都毫無怨尤地幫助你。我們的關係如同唇齒一般的密切，凡事你應該和我有個商量，但是一旦要學道，你卻背這個臭皮囊東奔西跑，忙忙碌碌向外攀緣尋找，而不知道反求於我，其實你所要追尋的道並不在其他的地方，道就在自己的心啊！”

但是我們的心究竟住在哪裡呢？卻沒有幾人明白。有的人以為心就住在形骸裡面，其實不然，有時候我們人明明坐在這裡，而心卻跑到千里以外去了。在《楞嚴經》裡描述阿難尊者七處征心的事，我們的心究竟在身體之內？或者在身體之外？或者在內外之間？心雖然沒有確定的場所，很難尋找，但是我們也一定要把它找到。

大略歸納起來，我們的心就住在以下三個地方：

一、心住在五欲六塵

人心最難駕馭的就是五欲塵勞，心之所以漂泊不定，即發端於對五欲六塵的追逐。佛經上有所謂十二處的說法，指的就是六根六塵，六根攀緣六塵，產生種種的執取造作，痛苦于焉形成。《心經》上說：“無眼耳鼻舌身意”，我們的六根眼耳鼻舌身意，由因緣和合而成，只是一種形相的假合，沒有實體自性，但是我們的心愚暗不明，終日在色聲香味觸法等六塵上盤桓，眼喜愛美色，耳喜聽佳音，鼻喜聞香味，舌喜嘗肴膳……而這外界的六塵千變萬化，難以把握，心也只有跟著上窮碧落下黃泉，動盪不安了。如果我們能夠“照見五蘊皆空”，把心從根境的虛幻之中超拔出來，自然能享受大自在。

二、心住在天堂地獄

當我們翻開電話簿查閱某人的通訊處時，可以發現到位址有分佈於都市鄉村之別，不僅人的住處有熱鬧喧嘩的都市與幽靜僻遠的鄉村之分，就是人心的住所也有天堂與地獄的不同。當我們清晨起身，鳥鳴於窗，花香飄室，精神為之一爽，此時心如晴空明鏡，纖塵不染，宛如生活在天堂一般愉悅。但是吃飯的時候，看到菜肴不合口胃，便生怨憎，倘若有人又對我們出言不遜，就更加憤懣難平，此時心就掉進大熱地獄，受嗔火煎迫。我們的心刹那間，忽而逍遙于天堂，忽而淪落於地獄，上上下下，載浮載沈，好不痛苦，究其原因，完全是由於一念無明所成。如果能夠善護心念，便能常住天堂，獲大快樂。

三、心住在十法界、一念之間

心就住在十法界之中，所謂十法界就是佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄等十種迷悟境界。我們的心就像脫韁的野馬，在寬闊浩瀚的法界中賓士，如果沒有一個依止憑藉的地方，如何能安定下來呢？那麼我們的心究竟要系止於何處呢？迷亂、覺悟與否，就在我們一念之間。天台家說只要我們稍一動念，包羅萬象的三千大千世界諸法，就一一浮現在我們眼前。譬如饑便思食，寒即欲衣。而有些人不能攝護正念，任憑妄心浮動，看到別人華廈轎車，便嫌自己屋子簡陋，車子破舊，甚至鋌而走險，作奸犯科，這一切都導源於一念之差。