敬錄自《般若攝頌淺釋》 索達吉堪布 譯講
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癸二（廣說彼之自性）分二：一、宣說行者與道無自性；二、彼之攝義。
子一（宣說行者與道無自性）分二：一、宣說修道者補特伽羅不可得；二、宣說道般若不可得。
丑一、宣說修道者補特伽羅不可得：
菩薩前際與後際，現在不得三時淨，
彼是無為無戲論，此即行持勝般若。
前面已經講了不可得，其實它可分為法不可得與人不可得兩種。首先講行者菩薩不可得。雖然在名言中很多人都說：這個菩薩以前如何修持、現在如何修持，以後還會通過不斷修持而獲得佛果；但在勝義中，行者菩薩根本就得不到。首先菩薩的前際──以前的整個過程不可得。為什麼呢？因為這些全都已經滅完了，所以也不可能存在。而現在的行者也不可得：若行者指的是心，那從顏色、形狀等方面一一觀察時就能了知，它的本體根本就不存在；若行者指的是身，也可將它抉擇為微塵，最後也不可得。至於後際的菩薩，他也不可得。為什麼呢？因為未來是未生法，跟石女的兒子和空中的鮮花沒有任何差別，所以也不可得。而這就是所謂的三時清淨。
《金剛經》亦云：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”按照密法的教言來解釋：“過去心不可得”是心的來源抉擇為清淨，“現在心不可得”是心的住處抉擇為清淨，“未來心不可得”是心的去處抉擇為清淨。六祖慧能禪師亦云：“何期自性本自清淨，何期自性本不生滅。”意思是說，心的本性於三時皆不可得，也沒有所謂的生和滅，即本來就是大空性、大清淨的法界。
對三時不可得或身心如虛空般無為的菩薩來講，無論他在眾生面前顯現什麼樣的身相，其本體都與虛空沒有任何差別。對虛空來講，無論有烏雲遮蔽，還是沒有烏雲遮蔽，它的本體始終都是無為法，不可能有任何改變。同樣的道理，任何一位發菩提心的行者，不管他是自己修行，還是度化眾生，在真實中都沒有修道者或得果者等名言戲論，因為本體如虛空般無為的緣故。
若菩薩通達了這樣的道理，他就在行持最殊勝的般若波羅蜜多。所以若有人認為，修行般若波羅蜜多的行者存在，那他並非行持殊勝般若者。為什麼呢？因為這在真正的理證面前根本就得不到。當然在名言中，我們可以說：過去心存在、過去身存在……但在勝義中，無論你以什麼樣的方式來建立也不可得。不僅如此，三時所攝的一切萬法也不可能存在，因為根本找不到它們存在的比喻和理證。若誰通達了這樣的道理，就可以說他在行持殊勝的般若波羅蜜多。那我們能不能說真正在行持呢？不能。為什麼呢？因為我們還覺得一切萬法都存在。但是，當我們用智慧來觀察時，也覺得萬法確實是大空性，這是稍微靠近般若，並不是完全能行持。
