此經原文(很長):
梁武帝問誌公禪師因果經
昔日蕭
衍帝．即梁武帝．心中樂善好愛修行．禮拜誌公和尚．為國師也．惟有郗氏皇后．心不信善．造業深重．死後墮落．作一蟒蛇之身．武帝得師．究竟指明．心向修
行．忽日宮中夜臥不睡．起往乘涼閣乘涼．須臾之間聽得殿下嘧啐之聲．武帝擧眼一觀．只見一條蟒蛇．直至殿下．帝見失色．嘆而言曰．朕宮嚴潔．何更有此蛇
怪．
只見其蛇．口作人言告知．我主不要心驚．妾今不是別怪．乃是主宮中郗氏遭貶．妾因在生．不信佛法．至今墮落．得此苦報．尚且無穴藏身．肚中饑
餓．遍身鱗甲．多諸毒蟲．恆抱痛苦．無有休息．只得奔投．乞賴我王．慈悲為主．憫念昔日．夫婦之情．施恩救拔．吾若得脫此苦．啣環當報．不負主恩．
武帝見說．魂飛魄散．悶倒龍床．良久方甦．不見蟒蛇．坐守天明．嗟嘆而曰．人若不能行善．豈有超昇之分．是故即發誠心．投拜誌公和尚．啟問師曰．不知我郗氏夫人．何因緣故．死後墮作蟒蛇之身．
誌公答曰．此郗氏娘娘．只因心不信佛．嫉妒六宮．不敬三寶．不修片善．只說此間．便是天堂．倚福受福．不信因果．不懼罪業報應．廣造無邊惡業．不堪言也．所以被值日功曹．具錄文簿．奏上天界．牒下冥司依罪判斷．打失人身．做一蟒蛇之報也．
帝復請曰．乞賴我師．金口究竟．云何懺悔．超度他去．
禪師答曰．若要救拔超度．然當我主發心．合宮齋戒大辦齋供．延請五百高僧．啟建道場．稱揚佛法．我皇親自禮拜．檢尋藏典．禮懺誦經．求哀懺悔．畢竟出離苦海．超生天界也．
武
帝見說心生歡喜．即發誠心．合宮齋戒．依師之言．命請五百聖僧．修建道場．投佛懺悔．聖僧檢尋藏典．宣出大藏靈文十卷．號曰梁皇寶懺．帝乃誠心懇切．仗承
三寶威光．接引郗氏靈魂．現出蟒蛇之跡．直至道場．壇下盤纏幾匝．醜惡驚人．僧眾登壇禮佛誦經．行道繞旋．果然郗氏受恩薦拔．即脫蟒蛇之體．獲得天人之
身．影現雲端．禮謝而去．良因已竟．因果昭然．自後武帝．又加信心．精進修行．時時不昧良因．刻刻搜尋義理．
帝又復曰．已蒙指示．超拔夫人．如是觀之善惡業緣．受報好醜．如影隨形．果然不昧．吾今復問．寡人今作一朝人主．未知前世．作何功德而來．請師究竟．
誌公答曰．我王欲問前世．修因之事．吾今不便言說．武帝聞言．心中慚愧．又復問曰．朕今拜你為師．云何不說．弟子願欲聞知．
誌
公答曰．我皇前世．是個樵夫．只因上山砍柴．遇見山間．靈壇古廟．庵宇朽爛．惟有古佛一尊．雨淋日曬．無人侍奉．汝自發起善心．將己頭上箬笠一個．遮蓋佛
身．佛以天眼觀見．有此善心．讚言善哉善哉．貧苦布施． 甚為希有．汝如來世．當作上人．是故今生．得此福報也．
武帝見說．心中喜悅．自思念之．若捨這些．就得為帝．我今更作大福不難．厥後武帝．又敕聖旨．遍行天下．五里一庵．十里一寺．建立不絕．日久歲深．武帝惹得大病．仍去問師．寡人今發大善．遍造庵宇．今且大興善因．如何反加大病耶．
誌
公答曰．汝說興善因．我言作惡業．帝曰．我師何故說話顛倒了．以前說我捨笠蓋佛．今得帝位．是故我今發大善心．敕旨建庵．興崇佛事．更是大福．云何說我造
惡也．師曰．我王前世．捨笠蓋佛．乃是無意之中．傾心布施．故得大福．你今敕行天下．廣造庵宇．自己又不捨財施利．惟使天下百姓之力．但為主上造庵．以此
人人受苦．個個艱辛．磨殺世人．不知幾何．所以天下軍民．盡皆怨嘆．雖是真命天子．難當萬民遭怨．故曰汝是造業人也．
武帝聞說．心中慚愧．復問師曰．吾今太子．遍身瘡疥．日夜不安．未知是何緣故．師言．皆因此業累及於他．帝曰．如此萬望吾師．究竟寡人如何懺悔．得生福也．
誌
公答曰．我主若要懺悔．仍然快敕聖旨．曉諭天下．即將錢糧賞給工資．自然有福．太子安康．若欲修諸善事．不得空勞眾力．如用眾力者．務宜賞賜工資．或是矜
孤惜寡．愛老憐幼．或有僧道及貧子．來化討者．方可發心．不得輕欺．為僧有善者．身貧道不貧．故來化引者．能令汝等．為善事故．若空慢他去．元是自己錯過
了也．自後你家．祖宗煩惱．香火神不安矣．
武帝又問．人不修捨作福．祖宗香火神為何生煩惱．
答曰．人家祖宗．或有生前未修善作福．死後久滯幽冥受苦．專望陽世子孫為善積福．有善因相助．亦得沾恩減罪．所以子孫．不為善事者．他無所靠．故生煩惱．人家香火神．正是門丞戶尉．井灶神君．土地神等．掌管人家住宅．亦復愛人行善．亦可同沾善力也．
帝又問曰．僧道修行．信是好事．如何又要去化緣．
誌
公答曰．我佛釋迦如來．有大慈大悲．愍念眾生．猶如赤子．平等救度．佛在兜率天上．觀見一切眾生．雖得人身在世．只知恩愛貪戀．但知受福．不肯作福．只知
造業．不知懺悔．受盡陽命．死入幽冥．受大苦惱．無有出期．故從兜率．下降人間．托生梵王宮中．為悉達太子．棄捨皇宮．雪山修道．成等正覺．普度眾生．法
說四十九年．教啟三百餘會．教化佛門弟子．住在一方一所．且要教化一方人慈．回心向善．修辦前程．正是與佛掌敎．所以此佛歡喜．龍天擁護．若為出家者．遊
手好閑．不務究理．不肯看經念佛．不去搬柴運水．不顧常住．空消信施．辜負四恩．如此之人．罪業不輕也．
若是好僧道人．早晚之中．務要勤參三寶．
苦下慇懃之心．勿起懈怠之意．看見常住淡泊．或是庵堂佛像朽壞．應當發起勇猛精進之心．募緣修整．施主錢米不可私自受用．務要公平正直．交入常住．公使公
用．乃是化緣者之功德也．古人云．難行能行．難做能做．方是出家之佛子．學道之好人．是以天寬地闊．男女善心者多．若不去化他．縱有錢米．無處下手作福田
也．乃是僧道有過．枉在空門．為人無慈悲心．不肯引他出苦．僧道善人．化到你家．汝若慳吝不捨．是自己當面錯過了也．
武帝又問．有等不善僧道及俗子．不務正事．作隊成群．打哄過日．冒借善事為端．提疏化緣者如何．
誌公答曰．化緣者．其中有論．若是真正僧道．善人來化緣者．事因端正．不作偽事．或是創立庵宇．裝塑佛像．或修橋砌路．或供佛齋僧．或建修道場．或念佛誦經．或隱關坐禪．一切公用者．其事不偽．功德難量．
如
或在世．懶惰過日．不務做個好人．不顧父母家鄉．投入山門．依然懶惰．飲酒吃肉．愚迷邪見．不聽師言．不肯屈下身心．參求明師口訣．不讀經書戒律．不知修
行因果．不懼罪業報應．雖在山門．不顧常住．又不尊上禮下．不顧佛祖門風．只圖自己．身命之樂．又將提疏．各處化緣．冒端強化．忘因昧果．世人不能辨其真
偽．見他來化．即施與他．他將施主錢米．不當重意．或將俗家．給送六親眷屬．或將結交朋友姊妹．契將為親．邪心熾盛．求情注慾．胡作亂為．污名一出．退息
十方信施．敗壞佛祖門風．措陷一切好人．難行好事．如此者．古德云．是地獄抽芽．是畜生群聚．是光頭百姓．快脫袈裟來．快出山門去．且自做俗人．莫與我同
住．
又有一等俗漢．裝箇善人樣子．冒將某處．一件善事為題．各方抄化．詐人錢米．肥家運已．養子供妻．這等呆人．可悲可痛．一朝罪報．神鬼不容．
已上冒端抄化者．莫言有福．帶累父母．六親眷屬．同入地獄．受苦無盡．自己一日命終．猶如落湯螃蟹．怎求解脫也．所以好心為善事化緣者．自然有其下落．化
有錢米．自無私曲．公平正直．知因識果．成就好事．莫說招提公物．就是人分一個果子．亦不可私昧．要將供眾結緣．以此公心．可學佛心也．
武帝又問．人用錢米．供佛齋僧．功德如何．
誌
公答曰．其福甚大不可量．若人有此信向．自有無量功德．經云．供佛又禮拜．福等虛空無比賽．齋僧復施襯．如同行路著腳跟．譬如耕種田園一般．春種一粒粟．
秋收萬顆子．然雖如是．全要後代修行人．脫俗離塵．守戒清淨．剃除鬚髮．不離道場．參求明師．訪問口訣．明心見性．宏法度人．接引後來．報佛恩德．若有如
是僧道．應受人間供養．所以捨財施主要信心不退．亦莫生疑．異日有因緣．亦同得此道也．
武帝又問．世間死後．請僧道摩訶道場．超薦父母．未審超得超不得．
誌公答曰．譬如我主．超度郗氏皇后．一般世人死後．若有因緣．得值一箇戒行僧道與他誦經禮懺．莫說一個亡魂．十個百個．亦可超得．莫說要作道場．他若肯到靈前囑咐一聲．承斯善力．即得超昇．存亡兩利也．
又
復多見世人．不知因果．請那飲酒食肉僧道．來作道場．敲鈸擂鼓．不必經懺為主．顓事鬧熱為勝．不知教人清淨齋素．反更令人殺生害命．又將酒肉．熏污佛壇．
休言超度亡人．反與父母．增添重罪．古德云．刀山劍樹地獄．皆因殺生害命所感．經云．但結業緣．轉增深重．此等僧道．自己不怕地獄．如何度得亡人．古云．
欲度他人．先須度己．果然度得自己出苦海．莫道度亡一個．但是汝等上首先亡．井及鄉中．枉死鬼魂．承他善力．俱獲超升．
歎僧偈曰
有德僧人作道場 堅持齋戒諷經章
誠心禮佛多功德 利益存亡獲吉祥
訓僧頌云
手提鐃鈸響叮噹 飲酒茹葷作道場
熏穢佛經真可惜 亡人反更獲災殃
又問．有等僧道．身穿好衣．受用好物者．何故．
答曰．是他前世為善．布施結緣．修來之福．經云．慇懃還自受．福報反己當．然雖如是．不可受福太過．務要知覺．早求解脫．切不可倚福受福．更要福中重作福．來生復勝此生人．今若昧卻前因．不進修者．受盡前生福報．後來畢竟受苦也．
武
帝嗟而問曰．凡為僧為道者．又復在山門中．殺牲害命．飲酒吃肉．譭謗正法．壞佛伽藍．為非做歹．損害常住者．何如．誌公答曰．如此之人．乃昔日如來初成道
時．有一等妖魔嫉妒佛法．故來擾亂．即被如來束縛摧壞．心猶懷恨．要害佛法．如末法中．混入僧倫．一向信受邪師邪教．只言不用齋戒．只要心好．恣意殺生．
烹煮食噉．相伴俗人．傳杯飲酒．共相作樂．占住庵堂．污穢淨地．自稱為佛門弟子．吾謂是光頭百姓．又號魔家眷屬．而今敗壞佛門．死後決墮阿鼻．苦不可言
也．
武帝又問．世人得聞佛法．微妙廣大．能度生死．有欲為僧學道．超出輪迴．何故幼入空門．受師恩德．不喜為僧學道．反起邪惡狼心．將山門錢米．搬去還俗．娶妻受用者．後日如何．
誌
公答曰．此輩罪根深厚．福力淺薄．不信出家是解脫道．不知懺悔是安樂行．這等人．從畜生中來．初轉人身．邪心易熾．正法難知．吾佛法門中錢米．卻是海外行
糧．如同官物一般．或是念經禮懺．或是布施齋僧．種種皆是．佛祖餘糧功德．庇蔭修行弟子養膳．三心不了．信施難消．況復搬去還俗．娶妻受用．
畜髮是生尾 眠妻臥鐵床
有日無常到 追見老閻王
那時節．我蛇王菩薩．方纔與他算數．將他九玄七祖六親眷屬．打落無間地獄．自己魂靈．入地獄如箭．恰似秤錘落水．再無出期矣．
又
曰．當初有個楊和尚．是個德行好僧．在山修行．功成果滿．忽日思惟．雲遊外方．方纔發足起程．就被蛇王扯住．汝要還疋絹去．楊和尚曰．我在山門．並無過
犯．為何要我還絹．蛇王對曰．正是汝無過犯．是你當初在我常住．拿紙一張．包果子寄奉母親去了．算至於今．該還絹一疋．楊和尚曰．即今天下．一切不學道
者．幾多胡作亂為．敗壞山門者．你都不去尋他．如何獨來扯我．蛇王曰．他眾人不學好．胡作亂為．憑他自作自受．我豈不去尋他．待他陽命將盡．我不容他．銖
錄對算．打他地獄．受罪滿足．罰出陽間．作種種苦生．償還人之夙債．你今肯入地獄．我也不來扯你．楊和尚曰．拿紙一張．如何要還絹一疋．蛇王對曰．我昔日
在靈山會上．受佛囑咐．教我管顧山門常住之事．故我當時．對佛發大誓．願毫茅寸草．什物諸般．凡是我山門物器．吾等盡皆掌管守護．十方信施進門有數．出門
註簿．日長三分．夜長七分．一日一夜．對充利息．我發誓願．磚瓦成灰．吾纔不管．所以算至於今．你該還我山門．一疋絹去．楊和尚見說分明．膽碎心寒．連忙
拜倒．萬望寬恩．容轉俗家．辦來還你．蛇王讚曰．善哉善哉．快須辦來還我去．免作負恩欠債人．和尚回舍．即取絲銀三兩．填還常住．拜辭伽藍．乃作一偈警誡
後人
日打勤勞夜坐禪 免得伽藍算飯錢
若不依吾言警誡 墮落地獄萬千年
說偈已畢．只見雲生足下．騰空而去．蛇王菩薩復作偈曰
蛇嶽靈王不可欺 威靈顯應不思議
昔日靈山曾發誓 莖茅寸草盡為持
侵害山門人絕種 偷盜常住禍相隨
不信但觀楊和尚 拿張紙去絹還歸
若不填還常住去 萬劫輪迴沒了期
帝又問曰．有等僧道．積聚錢米廣多．雖無顛倒還俗．邪淫等項．又復慳貪．不肯布施作福．後日如何．
誌
公答曰．此等僧道．與俗不異．只是與別人．堅守財寶．自己亦犯慳貪罪報．忽日．命盡福消．所有財寶．悉屬他人．自己無分．為僧有錢米餘剩．切莫借與俗人．
圖他利息．自有當山伽藍對算．日長三分．夜長七分．一日一夜．對生利息．扯他填償不了．僧道同受牽纏果報．但可修營功德．作諸善事．無罪有福也．
又
云．吾佛門中人．切不可懶惰懈怠．放逸自恣．早晚之中．莫貪睡眠．若欲睡眠．不可脫衣．須防戒神起單不便．添香換水．鐘鼓莫缺．勤參三寶．功課勿缺．上報
四恩．下資三有．如此行持．漸積陰功．終成道果．如或不信因果．不看經律．自執愚見．誇會誇能．譭謗三寶．破壞常住．輕慢師長．不識尊卑．如此之人．若不
改過自新．當來畢竟墮落．拔舌地獄．受苦無盡．所謂道
欲得不招無間業 莫謗如來正法輪
武帝又問．捨財寶造佛菩薩形像．功德如何．
誌
公答曰．此乃最勝無漏功德也．《大藏造像功德經》云．有人能於我法未滅盡．來造佛像者．於彌勒初會．皆得解脫．當知此是三十二相因．能令成佛．又《優填王
經》云．王白佛言．作佛形像．當得何福．佛告王言．此人世世生生．不墮惡道．天上人中．受福快樂．身體金色．面貌端正．人所愛敬．若生人中．常生帝王．大
臣長者．賢善家子．豪尊富貴．若作帝王．王中特尊．若作天主．天中最勝．過無數劫．當得成佛．福雖如是．造像畫像．要擇其精通良匠．同起敬心．諸經集要
云．若佛師造像．不具好相者．五百萬世．諸根不具．第一用心．得上妙果．佛在《金棺敬福經》云．造像刊經．當與匠人同共發心．清淨齋素．飲酒吃辛之人．不
依聖教．造佛刊經數如恆沙．其福甚少．劫燒之時．不入龍宮．不敬之罪．死入地獄．主匠無益．若肯敬心齋戒．福報無量也．
武帝又問．僧道隱關坐禪．功德何如．
誌公答曰．為僧道人．堅持齋戒．福德難量．何況一心靜慮坐禪．掃除雜念．離諸妄想．細觀萬法皆空．心中不生一念．守到功成果滿．必定成佛不虛．但要個好人．護法久遠．堅心不退．切莫高聲大叫．亦要清規細行．古人云
寧動千江水 莫動道人心
又云
若人靜坐一須臾 勝造浮屠大寶塔
寶塔畢竟化為塵 一念不生成正覺
法界人天應當供養．此則名為．真淨福田也．如是之人者．永嘉云．四事供養敢辭勞．萬兩黃金亦消得．所以捨財施主．同心合意．功德豈可稱量也．
武帝又問．誦經功德．福田如何．
誌公答曰．念經功德．不可思議．如何所說．有上中下三等．
復問．吾師恆說．佛法平等．無有高下．如何復有三等．請為解說．
答
曰．佛法雖然平等．作福卻有上中下．何以故．若人延僧到俗家誦經者．為下品．若人山間野地．作個供寮祈福者．為中品．若往山門中作福誦經者．為上等．所以
在家為污地．山間名淨土．但凡屬庵堂寺觀．乃伽藍淨地．諸佛神祇．常住不離．是故為上也．佛經浩大．不比尋常．經筵方啟．龍天擁護．邪魔聞著．合掌皈依．
所以香燈供果．時時勿缺．如有欠缺．即是輕慢聖賢．不敬之罪．了不可休．奉事之人．也要知因識果．不可行動粗躁．動念經者之心．古云
一動念頭 如隔千里
譬如行路 失卻伴侶
所以獲罪非輕．或是僧道嬉笑．無有誠心．不具威儀．不信經中之理．不解經中之義．心猿亂走．意馬奔馳者．是他自己有罪．不涉別人之愆．若有誠心齋戒．禮誦如法．字句清楚者．何須定要許多．但誦幾卷．功德甚多．若當嬉戲．縱多枉然．
偈曰
念經不還錢 福歸僧道邊
依數無欠缺 方為大福田
武帝又問．不持齋戒僧道．禮佛誦經．福德如何．
誌
公答曰．不持齋戒僧道．誦經禮佛．全無功德．有甚福田．經云．求福要齋戒．齋戒是求福．佛事門中．齋戒為本．若不齋戒．福從何來．《大乘戒經》云．口吃五
辛酒肉．四十九日．污穢不淨．尚且不敢登佛殿寶塔．何況禮佛誦經．又《楞嚴經》云．吃五辛人．夜臥之中．有鬼來舐唇吻．受其污氣．令人福德日消．罪障時
益．《戒疏發引》云．提壺相勸．感五百劫無手足報．況自飲乎．噫．為僧道尚不信齋戒．況施主怎得有福田．枉費貲財．徒勞心力．《大藏經》云．昔有三個人．
欲度大海．要過海東．有一大智士．就造一隻船．而渡海去．又有一人．用一大牛．拽住牛尾．亦渡海去．又有一人．不造船．不用牛．只用一豬．拽住豬尾．亦欲
渡海．其豬焉能渡得海．連人拽下海底．反惹大笑難當．此喻上中下三等．優劣不同．所以求福要擇戒行僧人．若不依此．甚為迷惑．如夢說夢也．
武帝又問．經價多少．請為指示．
答
曰．《金剛經》一藏．五千四十八卷．該價一百二十兩．《彌陀經》一藏．〈往生神咒〉一藏．共銀八十兩．《觀音經》一藏．該價十二兩．《地藏經》一藏．該價
三百八十兩．凡藏經數．俱係五千四十八卷為一藏．惟有《心經》．是無價之寶．載在大藏中．凡有念經祈福者．不可欠少經價．若有欠缺者．即有伽藍不肯．諸天
不護．不生歡喜之心．不降天宮之福．古云．欲求天上福．須用世間財．是以經錢易少．佛債難還．齋主若無捨心．亦莫起此念頭．僧道若無齋戒．切莫起此貪心．
偈曰
藏經功德大如山 勸君莫作等閑看
若無信心休貪望 僧道無戒也是閑
三乘妙法古今傳 開度天人大因緣
生死海中念佛勝 人天路上福為先
武帝問云．拜塔禮佛．功德如何．
答
曰．拜塔禮佛．功德無量．須當預先齋戒．沐浴更衣．禮佛一拜．罪滅河沙．況多拜乎．經云．禮佛之人．從自足下至金剛際．一塵一轉輪王位之報．以此禮佛功德
因緣．當得百福相好之身．禮拜之時．要五體投地．猶如品字模樣．合掌當胸．恰似皓月團圓．三業投誠．一身端正．不可左斜右側．不得回頭轉面．談論戲笑．勿
吐痰涎．污佛淨地．香燈茶果．晝夜慇懃．禮佛如是．拜塔亦然．所謂毗盧塔．華嚴塔．多寶佛塔．阿育王塔．佛舍利塔．佛有無量寶塔．不可俱說．凡欲禮塔．俱
是八萬四千拜為一藏．依前所說．塔價亦不可欠缺．若依此法奉行．當來畢竟成佛．
武帝又問．念佛功德．福田如何．
誌公答曰．念佛功德廣大無
比．虛空可量．福德無窮．經云．若有善男子善女人．聞說阿彌陀佛．執持名號．一日乃至七日．一心不亂．其人臨命終時．即得往生．阿彌陀佛．極樂國土．《十
六觀經》云．志心念南無阿彌陀佛一聲．滅八十億劫生死重罪．又能諸惡莫作．眾善奉行．必定見佛往生淨土．
復問．放生功德如何．
答曰．放生功德．不可限量．經云．蠢動含靈．皆有佛性．只因迷妄因緣．遂使昇沉各別．以渠生死輪迴．互為六親眷屬．改頭換面不復相識．若能發喜捨心．起慈悲念．贖命放生者．現世保病延生．未來當證菩提．
頌曰
放生合天心 放生順佛令
放生觀音慈 放生普賢行
放生無憂惱 放生少疾病
放生嗣胤昌 放生官祿盛
放生免三災 放生家門慶
殺生與放生 果報明如鏡
武帝又問．世人多積財寶．勤加守護．凡所善事．不肯修布施者如何．
誌
公答曰．此人前世．在因地中．布施結緣．作眾善因．今生得此福報．而今昧卻前因．聞說布施作福．心生吝惜．《藥師經》云．其心不喜．設不獲已．而行施時．
如割身肉．深生痛惜．是人受盡夙福．來生必受貧苦．如人下嶺．一步低一步．其中復有貧苦者．又有減口齋僧．隨喜積福．如人上嶺．一步高一步．受盡今生之
苦．再生必得其福．
偈曰
拾得恰似井中泉 早朝打去暮來填
待等三朝不去打 井水何曾滿出弦
武帝又問．世間之人．多有不平．貧者太貧．富者太富．苦者太苦．樂者太樂．是何因緣．
誌公答曰．我佛觀其因．纔說其法．教人要修．今生富貴者．係他前世．積功累德．現世貧苦者．是他前世．不肯修因．所以貧富苦樂．皆由夙世分定．誰人強求得也．羅漢偈曰
富貴貧窮各有由 夙緣分定莫強求
未曾下得春時種 空守荒田望有收
武帝又問．富貴之人正好享福．又有短命者．貧苦之人．憂愁苦惱．有八十而命長者如何．
誌
公答曰．富貴短命者．是他前世．肯修肯捨．雖然布施．不肯齋戒．又好殺生害命．是以被殺生靈．俱在陰府呈怨．所以善惡業緣．即有天曹地府．又有賞善罰惡神
祇．注記罪福．纖毫無差．如是禍福相連．還他自受．所以今生．正好享福．奈緣短命．斷他一半福田．以補生靈去了．又有孤貧八十．而命長者．是他前世．不肯
布施．雖無布施．為人不曾殺生害命．是故今生．註他命長受苦也．
偈曰
因果分明定不差 古今種豆豈生麻
善惡若無罪福報 聖賢豈肯信伏他
又問．施飯鐘月米．及打盆頭米．其福如何．
誌公答曰．如此積善．有大利益．亦要信心久遠．歡喜不退．若無喜捨．福田也薄．信施雖發善心．僧道要知慚愧．戒律云．一計功多少．量彼來處不易．我食一粒米．耕夫汗淋漓．若然消不得．披毛戴角還．須知勤事三寶．誦經禮佛．奉報四恩．現生長福消災．異日同登佛地．
偈曰
若要開通佛法門 慇懃供佛及齋僧
如來啟教多方便 人間天上種福田
滴水添河積福多 毫釐施捨感恩波
不信但看梁武帝 曾施一笠管山河
羅漢偈曰
朝中宰相與王侯 富貴皆由夙世修
昔世為人肯布施 端嚴相貌佛中求
不是修來何所得 成仙做佛是清修
釋迦原是皇宮子 觀音也是聖女修
育王不戀皇宮貴 棄職歸山吃苦修
普勸男女眾高賢 切莫慳吝作善緣
莫教一日官事到 說著官司便有錢
唆人結怨罪無邊 鬥亂兩家用了錢
勸君息卻心頭火 何消怒氣到官邊
世上迷人第一蠻 縱有神仙化也閑
惡求千貫容易得 善化一文真個難
肯修之人莫道難 喜捨慈悲不等閑
眼前保得無凶禍 他時免過鐵圍關
閑飲閑飯養閑身 閑遊閑戲斷六親
不是閑人閑不得 閑人不是等閑人
癡漢迷人不肯修 苦戀奔波不肯休
山中靜坐佛歡喜 鬧市場中佛也愁
螺蚌修成珍珠子 鱔鰍誥斗日夜求
蚯蚓尚能知聽法 人不修時失了頭
善人端的似青山 惟有青山不改顏
你問青山何日老 青山問你幾時閑
武帝又問．世間富貴之人．又得福壽雙全．相貌圓滿者．是何因緣．
誌
公答曰．如是之人．是他先世．向佛門中．清淨持戒．作諸善業而來．是以今生．在富貴之家．長者之門．托生為人．相貌端嚴．六根清淨．無病無苦．受用大福．
若到夏天．便有涼亭水閣．若到冬天．便有紅爐煖閣．出入往來．縱橫自在．人人恭敬．個個欽崇．好親好戚．好妻好妾．好子好孫．左右奴僕．時時擁護．財寶豐
盈．受用不盡．是他前世．布施結緣．修來的自然之福．有誰人強分得他．雖然如此獲福．更要及早回頭．
頌曰
受福有時盡 人壽有幾長
若復不再修 也是夢一場
誠哉實言歟
誌公長老嘆富貴偈曰
寒風凜凜雪花飄 多少豪門富貴嬌
煖閣紅爐炙炭火 金瓶酌酒賞香羔
身穿綾羅併錦綴 日食馨香滿口消
觀看如斯受大福 夙生曾種善根苗
今生富貴受榮華 皆是前生種善芽
莫道人間無活佛 分明報在長者家
左右梅香圍擁護 繡鞋三寸羅裙遮
又向福中重作福 猶如錦上再添花
武帝又問．有一等不善之人．不營家計．不務生理．不作好人．不修片善．結黨成群．去為強盜劫賊者．如何果報．
答
曰．此人歷世．不植善根．多造眾惡．慳貪嫉妒．毀辱良善．所以今生註定．貧窮困苦人．不耕田種地．以為活計．不生好善之念．反起邪惡狼心．結黨成群．各處
為盜．劫擄人財．只圖己富．不顧他貧．這等人．如同雪上加霜．苦上加苦也．忽日大命將盡．或遭官府刑禁．笞杖流徙．或分屍剉斬．一死入獄．再無出路．閻王
殿上．業鏡臺前．照出分明．絲毫不昧．該殺千遭．帶累父母．六親眷屬．同入地獄．受苦滿足．罪畢為人．貧窮諸衰．而自困苦．衣不蓋形．食不充口．恆得為人
之所惡賤．無量苦事．說不能盡也．
誌公禪師嘆貧子偈曰
手持羮碗叫長街 頭無巾帽腳無鞋
夜宿橋亭并冷廟 日攜袋棍倚門挨
寒風凜凜雪花飛 多少貧人盡皺眉
家內無柴并缺米 腹中餓凍受孤悽
妻兒身上衣襤褸 子女聲聲叫肚饑
不恨前生無修種 埋怨天地有高低
貧窮困苦受災殃 夜臥眠床不安康
破衫爛裙難遮體 無鞋貼地屋無牆
竹釵插鬢飛頭面 手指魯粗似生薑
觀見這些貧乏饉 皆由前世不燒香
昔
日幽州有一人．姓毛名侃．一生為人不善．家裏貧窮．不去營生．懶惰過日．不信因果．各處騙害僧人錢米．歸家度日．其妻勸諫．全不依從．用心騙害．忽日陽命
將盡．即被當山伽藍拿去．銖錄對算．一夜之間．即將毛侃．改變畜生之形．豬頭驢腳．象耳獅鼻．拘入山門．來掃佛地．是時庵中眾見．盡皆驚嚇．不知是何怪
異．毛侃即時開口．告眾人言．我今不是別怪．正是毛侃．只因心不信善．每每騙害汝山門錢米．歸家度日．至今被爾蛇王拿去．將吾改變．這個形像．拘入山門．
打掃佛地．受斯苦報．醜不堪言．今是果報．落在地獄．說是話畢．後再不能言．故載因果．流傳於後．偈曰
幽州毛侃異人流 負騙山門債未酬
兩片魚鰓并象耳 一隻驢腳帶豬頭
從前造作無邊業 佛地從今掃未休
奉勸山門來往者 僧錢切莫苦貪求
復問．山門中這等因果浩大．無人敢向山門來往．如此究竟．不得了也．
答曰．山門中雖然因果浩大．但要人人深信因果．勿向山門閑擾．騙害僧人財物．吾佛門中．正要善人來．何妨惡人至．雖是惡人．若肯改邪歸正．去惡從善．不貪不取者．乃是降惡之菩薩．有等人裝點個善人樣子．卻又貪取僧道財物．這等人可謂善中之羅剎也．
又問．布施僧人袈裟戒衣．鐘鼓法器者．其福如何．
答曰．施袈裟者．七世不脫人身．捨戒衣者．生生世世飽暖．捨鐘鼓法器者．出世為人．音聲響喨．得好名聲之報也．捨鞋襪者．再生不用入廚房．有人事奉．捨草鞋者．出路有人扶助．不經險隘．
武帝又問．再有僧道來化．吾則多施與他．不許他到處去化．好不好．
答
曰．不好也．我佛啟教平等法門．不當一人．獨自得福．務要普化世人．各發善心．同修福慧．共出苦輪．經云．寧受千家供．莫受一家恩．以此乃是．我出家人之
願力也．但凡積福．不拘多寡．可謂稱家之有無．隨心而作福．滴水雖微．漸盈大器．小善不積．何以成聖．小惡若為．足以滅身．若論財多而為勝．則富者可作．
而貧者永不能種善根．見人為善．發歡喜心．稱讚一言．可以同得其福．何況隨緣緣布施乎．
古德頌云
面上無瞋是供養 口裏無瞋出妙香
心上無瞋無價寶 無罣無礙是真常
三寶門中福好修 一文喜捨萬文酬
與君寄在堅牢庫 世世生生福不休
誌
公長老說．世人好善．要積福者．只可口對心量．切不可對妻子說．恐有妻子不賢．打退丈夫道心．能令丈夫．不得因緣也．昔有一長者．十分大富．與佛有緣．感
動神仙呂洞賓．欲來度他．化作老人．去賣草鞋．直至長者面前叫他買．長者見其草鞋甚好．心中欲買．問老人曰．要價多少．老人答曰．長者欲買．可賜我黃金三
兩．長者意允．回家去取．就被婆婆罵了一場．公公你是癡了．如何一雙草鞋要黃金三兩．長者就聽婆婆之言．出辭老人曰．我且不買你草鞋．說得價太高了．
洞賓聞說．乃作一偈而去．
三兩黃金價不高 草鞋做得甚堅牢
長者莫聽婆婆說 也得仙家走一遭
長者聽偈已畢．回頭不見老人．方知是神仙來究竟我．當時搥胸．大悔大悔．福緣淺薄．大無造化．世間多有婦人不賢．打退丈夫好事．能令不得善緣也．
偈曰
昔世已曾植福田 今生自有大因緣
慳貪不捨洞賓去 大悔搥胸也枉然
又問．有等僧道．掌管山門．不為生死事大．專圖財寶豐盈．刻薄待眾．肥養已身．自不齋戒．反謗他人．倚大壓小．不照公平．打罵徒眾．恆使歪心．此人後日何如．
誌
公答曰．掌管山門．扶持常住．為人師者．豈是容易．自己行藏顛倒．又無正法教人．清規不識．戒律不明．又自爭大．要人恭敬．傲慢貢高．行邪險境．不知廉
恥．沽酒食肉．吃了聚頭喧喧．但說人間雜話．正是一盲引眾盲．相牽入火坑．有日時衰運退．禍犯臨身．損害山門．罪業不輕．猶恐一家無處安身．自己命終入阿
鼻如箭也．
武帝嘆曰．居佛地．亦不信齋戒．吃檀那．不思報恩惠．吾未如之何也．是事且置．再問一端．朕今殿下文武百官．受朕俸祿．更有恃執官勢．不依公平正直．判斷究治．茍用酷法．刑杖騙民財者．後日如何果報．
誌
公答曰．其官受盡前生福報．待他陽命一盡．陰府閻王．業鏡照出．絲毫不昧．依他自己．本業判斷．罪輕者．罰出陽間為水牛．大力之畜．與人耕田．償還宿債．
或有罪重者．罰作蛟龍．拘向四天下．行雨灌蔭山川．滋養萬物．償民夙債．恆被風伯雨師．鐵棒搥打．遍身鱗甲．生諸毒蟲．鮮血長流．晝夜受苦．無有休歇也．
又問．或有為官清廉．公平正直．無騙害者如何．
答曰．為官清正無私者曲者．命終之後．得做城隍．成為名山洞府之明神也．上受天敕．下受民供．享祀之報．其中又有陰德相助者．得為冥司主宰．做閻君也．
武帝又問．天下衙門中．一切辦事當差人等．不依公道．倚官為勢．赫騙良民．及各鄉里中．尊長老人．地方圖甲人等．心不公平．不依道理．騙害民財者．有何報應也．
誌公答曰．衙門中辦事當差之人．恃官騙害民財者．死後罰作山中野獸．見人疾走．驚赫之報．他因赫騙良民．而今驚殺報他．又有地保鄉尊人等．心不公平．私騙人者．命終之後．罰作牛馬豬羊六畜．還人夙債．直待還清．再托為人．貧窮困苦．人所惡賤．不得自在也．
武帝嘆曰．善惡飲報．如影隨形．禍福無門．隨人自召．想我郗氏皇后．生前造何等業．死墮蟒蛇之惡類．再祈我師．說其因緣．
誌
公答曰．我主郗氏皇后．生在宮中．暗造輪迴．我主不識他心種種不善．扯破我佛《妙法蓮華經》．妒忌我主學佛修行．憎妒六宮．虧壓良善．輕欺三寶．假意齋
僧．又將五種穢污．腥羶之肉．外用麵裹．供佛齋僧．特來破我眾僧淨戒．壞佛清規．幸我山僧．各得明心見性．不中他計所壞．所以吩咐徒眾．自造香齋．藏在身
懷．盡將娘娘污齋．換在袖中藏隱．取自素齋．食獻娘娘．齋猶未結．郗氏娘娘．掩口而退．大笑入宮．他卻心生歡喜．沒奈神祇惱怒．山僧轉庵．即把污齋．丟在
園中．出生蔥蒜薤韭與毬大蕌幾種污菜．是故吃了莘菜者．禮佛誦經．悉皆得罪．所以禍福隨心作．苦樂自家當．是以郗氏娘娘．每被三界善惡神祇．計其罪過．纖
毫不昧．死去閻王殿上．業鏡臺前．照得分明．善無一羽．業重千鈞．故貶落蟒蛇之形．若非我主修善．娘娘永不超昇．古云．善惡若無報．乾坤必有須也．
佛法從來不妄言 只因譭謗自招愆
世間國母何尊貴 墮在蟒蛇蟲類邊
又問．從前不知因果．故作誤為．造作五逆十惡．譭謗三寶．不敬尊經．自己不能布施持戒．而反譭謗他人修善．後有慚愧回心向善．修因者如何．
答曰．苦海茫茫．回頭是岸．又復知罪肯懺．知過肯改．知福肯作．知心肯修．作佛亦不難矣．
正帝含容．歡喜而曰．朕今於百尺樓．焚鼎香問我師．前生今世．後來因果．善惡報應．弟子一一皆知．心明意解．喜讚不盡也．經云．我若無能發問者．無問惟願重宣說．能令大眾．咸得聞知．可以上報佛恩．下度群品．唯願吾師．轉大法輪．
誌公嘆曰．我王所問者．猶恐推而不信．況復大法．難投者哉．已發如是之意．吾將懺法．顯果報事．宣說幾種．令人加信．大眾當知．善惡二輪．未曾暫輟．果報連環．初無休息．貧富貴賤．隨行所生．非有無因．而妄招果．所以經言．
為人豪貴．國王長者．從禮事三寶中來．
為人大富．從布施中來．
為人長壽．從持戒中來．
為人端正．從忍辱中來．
為人勤修．無有懈怠．從精進中來．
為人才明遠達．從智慧中來．
為人音聲清澈．從歌詠三寶中來．
為人潔淨．無有疾病．從慈心中來．
為人長大殊好．恭敬人故．
為人短小．輕慢人故．
為人醜陋．喜瞋恚故．
生無所知．不學問故．
為人顓愚．不教人故．
為人瘖啞．謗譭人故．
為人下使．負債不償故．
為人醜黑．遮佛光明故．
生在裸國．輕衣搪突故．
生馬蹄國．著屐履佛前行故．
生穿胸國．作福布施．悔惜心故．
生獐鹿中．驚怖人故．
生墮龍中．喜調戲故．
身生惡瘡．鞭撻眾生故．
人見歡喜．見人歡喜故．
生遭縣官．籠繫眾生故．
聞說法語．於中兩舌．亂人聽受．後墮耽耳狗中．
聞說法語．心不餐采．後生長耳驢中．
慳貪獨食．墮餓鬼中．出生為人．貧窮饑餓．
惡食飼人．後墮豬貓蜣蜋之中．
劫奪人物．後墮羊中．人生剝皮．食噉其肉．
喜偷盜人．後生牛馬．為人下使．
喜說妄語．傳人惡者．死入地獄．烊銅灌口．拔出其舌．以牛耕之．罪畢得出．生鴝鴿中．人聞其聲．無不驚怖．皆言變怪．咒令其恐．
喜飲酒醉．後墮沸屎．泥犁之中．罪畢得出．生猩猩中．猩猩罪畢．後得為人．頑無所知．人不齒錄．
貪人力者．後生象中．
夫處富貴．為人上者．鞭扑其下．為下之人．告訴無地．如是之人．死入地獄．數千萬歲．受諸苦報．從地獄出．生水牛中．貫穿鼻口．挽船牽車．犬杖打扑．償往宿債．
為人不淨．從豬中來．
慳貪不恕已者．從狗中來．
狠戾自用．從羊中來．
為人輕躁．不能忍事．從獼猴中來．
身體腥臭．從魚鱉中來．
為人含毒不息．從蛇中來．
人無慈心．從虎狼中來．
如經所說．甚可怖畏．一切大眾．當依佛語．改往修來．勿生譭謗．經云．不信之罪．眾罪之上．古人云．
欲得不招無間業 莫謗如來正法輪
武帝讚曰．善哉善哉．吾今聽說者．如日當空．似月印潭．徹底分明．心無疑惑．吾師說法如流水．弟子聞經似甘露．朕今記錄．給付臣僚．流布天下．咸得聞知．普願一切人天眾信．入佛法大海中．信受奉行．作禮而退．
梁武皇帝啟問誌公禪師過現未來因果經終
誌公禪師勸世歌
南來北往走西東 看得浮生總是空
天也空 地也空 人生杳杳在其中
日也空 月也空 來來往往有何功
田也空 地也空 換了多少主人公
金也空 銀也空 死後何曾在手中
妻也空 子也空 黃泉路上不相逢
大藏經中空是色 般若經中色是空
朝走西 暮走東 人生恰似採花蜂
採得百花成蜜後 一場辛苦一場空
夜靜聽得三更鼓 翻身不覺五更鐘
從頭仔細看將起 便是南柯一夢中
不信但看桃李樹 花開能有幾時紅
直饒做到公卿相 死後還歸泥土中
身歸土 氣隨風 一片頑皮裹臭膿
敗壞不如豬狗相 何不當初問誌公
生有一 死無二 休向人前誇伶俐
在生置下萬頃田 死後只得三步地
寬八尺 長丈二 仔細思量真個是
若人死後帶得去 誌公與你親書契
心字笑呵呵 工夫不用多
一勾如月樣 二點有偏頗
禽畜皆由此 成佛也是他
世人高著眼 一點是彌陀
天地覆載我 多生消不得
父母養育我 終身報不得
人人願百歲 這個求不得
個個要富貴 勉強求不得
終日事茫茫 要閑閑不得
直待老來時 凡事做不得
道理十分明 說得行不得
頭鬚白茫茫 要黑黑不得
好事都該做 錢財捨不得
騙積起家財 子孫守不得
無常二字到 個個免不得
切莫結冤仇 累世解不得
咽喉三寸氣 斷了接不得
心下千般事 對人說不得
鬼判來拿時 半刻推不得
大小哭啼啼 有耳聽不得
骨肉正團圓 要留留不得
冤冤相遇時 有路躲不得
相識若干人 有眼認不得
氣斷不多時 容顏看不得
四大冷如冰 渾身動不得
六片木棺材 人人少不得
家貲千萬貫 臨行帶不得
空手見閻王 有錢用不得
思量煩惱遲 要回回不得
未曾過七日 鼻孔聞不得
閻王不順情 佛也救不得
靈前好供養 起來吃不得
從前不肯修 而今說不得
經典積高山 無緣看不得
黃泉獨自行 兒女伴不得
不孝忤逆兒 天地容不得
酒醉打死人 醒了悔不得
王法重如山 犯了饒不得
自作還自受 別人替不得
爾若做好人 他人分不得
修行證果時 六親俱度得
勸你
修橋砌路及放生 有也無
禍事臨門使萬千 無也有
看經念佛修因果 不得閒
有日閻王寄信來 忙也去
中峰國師淨土偈
報君今日是初一 前月因循又過訖
請君從此念彌陀 如救頭然須跳出
報君今日是初二 此身莫作千年計
置得田園百萬頃 死後只埋六尺地
報君今日是初三 本性彌陀正好參
參來參去參得透 超生脫死有何難
報君今日是初四 中國難生佛難值
為人若不念彌陀 如到寶山空手去
報君今日是初五 彌陀一句無古今
生前若不早皈依 死後徒勞叫冤苦
報君今日是初六 勸君休吃眾生肉
喫他八兩還半觔 閻王且是無面目
報君今日是初七 日用頭頭要真實
真實不使使虛花 陰司鐵棒教誰吃
報君今日是初八 要念彌陀須戒殺
汝殺他時他殺汝 輪迴路上如油滑
報君今日是初九 求生淨土須戒酒
若還把酒勸僧尼 五百劫中無腳手
報君今日是初十 百歲光陰如箭急
身安若不念彌陀 有病來時悔不及
報君今日是十一 前路茫茫黑如漆
自家主見不分明 失卻此身何處覓
報君今日是十二 得勢之時休使勢
饒君一箭到天邊 力盡元來還落地
報君今日是十三 切莫將身入鬧監
一個利名煩惱海 何妨卻與別人擔
報君今日是十四 日月多行方便事
彌陀處處放光明 豈分俗舍並僧寺
報君今日是十五 遙觀落日如懸鼓
收拾身心歸去來 藕花世界無諸苦
報君今日是十六 念佛須當戒淫慾
淫慾斷時生死斷 便是如來親眷屬
報君今日是十七 誰無一災並半疾
殺豬殺羊祭祈神 雪上加霜討苦喫
報君今日是十八 彌陀念得口頭滑
念得口頭是心頭 自家生死連根拔
報君今日是十九 早訪明師尋善友
奠教一盲引眾盲 牽向輪迴路上走
報君今日是二十 朝富暮貧難保得
快樂有錢作好事 莫待無錢叫可惜
報君今日是廿一 父母在堂莫忤逆
敬他便是敬彌陀 死後哭他有何益
報君今日是廿二 莫與兒孫生巧計
忽朝一日閻王請 十箇兒孫也難替
報君今日是廿三 他短我長不須談
一心念佛求成道 莫學呆郎看戲衫
報君今日是廿四 一個心主休放恣
提起分明有萬般 放下元來無一事
報君今日是廿五 念佛參禪戴角虎
現世便得為人師 來世應當作佛祖
報君今日是廿六 熟處放生生處熟
自家行得勸人行 便是如來親付囑
報君今日是廿七 過了一日又一日
今朝又等到來朝 火宅如何跳得出
報君今日是廿八 莫道修行心未達
但聞一念不能忘 便是人間活菩薩
報君今日是廿九 娘生屋子看看朽
主人若不自惺惺 如何出得閻王手
報君今日是三十 月盡明朝又初一
識得彌陀念念空 摩訶般若波羅蜜
永明禪師勸世念佛
浮世生身事若何 猶如春燕壘巢窠
波波役役營家計 不如隨分念彌陀
文章俊辯應高科 朱紫榮身志氣多
高官誰免無常至 不如方便念彌陀
飛鎗走射勢難過 駿馬騎來疾似梭
力敵萬夫輸老病 不如習善念彌陀
富貴資財不厭多 朝昏計算死差訛
憂煩不覺頭如雪 不如知足念彌陀
音聲清響善謳歌 一曲新詞格調和
直饒唱得行雲墜 不如淨口念彌陀
柳眉星眼賽嫦娥 玉體時新著綺羅
華容豈可長年少 不如及早念彌陀
棋誇敵國智謀多 打劫爭先在切磋
光陰大半因茲廢 不如端坐念彌陀
商人經紀最奔波 遠地他鄉到處過
江湖風浪危中險 不如歸去念彌陀
慣會官方損陷他 巧裝詞訟逞嘍囉
家財漸破招人怨 不如省事念彌陀
殺業冤家漸積多 將何情理見閻羅
勸君一路超生法 不如知悔念彌陀
普俺祖師戒殺文
堪嘆諸人不較量 卻將造罪當燒香
處處神壇社廟 盡是作業之場
個個燒鵝煮鴨 每每宰殺豬羊
巧者持刀出血 拙者便去燒湯
向前起來下手 推毛破肚搜腸
煮得半生半熟 諸人鬥割分張
一似夜叉羅剎 猶如虎豹豺狼
祭賽邪神野鬼 正神豈肯來嘗
鬼又何曾飽滿 反遭觸犯天堂
貓兒無人殺吃 收拾被下安藏
豬羊廣有人殺 只見成隊成行
禽畜時時遭戮 殺者定去承當
因此三荒兩旱 為人豈不思量
若要報答天地 除非齋戒賢良
諸仁者
殺他一命還他殺 一念回光免禍殃
偈曰
畜生本是人來做 人畜輪迴古到今
不要披毛並戴角 勸君休使畜生心
佛印禪師戒殺文
鱗甲羽毛諸品類 眾生與佛心無二
只為當初錯用心 致使今生頭角異
水中遊 林裏戲 何忍將來充日計
須臾活從在砧床 口不能言眼還覷
或搥搕 或刀刺 牽入鑊湯深可畏
推毛將羽刮皮鱗 剖脊剜心猶吐氣
美可咽喉誇好味 勸子勸妻同噉食
只知恣意縱無明 不懼陰司毫髮記
命纔終 冤業至 面對閻王怎敢諱
從頭一一報無差 爐炭鑊湯何處避
勸賢豪 須戒忌 莫把眾生當容易
貪他一臠臠還他 古聖留言終不偽
戒殺念佛兼放生 決到西方上品會
慶生報本戒殺文
人之生日到來 應當持齋戒殺
或是買命放生 或是誦經念佛
修橋砌路煮茶 隨意奉行善事
報答生身父母 乳哺三年大德
今日長大成人 當報四恩惠澤
大聖三復叮嚀 我且拈來作則
堂上有佛二尊 懊惱世人不識
不用金彩裝成 亦非栴檀雕刻
但看現在爺娘 便是觀音彌勒
但得孝敬得他 何須別作功德
多見世人不依 反殺生靈造作
迎賓待客安排 恣意歡嬉飲嚼
堂上聚集親朋 堂下喧喧鼓樂
恣其一世奢華 不覺千生墮落
一朝命盡報終 索命冤家尋捉
直饒抵諱分舒 其奈鬼神執縛
或上刀山劍樹 或入焰爐沸鑊
依次償他宿債 卻被刀傷斧斫
此時痛苦自當 人情都使不著
縱然受苦出期 未免透入別殼
若非啣鐵負鞍 必定披毛戴角
奉勸諸善男女 各自回頭自度
何如改悔身心 庶免沉淪三惡
若教賺卻路頭 萬劫難為轉腳
但念阿彌陀佛 求生西方極樂
利益亡人戒殺文
問曰．為亡人追修冥福．乃是懺悔生前罪業．追修殁後津梁．或為出喪殯葬．或為寄庫化靈．多見有人殺生害命．以為超薦者何也．
答曰．《地藏經》云．閻浮提人．命終之後．慎勿殺害．拜祭鬼神．無纖毫之力．利益亡人．但結罪緣．轉增深重．假使亡人．在生修善．應得超昇．遇此陽眷殺
生．反落惡道．何況不修之人．譬如有人．從遠地來．絕糧三日．所負擔物．強過百斤．忽遇鄰人．更附少物．以是之故．轉復困重．故寒山云．昨日方設齋．今朝
宰六畜．一度造天堂．百度造地獄．苦哉痛哉．既為子孫者．其心安乎．其理當乎．企高賢者．鑒之轉勸．亦復功德無量．
誡燒沖天護生文
問．作蒙山燄口．已是濟物利生之功德．為何燒沖天．傷害生命之類若干．此有出處否．
答
曰．吾為此事．細觀焰口註文．並無出處．甚為有損無益也．三教經書．以好生為德．以愛護生命．為慈悲種子．豈不聞救蟻中狀元之選．埋蛇享宰相之榮．汝今既
作佛事．為求福故．立此沖天徹夜燒燃．傷害生命．不知幾何．謾道有福．誠為有罪．我今奉勸惜福者．切宜禁止．須用燈籠護生．功德至大矣．
誡施食飯粥不得傾在污地
問．每見人將施食．清淨飯粥．傾在污地．令人一見．心生譏嫌者如何．
答曰．此事甚為大錯．奈緣僧道不理其事．未嘗教人．如法散去．今準施食儀註．當施此食時．不得散於桃樹．柳樹之下．鬼神懼怕．當散於潔淨石上．或置石臺上．或散於長流水中可也．
再者．佛聖壇中．不得以酒供佛．熏污經像．佛尚戒人勿飲．人何著佛而吃．豈非懞懂太甚也．
問．世人無故．除滅蚊蟲蚤虱之類．飛空著地．微細眾生．故意殺害．不以為過者何也．
答
曰．世俗之行．且置勿論．頗見持齋受戒者．而恆故殺．何以故．不看經律．不信佛言．蠢動含靈．皆有佛性．戒經云．一切萬般蟲蟻．是人作業之報身．經云．冬
月生虱．竹筒盛之．棉絮暖之．垢膩養之．春暖放之．其餘之類．方便救之．古云．誤殺誤傷．尚有餘殃．故殺故傷．命當填償．經云．不信佛言難出世．譭謗正法
墮沉淪．此語真重矣．
殺生驗報
杭州橋民．婦某氏好殺生．每見蟻循行廚灶．湯澆殺之．又以湯澆蟻穴許多．後生一子方孩抱．一日偶外歸．見床間一黑團．驚視之．乃蟻也．攢嚙子身無縫罅．遍身腫爛而死．
德興程姓．世業弋獵．家道豐盈．入市輸租．買紙面六個．分其六孫．六孫甚喜．各帶為戲．家畜獵犬十數頭．見之爭前搏噬．擊之不退．六孫俱死．
芝里人朱照．性惡．見蜂蟻入穴輒塞之．生三子俱谷道不通．夢人教以秤尾燒熱鑽之．如其言俱死．因請乩仙問之．乩曰．填塞蜂蟻巢穴之報．深悔無及．
杭州西河下方湖．小民阿昭．賣豬為業．每歲暮．杭俗殺生祀神．昭自執刀．沿門為人屠殺數十年．後入京師．醉行長安街上．大車卒至．輾開胸腹．肺腸盡出．宛如破豬狀而卒．
以上出放生徵．略舉幾則為證．其餘若干．不能具錄．見者當信之．
負債顯報
弟用兄財尚有報 我誣他物豈無填
《應驗錄》云．長樂鄉人有婢名春．一日有粥未吃置於灶前．為豬竊食．春以火杖打之．豬竄入山．至夜不歸．大家不知．夜夢亡弟．後山巖間訴曰．我欠兄錢五百．作豬償兄．飢貪春粥．治我太甚．願兄作主．大家明早訪至巖間．得豬而歸．問奉果爾．過二曰豬死．賣錢正五百．
評曰．雖能感報於其終．不若戒貪於其始．兄弟債目尚爾．何況親朋財物．交往不可不明．
坐欠一千成夙債 曾經三反作牛還
《譬
喻經》云．昔迦羅越出錢為業．有二人借錢一萬．至期還之．後日二人復相謂言．各更舉十萬．脫之不還．有牛繫在籬裏．語二人言．我前世時．坐欠主人一千．三
反作牛．猶故不了．況君舉十萬．二人驚怪．向主說牛之語．主人放著．群中不用．即咒願言．若有餘錢．悉以布施．自今以後．不受畜生．牛後命過得生人中．
戒施可免三災
《毗婆沙論》云．若人一日一夜．持不殺戒．於未來世．決定不逢刀兵災起．若以一阿梨勒果．起殷淨心．奉施病僧．于當來世．決定不逢疾疫災起．若以一搏之食．起殷淨心．奉於僧眾．於當來世．決定不逢飢饉災起．
善報不昧．惡報不失．如來往昔．斷絕一施．至於成佛．苦行六年．日食一麻一米．為五百魔納子．在諸街巷．誹謗佛是外道．以是因緣．故受此報．況我輩凡夫乎．
蓮池大師七筆勾出西湖勝蹟
恩重山丘．五鼎三牲未足酬．親得離塵垢．子道方成就．嗏．出大因由．凡情怎剖．孝子賢孫．好向真空究．因此把五色封章一筆勾．
鳳侶鸞儔．恩愛牽纏何日休．活鬼喬相守．緣盡還分手．嗏．為你兩綢繆．披枷帶杻．覷破冤家．各自尋門走．因此把魚水妻一筆勾．
身似瘡疣．莫為兒孫作遠憂．憶昔燕山竇．今日還存否．嗏．畢竟有時休．總歸無後．誰識當人．萬古常如舊．因此把桂子蘭孫一筆勾．
獨占鼇頭．謾說男兒得意秋．金印懸如斗．聲勢非長久．嗏．多少枉馳求．童顏皓首．夢覺黃梁．一笑無何有．因此把富貴功名一筆勾．
富比王侯．你道歡時我道愁．求者多生受．得者憂傾覆．嗏．淡飯勝珍饈．衲衣如繡．天地吾廬．大廈何須構．因此把家舍田園一筆勾．
學海長流．文陣光芒射斗牛．百藝叢中走．斗酒詩千首．嗏．錦繡滿胸頭．何須誇口．生死跟前．半字難相救．因此把蓋世文章一筆勾．
夏賞春遊．歌舞場中樂事稠．煙雨迷花柳．棋酒娛親友．嗏．眼底逞風流．苦歸身後．可惜光陰．懡𠗟空回首．因此把風月情懷一筆勾．
為霖和尚警語
一年又一年 漸漸改容顏
始作孩童戲 看看白髮斑
莫結來生業 回頭種福田
莫待無常到 修行早向前
一月又一月 光陰似消雪
歲月無定期 幻化有生滅
少實勝多虛 巧計不如拙
閻君送信來 不怕爾會說
一日又一日 朝出暮又入
妄想不知虛 貪愛何時畢
卻似少水魚 急急須跳出
莫待池水乾 徒勞叫冤屈
一時又一時 步步向前移
不思行大道 堂堂人自迷
勸君全不省 只愛口頭肥
一日無常到 臨期悔莫遲
一刻又一刻 晝夜相推逼
茫茫不回頭 靈臺真可惜
奉勸世間人 修行須努力
古今多少人 一去無消息
退一步 便是人間修行路
饒一著 切莫與人爭強弱
忍一句 一切是非自然去
息一怒 無量福田從此獲
人生處世耐一時 火坑化作白蓮池
跋
宣統二年臘月佛誔日 比丘意通
因果
者．如影隨形也．是以形端影正．因缺果殘．欲得人天之勝報．須平心地．莫乖違道理．雖然切當．不知心向何歸矣．幸逢善士．同共發心．募緣剞劂．武帝問誌公
長老因果經．附錄中峰．永明．普庵．佛印．真歇．蓮池．為霖大德禪師之要語．訂裝合卷以流通．堪作人天眼目．甚為苦海津梁．直指人心．歸真實際．可謂處處
綠楊堪繫馬．家家有路到西方．
只說離塵脫俗 都言辦道修行
多少有名無實 能有幾個真心
但見方袍是道 只說削髮為僧
不識其中真假 好歹混入空門
也有幼年出家 也有老年休心
也有辭官棄職 也有隱入山林
也有真心實念 也有假意哄人
亦有無倚投入 亦有躲難藏身
亦有為著生死 亦有迴避囂塵
紛紛賢愚不等 龍蛇混雜難分
有等地獄種子 不遵佛法經文
不受三皈五戒 常將唇舌騙人
只去飲酒食肉 醉後亂作胡行
污了人間婦女 壞了佛教山門
現在人神共怒 死後永劫沉淪
奉勸當來釋子 必須遵教而行
縱有六度萬行 先要忍辱為遵
凡住庵堂寺院 琉璃香燈常明
殿上一朝一掃 桌椅抹去灰塵
晨昏功課勿缺 閑時念佛誦經
每日念佛一萬 坐香一炷習定
此乃修行根本 休要懶惰身心
凡見四眾人等 俱要一樣看承
見面須生歡喜 切莫輕賤他人
來者奉茶一盃 去即送出山門
容人須要大量 作事必要小心
假意一亮莫使 出入誠心待人
佛祖清規莫犯 眾生邪事莫行
一切是非莫辯 一切忿怒莫諍
一心持戒念佛 自然是個好僧
恐防忙裏有錯 閑時檢點身心
有朝功圓果滿 龍華會裏相親
回向偈
願以此功德 莊嚴佛淨土
上報四重恩 下濟三塗苦
若有見聞者 悉發菩提心
盡此一報身 同生極樂國
出處:http://www.amituofohouse.org/viewthread.php?tid=221
