（一）學佛就是學佛做人。慈悲待人，智慧做事。
佛 教是適應救度一切人的智慧與慈悲之法。把它理解為某一種或某幾種陳舊的教條模式都是錯誤的。佛教是一種催人積極向上，追求完滿的思想和人格品德的精神動 力，是驅散心智愚暗，點燃智慧明燈的火炬。皈依佛教，就是追求佛陀的高尚完滿的精神境界，學習佛陀自省自悟，自我淨化，自我完善，智慧洞察萬物，慈悲方便 利益眾生的難能可貴的精神；學習佛陀的出污泥不染，寬厚仁慈，誠實、光明磊落，無私無我，無貪無嗔，平易近人，心胸廣如虛空的人格品德；學佛就是學佛做 人，學習佛菩薩的為人處世，待人接物的思想品德，閱讀佛教不能光念不做，要按佛經中指示的方法積德行善，學一點，做一點，能做多少就做多少。學習佛的慈悲 與智慧是最主要的。佛祖曾在《般若經》中說：「手中掌握一法，就等於掌握一切法，這一法是什麼呢？是大悲心啊。」人只要有大慈大悲心，就是肉身菩薩——這 是佛說的。人如果有這樣一顆慈悲心，沒有解決不了的問題。「慈悲待人，智慧做事」，這是佛教的原則。在家庭和社會生活中堅持佛教的平等慈悲、戒惡行善的原 則，就是佛教思想與家庭社會生活的最佳結合方法。在家的人學佛應以修慈悲心，修善德為主，至於念佛、坐禪，不需要生搬硬套，可以按照本人的實際情況決定， 貫徹佛教的方便原則，家中設不設佛堂，拜不拜佛，不必一律強求。最主要的是要心中有佛，心中有法，以佛為榜樣，以佛法為準則。
（二）改善並淨化我們的身、口、意三業。
人生難得、佛法難聞！在我們這個世界上，生而為人的非常多，有錢有勢的也非常多，但能夠聽聞到佛法的只是其中很少的一部分，聽聞佛法後又懂得如何修學的就更少，也就是說，信佛的人中真正學佛的並不多。
信 佛和學佛，其實還是有區別的。有很多人，信佛只是燒香拜佛，只是祈求佛菩薩的保佑，這種信仰非常表面。真正的學佛修行，就是一種生活，一種非常平實的生 活！當我們說到修行的時候，想到的往往只是禮佛、誦經、念佛等等。這些算不算修行？當然是修行。但我們誦經的目的是什麼？念佛的目的又是什麼？
誦 經也好，念佛也好，主要是為了改善並淨化我們的身、口、意三業。所有從貪、嗔、癡出發的行為，都會形成不善的業力。所以說，凡夫的起心動念都在造業。當我 們產生一念貪心時，內心貪的力量就增強了一分；當我們產生一念嗔心時，內心嗔恨的力量又增強了一分；當我們起一念我慢心、嫉妒心的時候，內心中我慢的力 量、嫉妒的力量也在隨之增強。
同 樣的道理，當我們念佛時，所念的每一聲佛號，就是在我們的生命裏種下了善的種子；當我們誦經時，就是在我們的內心裏種下了佛法的種子。所以，我們是想讓內 心結出慈悲、智慧的果實，還是無明、煩惱的果實呢？關鍵在於平時是如何熏修我們的內心。如果我們不斷地貪婪、嗔恨、嫉妒，煩惱就會漸漸地形成強大的力量， 甚至完全左右我們的身心；如果我們不斷地聽聞佛法，如理思維，慈悲、智慧的菩提種子總有一天會開花結果。
學 習佛法，不僅是為了豐富我們的業餘生活。有的人每天都在忙著家庭瑣事、忙著工作經商，偶爾才有那麼兩個鐘頭到寺院裏聽一點佛法，有沒有用呢？當然是有用 的，但這種作用卻微不足道！因為我們長期處於貪、嗔、癡的狀態中，短短兩個小時所得到的淨化，遠遠不能抵消我們長期以來在社會上受到的染污！而凡夫所具有 的貪、嗔、癡是來自無始以來的習氣，所謂積重難反。所以，我們不能簡單地將學佛作為生活中的點綴，而是要將它落實到生命的實處！
常 常聽到有人說：我也想學佛呵，可沒有那麼多時間到寺院來，沒有時間聽經，沒有時間念佛。作為在家的居士，的確有很多世俗的事務需要處理，包括家庭、兒女、 工作、人際關係等等。但是，什麼叫有時間？什麼叫沒有時間？時間對每個人來說都是公平的，誰也不會多一分或少一分。只是每個人都會把時間放在自己認為最重 要的事情上，如果認為學佛最重要，也就不可能沒有時間學佛。
因 此，問題的關鍵不在於有沒有時間，而在於是不是重視。當我們覺得沒有時間聽講經，或沒有時間學佛時，就說明我們沒有把學佛放在人生的首要位置！學佛、修行 是一種非常平實的生活，是一種健康如法的生活，是一種智慧的生活！如果我們能夠將學佛真正落實在生活中，就不可能出現有沒有時間的問題，因為我們不會沒有 時間生活。
（三）不應將學佛和世俗生活對立起來。
在學佛的人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙於世俗應酬而沒時間學佛，另一種乾脆就放棄了世俗生活，放棄了世俗責任，只管自己念佛、誦經。其實，這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放棄世俗的責任。
在 生活中，妻子要盡到妻子的職責；丈夫要盡到丈夫的職責；身為父母要盡到教育子女的責任；為人兒女就要盡到孝順老人的責任。佛教裏有一部《佛說善生經》，在 這部經裏，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責；作為丈夫又要履行哪些職責；作為父母，對兒女要履行哪些職責。這和儒家所講的"父慈子孝"也是一致的，佛教也提倡孝道，孝順父母的功德僅次於供養三寶的功德，如果無佛在世時，孝順父母的功德就是最大的。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢？
在 人際關係上，我們要本著慈悲心與人為善，這是一個佛教徒處世的準則。當我們對別人產生慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們生命內在的嗔 恨。關於人際關係的處理，佛陀提出了四攝法門。什麼叫四攝？就是四種攝受別人的方法，如果我們依教奉行，就會獲得他人的歡喜愛戴。
四 攝法門中，首先就是布施。布施包括財布施，就是當別人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫助別人；還有是法布施，就是以我們掌握的生存技能或所學的佛法去幫 助別人。我們學佛之後，多多少少會在佛法上得到一些體驗，得到一些受用。我們自己從佛法中得到了利益，就有責任去開導、幫助別人，讓周圍的人也有機會接觸 佛法，這才是最大的布施。因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助眾生解脫煩惱，甚至解脫生死。所以，《普賢行願品》說：「諸供 養中，法供養最」。也就是說，在一切供養中，能夠用佛法去幫助別人，所得的功德是最大的。
其 次是愛語，要我們帶著慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這四種不好的語言。兩舌就是挑撥離間；惡口就是以粗暴的語言傷害他人；妄語是以假話欺騙 他人；綺語就是以誨淫誨色的語言使人產生煩惱。修學佛法，要培養一種坦誠的心態。當我們說真話時，在生命中積集的就是真實的種子。而真實的種子是開發智慧 的根本，如果說假話說多了，我們就會越來越虛偽。所以，一方面要說真話，一方面要說有利於別人的話，如果是對他人無益的話則不必說。
第三是要利行。我們所做的每件事，都要對別人有好處、有幫助；凡是會傷害到他人利益的事情都不要做。
第 四是要同事。當別人從事一些利益眾生的事業時，我們應盡力去參與或隨喜，不要因嫉妒而排斥他人。同時，要學會設身處地地為別人著想，我們因為我執的關係， 總是喜歡站在自己的角度，把自己的想法強加給別人；或站在自己的角度，要求別人順從。哪怕是在一個家庭裏，無論父母對子女，或者妻子對丈夫，總是一相情願 地希望對方如何如何，而不能根據對方的實際情況來相互理解。往往會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子女的負擔就越重、越痛苦，甚至有的子女被父母愛得 活不下去，心靈受到極大摧殘。同事法門就是告訴我們，當我們幫助別人時，要知道對方需要什麼，要根據對方的實際情況去幫助他，而不是想當然地將自己認為好 的東西強加於他。
如果我們能夠按四攝法門去處世，無論走到哪里，都會是個最受歡迎的人！學佛，就是以智慧和慈悲給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。
光有慈悲是不夠的，還要有智慧的引導。只是一味的沒有原則的慈悲，往往會帶來負面的影響。
佛 法具有慈悲和智慧兩大內涵，所謂「悲智雙運」 。智慧從哪里來的呢？不是天上掉下來的，而是要通過不斷地聽聞、思維經教，如理思維才能獲得。佛陀是具有圓滿智慧的人，三藏十二部典籍是智慧的寶藏。在我 們每天念誦的「三歸依」中，就有「自歸依法，當願眾生，深入經藏，智慧如海」。能夠真正把佛法學好，智慧就會像大海和虛空一樣無窮無盡。
學習佛法不只是誦經、念佛，還要聽聞、思維經教。有句話叫做「有信無智，長愚癡」，就是說，盲目而缺乏智慧的信仰會使人偏執一端，越來越固執，越來越狂熱。所以，信仰需要智慧來引導，也只有這樣，才能提高信仰的層次，提高信仰的水準。
（四）選擇一份正當的工作。
作 為居士，選擇一份正當的工作也是修行的關鍵。所謂正當的職業，就是八正道中的正命，它包含著兩重標準。首先，是不違背法律的規範，法律制定是以維護大眾的 安全和利益為目的，如果我們連良好的公民都做不到，離佛教徒的標準就差得更遠。因為佛教徒還須遵守更高的道德準則，還應遵循五戒的標準：即不殺生、不偷 盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。只有符合法律和戒律的雙重標準的職業才是如法的。
（五）要以戒律來約束我們的行為。
為 什麼要以戒律來約束我們的行為呢？除了對行為的約束，戒律還有什麼更重要的意義呢？在我們的人性中，貪、嗔、癡是危害我們生命的三種毒素，當它們發作時， 就會帶來殺、盜、淫、妄的行為。而這些行為，一方面會縱容我們的煩惱，張揚我們人性中邪惡的力量，傷害到我們的心靈健康，更會侵犯到他人的利益。我們殺 生，一定有被殺的物件；我們偷盜，一定有被盜的物件；我們邪淫，一定有被淫的物件；我們妄語，一定有被欺騙的物件。同時，造惡帶來的果報還會影響到我們未 來的生命，殺生會導致短命和多病的果報，因為殺生使動物們不能終其天年；妄語則會使我們被人欺騙或不能取信於人；盜竊和邪淫也是同樣，只要是我們自己種下 的惡因，最後，也一定由我們自己來品嘗它所結出的苦果。
受 持戒律，主要是幫助我們克服貪嗔癡的煩惱習氣，幫助我們制止不善的行為，保護我們不受傷害。當我們在選擇職業時，要知道職業僅僅能夠保障暫時的生存。我們 在這個世間只有幾十年的光陰，如果看不到生命的未來，就可能急功近利，一切從眼前利益出發。作為一個佛教徒來說，要為更長遠的生命著想，眼前的幾十年畢竟 是短暫的，而未來的生命卻是無限的，如果為了暫時的利益而殃及未來，豈非捨本逐末？
如 何才能保障我們未來的幸福呢？就要嚴格地按照戒律的規範來生活。健康的、正命的生活，本身就是一種非常好的修行。我們做的很多事情，看起來似乎和修行無 關。但如果我們將佛法的智慧落實在生活中，以佛法的觀念來指導我們的言行，那麼，行住坐臥中一樣可以修行。平常人吃飯不能好好地吃；睡覺也不能好好地睡； 在家庭中不能好好地和睦相處；在社會上不能好好地待人處世。
（六）吃飯就是一種很好的修行。
我 們吃飯時也要檢查自己的心態：是帶著貪心在吃？還是帶著嗔恨心在吃？吃飯最原始的目的只是為了生存，是為了我們的色身得以維持。但很多人吃飯早已超過這個 界限，有時為了貪圖口腹之欲而大造殺業；有時為了虛榮和面子而一擲千金。所以說，如果我們不能以平常心來吃飯，遇到好吃的飯菜就會起貪心；反之，則會起嗔 恨心；為了吃給別人看，那又是虛榮心和我慢心在作怪；看到別人吃得好，自己吃得不好，心裏不平衡，還會產生嫉妒心。我們看，不好好吃飯，就會帶來這麼多的 貪、嗔、癡煩惱。
為 了維持色身的基本生存，還要注意相應的營養，營養不必太多，但也不要不夠。因為我們的身體是緣起的，需要依靠物質條件才能得以維持。暴飲暴食固然不對，忍 饑挨餓地自苦其身同樣是不足取的。我們應奉行中道的原則，遠離縱欲和苦行兩個極端。所以說，吃飯本身就是一種很好的修行，就蘊涵著智慧。
從 前有位祖師在回答「修行是什麼？」的問題時說：「饑來吃飯，困來即眠」。聽的人不明白：誰不會吃飯、睡覺呢？祖師就說：「你們吃飯時挑肥揀瘦；睡覺時又東 想西想。」所以，如果我們真正想要學佛的話，一切都要重新開始！把原有的貪、嗔、癡的生活，改變為智慧的、慈悲的、健康的生活。
每 個人在生活中，都有或多或少的不良習慣。還是以吃飯為例，嗜酒的人必須有幾杯酒才吃得有滋味；嗜肉的人又要有點葷腥才覺得踏實，就把吃飯這件簡單的事情越 來越複雜化。因此，我們要以平常心來吃飯，其中有幾個非常關鍵的因素：一是餓了才去吃，這是個重要的前提，否則再好的東西也吃不出滋味來；二是要有好心 情，古德云：「若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」沒有心事也就沒有煩惱和負擔，才能吃得開開心心；三是飲食要簡單，如果菜太多、太複雜，會使我們的味覺 被麻醉，根本就分辨不出各自的原味，遠不如清請淡淡的兩三樣更適宜。
吃 飯是如此，睡覺也是如此。尤其是那些有自己一番事業的人，每天俗務纏身，到了晚上仍妄想紛飛，結果備受失眠折磨。如果我們每天以打坐、誦經將心靜下來，就 不會有這樣的困擾。當然，這種訓練要有個過程，念佛和禪修都是很好的方式。凡夫的妄想總是不絕如縷，就像流水般一念接著一念，吃飯時在想問題，睡覺時在想 問題，睡著了還要做夢繼續想。可真正想要思考問題時，卻無法集中精神。
（七）通過念佛把心安頓在佛號上。
如 何才能使我們的心保有清淨的狀態呢？我們可以通過念佛把心安頓在佛號上，無論是走路還是幹活，都讓這一聲佛號念念相續。如果妄想太多，心就會變得複雜，煩 惱也隨之增多。如果能夠天天念佛、時時念佛，心就會越來越單純，心理負擔就會越來越少。一個人為什麼開心不起來？就是因為心事太多，心被很多事物和執著壓 迫著。當我們心事重重時，想快樂也快樂不起來，反之，如果我們的心沒有任何負擔，就能體會到放鬆的自在。
所 以，我們要學會觀照自己的心念。我們手上的念珠是起什麼作用的？就是幫助我們來看好自己的念頭。禪宗裏有個故事說，一個孩子去放牛，開始時，牛是野牛，所 以孩子每天都要跟在牛的後面，時時地抓著牛的繩子，稍一疏忽它就跑得無影無蹤。孩子天天都訓練這頭牛，吹一下哨子，就拉一下繩子，久而久之，牛變得越來越 溫順，到最後，孩子甚至可以騎在牛背上走，當他自己去睡覺時，牛也不會跑掉了。我們的心念，也像這頭野牛一樣。有個詞叫做「心猿意馬」，就是說我們的心像 猿猴一樣不安分，我們的意又像馬一樣到處亂跑。我們時常都會迷失在五欲154塵勞155中，聽到好聽的，看到好看 的，就去執著，就去貪嗔癡了。當我們貪著這些的時候，早就把自己的心丟在了一邊，早就迷失在自己所喜歡的環境裏，就像那頭牛一樣，一不小心就跑得無影無 蹤。而念珠就像栓牛的繩子一樣，我們的心念，比牛跑得更快、更野，所以時常要觀照它。
（八）看住自己的念頭。
我 們時刻都要反省一下，看看現在在想什麼？看看自己想的這些念頭是什麼？我們要看住自己的念頭，無論是好念頭還是壞念頭出現時，心中都要了了分明。尤其是我 們起貪心、嗔恨心的時候，不要盲目地跟著它跑。一個沒有學佛的人，貪心現前的時候就拼命地貪；嗔恨心現前的時候就拼命地嗔；愛的時候愛得死去活來；恨的時 候又恨得不共戴天，讓這些煩惱的心理成了主宰我們生命的主人。而念佛就是要培養我們的正念，使我們把握好自己的心念，把握好自己的現在和未來，而不是讓那 些五欲塵勞的煩惱來左右我們的身心，使我們的心始終保有清淨的覺照。
總而言之，修行就是良好習慣的養成。所以，在我們的生活中，在我們的行住坐臥中，都包含著修行。學佛就是要從我們的一言一行做起，從生活的方方面面做起，只要我們擁有健康、慈悲而智慧的生活，那就是最好的修行！
（一）生活與生死。
佛教講兩個問題，一個是生活，一個是生死。實際上佛教有時候是把兩個問題揉合在一起，生死問題也包括了生活問題，生活問題也包括了生死問題。佛教是把兩者放在同一個位置、同一個點上來思考和處理的。
這 兩個問題在分析的時候做兩點來分析是可以的，但是解決的時候就要把它們放在一起來解決，不能分成兩次來解決，要一次性解決。解決生死問題就是解決生活問 題，解決生活問題也就是解決生死問題。為什麼呢？我們眾生或者我們人類的一切活動就是生活，就是身口意三業的活動，它既包括生活問題，也包括生死問題，因 為生死問題就存在於生活之中。
我 們一般人在討論生死問題的時候，總是截然地把生和死放在一個固定的時間點上，認為我們從娘肚子裏出生的那一刻就是生，到臨終咽氣的那一刻就是死。實際上這 種看法是帶有片面性的，生和死實際上是貫穿在我們生活的每一念當中，所謂念念生死。沒有生活當中每一念的生死，也就不可能有那種階段性的生死，如果把生死 僅僅看做是生的那一刻、死的那一刻，就沒有因果的相續。因為生死是一個因果念念相續的過程，所以佛教在處理生活問題和生死問題時，把它們擺在一個點上做一 個統一的思考、統一的處理。這一個點在什麼地方呢？這一個點就是歷代祖師所說的——當下一念。當下一念既有生活問題也有生死問題，把當下這一念處理好了， 生活問題解決了，生死問題也解決了。
這 樣講是不是有些玄呢？我們大家仔細思考一下，實際上問題就是這麼直接。每天晚課都要念的放蒙山儀規，一開頭有四句話：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界 性，一切唯心造。」什麼是法界性呢？這就包括生死問題和生活問題，生死問題的本來、生活問題的本來就是法界性。法界性在哪個地方呢？一切唯心造。心有凡 心、聖心，有生死心、菩提心，區別何在？一念迷悟之別。一念迷就是生死心，一念悟就是聖賢心。所以，佛陀教導我們修行不要繞圈子，而是直接了當地從當下這 一念來修。當下這一念把握好了，就能夠了生死於生活中；當下這一念把握好了，就能在生活中了生死，在了生死中生活。這也就是我們平常所說的——在修行中生 活，在生活中修行。了生死的目的是為了自利利他，進一步成佛度眾生。
生 活可以說就是生死問題，修行也可以說就是生活問題。為什麼呢？修行就是覺悟，生死是迷惑。我們面對的這個世界千頭萬緒，我們面對自己的心靈也是千頭萬緒， 種種的問題，把它概括起來，很簡單，就是一個生死問題、一個生活問題，或者說一個迷的問題、一個覺的問題。無論職位高低、錢財多少、年齡大小、文化程度高 低等等，皆有煩惱。但在覺悟者面前煩惱轉化了。覺者也要面對我們人類所面對的這些問題，但是對覺者來說，他在煩惱當中把煩惱轉化了，所謂轉煩惱為菩提156，轉生死為涅槃157，在有些地方叫滅除煩惱、斷煩惱。
不是說修行的人就沒有煩惱了，他躲避不了的。不論任何情況，就是看你以一種什麼樣的心態來面對，以什麼樣的方法來處理。你處理得好，煩惱就是菩提；處理得不好，煩惱就成了生死了。
所 以，煩惱隨時會遇到，煩惱在我們生命的每一念當中，我們每一念都有生死，所謂「念念相續，無有間斷」。煩惱是「念念相續，無有間斷」，修行也同樣要如此， 要念念相續無有間斷，而且還要不能有疲厭，不能有滿足感。這個很現實啊！我們不管是年老的人也好，年青的人也好，一定要把生死問題和生活問題同時來解決。 要在生活中解決生死問題，在解決生死問題的同時來生活。這樣才是我們修道者、求道者的生活。能如此，我們一天24小時都沒有空過的時候。如果隨時都在觀照自己，我們一天24小時都能生活在圓滿、幸福、安祥之中。
因 為沒有一念一念的遷流，哪有生死啊？這個念念遷流是從我們有這一期生命、從你生的那一天起就開始了。如果把這個念念遷流往前延伸，那就可以延伸到過去的生 中，一直可以延伸到過去的無量劫中；而把它往後延伸、往未來延伸，也是一直可以延伸到未來的無量劫中，這就是我們這一念心。我們這一念心就叫法界性，法界 性就是法身，法身是無始終、無內外的。我們人人具足此法身。雖然在迷失當中你不能確知，但是這一點靈明不昧的覺知覺照，永遠沒有離開你，永遠是你最親密的 朋友，也可以說永遠都是你的本來面目。當我們還沒有覺知的時候，他是我們的朋友；當我們一念迴光返照的時候——啊！原來你就是我，我就是你，本來面目從來 都沒有離開過自己。所以學佛的人要從根本上來學，要立足在根本。既得本，何愁末？本是體，末是用，得了體，自然就能起用。
人 類的這個問題，科學家也存在，農民也存在，做大官的也存在，而且他的這個問題更突出。所以，人們經常看到那些偉人面對茫茫苦海也會發出長歎。什麼是茫茫的 苦海？就是我們這一念的迷失，我們不要以為在我們心之外有個苦海，苦海就在我們方寸之間，把方寸之間的問題解決好了，那就是苦海無邊，回頭是岸。回頭是很 快的，一步也不用走動，就到了彼岸。學佛要學到這樣的地步了，那麼對佛法可以說有些瞭解了，那就可以修行了。所以，再建議大家認真地讀《六祖壇經》，讀 《金剛經》，讀《普賢行願品》。
（二）修行要經常看經典，經常親近善知識，聽聞正法。
修行要經常看經典，經常親近善知識，聽聞正法158。 能夠經常得到善知識的啟發，修行就可以少走彎路，就能夠沿著一條捷徑來修。如果把這個方法比做革命的話，它是要革自己當下的命，不是等待很久，不是革別人 的命，而是革自己命。你當下的煩惱怎麼解決？一事當前你是怎麼面對的？人家罵你，你是跟人家沒完沒了，還是問問自己他為什麼會罵我？如果你能反問自己，你 就不會去想對方怎麼樣怎麼樣，你就會想到你自己有什麼不對。
我 們很多的事情往往總不知道要求自己，總是要求別人；不知道自己應該怎麼做，總是希望別人做的事事都滿你的意，怎麼可能呢？我們每個人回想一下。有家庭生活 的人，希望家庭所有的人都聽你的話，家裏人所想的一切問題，都跟你想的一樣。怎麼可能呢？一百個人就有一百條心，滿了你的意就不大可能滿第二個人的意，張 三這麼想，李四那麼想，王五又是一個想法，怎麼辦呢？大家總要取得一些妥協，取得一些諒解，能做到大體上過得去就可以了。
在生活中了生死，這一法門就是生活禪。生活當中要有禪，要在禪悅當中生活，在在處處都用得上，都有力量。
總 之，生死問題和生活問題，佛教的根本出發點是把這兩個問題放在一起來考慮，因為解決好了生活問題也就解決了生死問題，解決了生死問題也解決好了生活問題。 用什麼方法來解決？就是時時覺照，念念覺照。因為生死在念念中，所以需要念念覺照，真正做到在生活中修行，在修行中生活，在生活中了生死，在了生死中生 活。進而成佛度眾生。
（一）令眾生歡喜就是令如來159歡喜。
念 經經常念到「無量」，阿彌陀佛就是無量壽、無量光。無量不無量，看你胸懷。佛弟子胸懷要裝滿了無量的父母、眾生。你能把父母、眾生裝在胸懷裏，你就知道關 心他們，就知道怎麼樣去報恩，你當然能令眾生歡喜。可是有的人信佛信到後來，不要眾生，只要佛。這就違背了佛陀的教導。
因為，令眾生歡喜就是令如來歡喜。釋迦佛愛護娑婆世界眾生，受十方佛讚歎。
佛 弟子要記住佛的話，要有眾生觀念，要有平等觀念。釋迦佛對娑婆世界眾生特別愛護關心，特別慈悲，所以受十方如來讚歎：釋迦牟尼佛能發大願，來娑婆世界度眾 生，難能稀有。那麼你關心娑婆世界的眾生，釋迦佛首先高興，十方諸佛也讚歎，說這個釋迦佛的弟子真有釋迦佛的家風啊！說這麼調皮難管，習氣這麼重的娑婆眾 生，竟然還有這麼多弟子去照顧他們，難能稀有啊！也會讚歎你們。再打比方，客人送東西給老奶奶吃，老奶奶給小孫子吃，旁邊人就說：「奶奶，這是買給你吃 的。」這可一點也不懂老奶奶的心。能明白老奶奶喜歡給小孫子吃，老奶奶心裏也高興，這個人有智慧。
能愛護一切眾生的人是聰明人。因為愛護一切眾生就是愛自己。
佛 菩薩個個愛眾生。你愛護自己的家人、同學、同事、領導，乃至於愛一切眾生，你是聰明人，佛菩薩就大大讚歎你，說你真知道我的心啊！你對眾生冷冷冰冰，不理 不睬，佛菩薩可能會說：我愛眾生，你們不愛眾生，還跟我學，學點啥？佛最讚歎以佛菩薩為榜樣的弟子，所以佛說過：令眾生歡喜就是令如來歡喜。
當然，濫慈悲也不對。猶如溺愛子女，適得其反。佛門的慈悲，是在智慧觀照下的慈悲，恰到好處，有益無害。
（二）能從別人角度去想，心量就大了。
歡 喜對每個人都很重要，世間人能夠成就大事業，也是從歡喜中來，歡喜的人腦子比較靈活。慪氣的時候想來想去想自己，不會替別人著想，心量非常小，所以人際關 係搞不好，原因就是只愛自己，只維護自己。如果從別人角度去想，心量就大了，心量大的人，哪怕吃虧一點，他也歡喜，所以說氣量越大，福氣越大，這是一個必 然的反應。你氣量一大，經常替別人著想，別人一高興，你也高興。大家出力能辦大事，眾人拾柴火焰高，團結起來是一件好事情。
（三）有歡喜才有團結。
小學課本上就說：一根稻草丟不過圍牆，很多稻草捆起來，就丟過去了，這意思就是要團結，團結力量大。你以不歡喜的心去團結別人，是不大可能的，只有以歡喜心，處處替別人考慮，才能跟別人團結得起來。
解決矛盾的秘訣是要多替別人著想，要把眾生利益放在第一位。
但佛法最講原則，是非要分清。
佛法最講究原則，最講究分清是非好壞香臭，清淨不清淨，是善是惡都要分明，不能混淆，混淆就不是智慧，修行人要止惡修善，善惡都搞不清楚，壞事當好事，好事當壞事，做錯了事也歡喜，以為有功德，提醒一下就慪氣，鬧矛盾，誹謗善知識，那樣行嗎？
佛教講六道輪迴三世因果，造惡往下墮，行善往上升，就是要善惡分明。以什麼為標準？以佛法為標準，佛說這件事情不好，就不要做，佛說這件事情好，就要去做。佛陀是智慧圓滿、徹底覺悟的人，所以我們佛弟子深信無疑。
在我們的社會中，人與人之間的交往應遵循的基本原則有：
（一）平等原則。
社 會主義社會人與人之間的關係是平等的關係，在我們的社會裏，人們之間只有社會分工和職責範圍的差別，而沒有高低貴賤之分。不論職位高低、能力大小，還是職 業差別、經濟狀況不同，人人享有平等的政治、法律權利和人格的尊嚴，都應得到同等的對待，因此人與人之間交往要平等相待，一視同仁，相互尊重，不亢不卑。 要尊重別人的愛好、習慣、風俗。只有尊重別人，別人才尊重自己。
（二）真誠原則。
真 誠待人是人際交往得以延續和發展的保證，人與人之間以誠相待，才能相互理解、接納、信任，才能團結，相處真誠、團結，是現代社會事業成功的客觀要求。就人 生而言，僅靠個人微薄的力量是難以到達成功、幸福境界的。交往中要真誠待人，實事求是，要胸懷坦蕩，言行一致。相互信任，尊重別人，謙虛謹慎，文明禮貌才 能建立良好的人際關係。
生活是一面鏡子，你對它笑，它就對你笑，你對它哭，它就對你哭。」
不是嗎？如何看待生活，的確與人的主觀世界有關：心中沒有陽光的人，勢必難以發現陽光的燦爛！心中沒有花香的人，也勢必難以發現花朵的明媚！
既然如此，以豁達的態度面對人生吧！別小肚雞腸！別斤斤計較！生活是由無數煩惱組成的一串念珠，但得微笑著數完它。笑對生活。
（三）友愛原則。
中 國儒家有「仁者愛人」之傳統，在我們社會主義社會裏，人與人之間更應團結友愛。人際交往中要主動團結別人。容人者，人容之。互相尊重，虛懷若谷、寬宏大度 才能建立起良好的人際關係。友愛就是要愛同志、愛朋友、愛同事、愛人民。真正的愛心就表現在幫人一把，在別人需要時，奉獻自己的力量。
要想得到別人得不到的東西，就得付出別人不願付出的東西。
（四）互助原則。
互 相關心，互助互惠，是人際交往的客觀需求，生活中，每個人都難免有困難，需要他人幫助；工作中，也需要在各自的職位上互相配合、互相支持、通力合作。互相 幫助是中華民族的傳統美德。一人有難，眾人相幫；一方有難，八方支援。相互幫助就是要樂於幫助別人，別人有困難需要幫助時一定要熱情幫助。互助互惠，一個 不願意幫助別人的人，很難要求別人自願幫助他。互相幫助不是互相利用，互相利用不是踐行真誠和友愛。
佛 教處世為人的原則有兩條，一是善，一是智慧。善德的核心是利他心，即時時處處為別人著想，自己的幸福快樂讓別人分享，幫助別人解除痛苦，視別人的樂為自己 的樂，視別人的苦為自己的苦，發菩薩心，為別人創造快樂，以慈悲心對待別人，以平等心尊重別人，以忍心忍讓別人，寬容別人等等。佛門智慧的核心就是制服自 己以自私為根源的愛恨、喜怒、自私心、虛榮心等感情，發揮理智的作用。在家庭和人際關係上若出現矛盾，學佛的人首先應該從自身找根源。在護法大師的《劍輪 修心法》中有這樣一頌，應常記心中：「放下追求一己之樂的衝動，給予他人更多的歡樂，即使眾叛親離，也要責備自私，承擔責任。」
附：在家居士應負起家庭的責任嗎？
在 家居士應該先負起家庭的責任，在家庭安定和樂的同時，再來護持佛教道場。如果家庭都顧不好，雖然可以很積極地護持道場，畢竟不是一個圓滿的榜樣。有的人可 以把佛教活動搞得有聲有色，但在家裏的投入和管理的確是一團糟，判若兩人。當然，我們不是聖賢，誰能無過，但我們可以從別人的錯誤中學習，所以想和大家分 享這段故事，希望大家不要重犯。
認 識一位元假期打工的女性朋友。她來自一個佛化家庭，但不幸得很，她很排斥佛教。原來問題就出現在她的媽媽，她媽媽是一位很虔誠的佛教徒，時常到寺院幫忙。 可能是很忙或很投入於寺院的工作，所以很少在家把家務打理好，時常把大部分家務都丟給女兒做，所以她覺得佛教好像把她媽媽給搶走了。她除了要應付繁重的學 業之外，還要扛起媽媽的工作和責任，所以她才會怨恨。這也可能是她們母女之間的溝通有問題，才會把事情搞成這樣，多麼心疼啊！佛法是沒問題的，問題在於如 何把佛法應用在生活上。她媽媽忽略了自己的責任，使女兒對佛教反感，結果竟然把自己的女兒推出佛門以外，破壞了女兒學佛的慧命。當然，子女也應該負起一些 責任，他（她）應該體諒並讚歎母親在佛教裏的積極和奉獻，寬恕媽媽的不是。如果子女對佛法有所體會的話，他（她）應該隨喜媽媽的熱心。所以家庭成員之間的 溝通也是很重要的。
由衷希望大家以這真實故事為鑒，不要破壞大家對佛教的印象好嗎？
附：有一種人對別人很好，卻不能善待家人。對嗎？
對別人能發揮那份愛心，對家庭自然更少不了愛。但是有些人會愛別人，卻不愛自己的家人。常常有人問：「為什麼我的子女對別人都很好，但對我們講話時，態度卻很不好？在外面，人人都說他好，很讚賞他，可是一回到家中，卻令我們很頭痛。」這種問題目前社會上很多。
其實這種人就像被折斷的樹枝。我們看一棵松樹，不管在冰天雪地或是烈日驕陽下，它都很青翠。為什麼？因為它有根啊！如果把這棵松樹的樹枝鋸下來，放在水中，雖然它還保持青翠，幾天後水分消失，它也就枯黃了。
一 個人對自己的家人沒有愛心，不聽父母的教誨，不敬不孝，就已失去了那份敬愛的良知，這就像被砍下來的樹枝，是沒有根本的。人如果能先圓滿家庭，對父母盡 孝，夫妻之間保有忠誠，把子女教育好，時時鼓勵家人去關心社會人群，這就是菩薩的慈悲與智慧。使自己的家庭穩固和睦，然後去影響別人，這才是鞏固根本。
如 果一個人只對外人好，卻對自己的家人都不好，那是很有問題的。為什麼呢；因為人與人之間，在外接觸的時間畢竟是短暫的，彼此客氣，只是應付應付而已；而與 家人是長年累月的相處，所表現的面目才是真的，對自己的家人好才是真好，對父母真正地孝與敬，才能對別人真正地敬與愛。
學 佛的人做任何事，也不能違背佛法要求的處世為人原則，即佛門道德原則。大乘佛教追求的善德的最高原則，是一切為利樂眾生著想，為眾生的利益無私奉獻。無論 從事任何職業，都不能違背利眾的原則，要有為社會和一切眾生無私奉獻的精神，兢兢業業，做好所從事的職業，處處以美德飾身，事事以智慧抉擇，把方便讓給別 人，把困難留給自己，這些都是佛法所提倡的做事原則。
（一）鐵道部長與鐵路工人
鐵道部某部長去一鐵路局視察工作，這位部長主動和一位鐵路工人握手寒暄，看上去宛如離別多年的故友重逢。一位工友目睹此景十分驚訝，事後問這位鐵路工人：「你怎麼和部長關係如此密切？」這位工人回答說：「25年前，我們是工友，他和我們一樣是鐵路工人。」工友繼續問道：「那為什麼今天他已經當了部長，而你還是鐵路工人呢？」這位鐵路工人這時說了一句意味深長的話：「25年前我們都在修鐵路，我想的是如何拿點錢養家糊口，而他想的是中國的鐵路事業。」
沒有卑微的工作，只有卑微的工作態度。
所謂機會和機遇是生活對努力者的報酬。
（二）不輕待任何一個人。
友善對待你周圍的每一個人，微笑、招呼、問候，包括公司掃地的清潔工阿姨。善待每一個人，會讓你在工作環境中得到大部分人的善待。
（三）不要在背後討論別人。
如果有同事和你議論某某人如何如何，即使你是一樣的想法，也不要去隨聲附和。最聰明的方法是，微笑著扯開話題。
（四）不要承諾沒把握的事。
有一句非常睿智的話送給你：「誠信就是實現你的許諾，智慧則是不隨便許諾。」對於你沒有把握做到的事情，不要輕易應允，過早的透露無異給自己下套。給予的比允諾的多，才是獲得認同的最好方式。
（五）不要和同事、上司走得太近。
任何一家公司最忌諱的就是拉幫結派、搞小集團，而且靠依附同事或者上司來提高自己的地位，是有百害而無一利的。要知道，當他們某一天失利時，就同時代表著你在這家公司的職業生命結束。所以，用實力來奠定地位，才是正確的做法。
（六）不要斤斤計較。
勤奮努力應該是你努力去做的，喝完水順便幫同事帶杯水；開完會，留下來擦一下白板；同事還在加班時，你千萬別一聲不吭地先走，至少問一聲：「我可以幫你做點什麼嗎？」積極主動的工作，不要計較多做，這些都只是一些小事，但卻會給他人留下極好的印象。
（七）要勇於承擔責任。
雖然並不是你一個人的錯誤，但也不要推卸。即使你覺得有些委屈，也不妨承擔下來，並真誠地表明你會改進。你的領導會欣賞你是個勇於負責的人，而團隊同事會因此認為你可信賴。
（一）居士可以經商。
佛 陀釋迦牟尼在世時就有許多經商的在家弟子。但佛教弟子無論幹什麼事，都要堅持佛門做人的道德原則、社會公德，要遵紀守法，要講公平合理，不能坑害群眾，危 害社會，凡經商都是為了謀生和營利，沒有營利不會經商。但佛教徒在營利方面要把握一個道義上法律上允許的合理合法的尺度，否則就會變成惡業，招來惡報。
（二）化「毒蛇」為淨財。
一般人都以為佛法輕視財物。有道的人不肯講錢，他們認為一講錢，嘴巴就骯髒了，其實，富貴又何嘗不能有道呢？取之不當，「黃金是毒蛇」，但是，若運用得當，黃金不也是成就道業的資糧嗎？黃金不也就是弘法的「淨財」嗎？
《阿含經》上說：有一次，佛陀帶著阿難出去行化，忽然在路上看到一塊黃金。佛陀說道：「阿難！你看到嗎？那兒有毒蛇！」
阿難朝黃金看看，回答佛陀說：「是的！佛陀！我看到了，那是毒蛇。」
說完兩個人就走過去了。
這時，在田裏工作的父子倆，聽到說有毒蛇，就想過來看看。可是，當他們一看，是一塊黃金，「那裏是毒蛇？剛才佛陀和阿難卻把它看成毒蛇，真是個大傻瓜！」父子倆歡喜的說著，就把黃金帶回家去了。
當時，印度的法律明文規定，百姓不准私藏黃金。這塊黃金是被人從國庫裏偷出來而遺落在路上的。經過調查，這父子倆嫌疑最大，終於被治罪關進了牢獄。
父子倆為了一塊黃金被關在獄中，這時，他們覺悟佛陀所說的話。父親回想著當日的情形，不禁喃喃自語道：「果然是毒蛇，不是黃金。」
兒子看著父親，也若有所悟地說：「確實是毒蛇！」
上面這個故事告訴我們：如果違法犯紀，違背佛門戒律，黃金確是毒蛇！
但是，如果合法、守戒，弘揚佛法，利國利民，興辦慈善事業，黃金也可以成為淨財。
今 日中國佛教界，待我們去興辦的事業有多少！如果沒錢，能夠成辦事業嗎？先看急需提倡的佛教教育事業，要佛教接棒有人，須要有青年才俊；要人才，就需要有教 育機構來培植，要辦教育，沒有錢的話，教室哪里來？教師怎麼聘請？學生生活費用怎麼辦？總之，處處都要錢，有錢，才能建最好的校舍，聘請最賢明的老師，甚 至可以給學生發放獎學金，大家安心求學，自然學有成就。一批批人才出來，自然能為佛教創辦各種事業，弘法度眾，只要佛教的事業興盛，大眾學道的資糧豐富， 佛教才能發揚光大，造福眾生。所以將「毒蛇」化為「淨財」 ，對佛教、祖國和眾生的益處很大。
(三)從邪命到正命。
我 們希望居士發財，但不是用邪命方法發財，什麼是邪命呢？邪命是用不正當的手段取得錢財，凡經營不正當的事業（不合法律、違背戒律）所得的錢財，都叫做邪命 的生活。我們希望居士能用正命的方法發財，什麼是正命呢？正命就是從事正當的職業，就是合理的（合法、守戒）經濟生活。
譬如開酒家、開賭場、賣釣魚的器具、賣打獵的獵槍，或者是算命、卜卦、看相等都是邪命的經濟生活。佛教不提倡看風水、擇日期，《佛遺教經》曾指示佛教徒不應去仰觀星宿、推算命運，因為這些都不是合乎因緣法則正命的經濟生活，都是佛法所不允許的。
印 光大師在普陀山一住很多年。後來，日本軍閥侵華，有一位住在香港的在家弟子，有一座寬大豪華的別墅要供養大師，請大師到香港弘法。印光大師看看因緣成熟， 便想前往，但當他知道那位信徒經營酒廠，是賣酒的，大師隨即決定不去，並且告訴這位弟子說：「你要我去，你就不要賣酒，因為賣酒是邪命的生活，我不好意思 接受你不淨的供養。」
