一、 因果同時不合理
因為：沒成立果的期間，因也不成立，故沒有任何作能生的作者；而因成立之時，果也已經成立，不必要對果作任何產的作業。
因為這裡面分了兩種情況，這兩種情況就是果成立和沒有成立兩種情況，果假如沒有成立的期間，因也沒有成立，因為因果是同時的，果沒有的時候因也沒有，果沒有、因沒有，那這樣子的話因對它沒有任何作用，假如說果已經有了，因這個時候跟他是同時的，所以你的因存在的時候，果已經有了，那麼這個已經有的果，何必要你因對它做什麼事情呢？它的出現不需要你再對它做什麼努力了，所以不必要對果做產生的任何一種作業，假如說果沒有成立，也不可能出現因，假如說出現了因，這個時候已經出現了果，也不必要因，就是這兩種情況一看，因果同時，這是不可能的。
二、 因先果後不合理
在因具有自性時，果尚未成立的緣故，何處也沒有，對這樣的無者，因也作不到能生的作業，因為“無”的法不會成為任何利益和損害的依處， “因”、“果”彼此也沒有接觸，畢竟只是無關係而已。
這一個分析很多人不一定了解，但是這個意義卻是一個很真實的意義。我們要去仔細的思考它，也許我們覺得中觀怎麼會是這樣子來說呢？難道我們平常是這樣想嗎？你會不相信，但實際上是中觀講了這個道理，就是我們平常想的事情的真相，只是我們平常覺得有什麼東西出生的時候，我們就茫然地接受這個結論了。
你仔細觀察，實際上，因先果後是不合理的。我們平常會說，哦！前因後果。這是大家共許的，這個共許只是站在名言假立上面我們允許你共許。假如不是名言假立，是一個實實在在的，那我們大家必須要觀察能不能成立呢？不可能成立！為什麼不能成立呢？因為：在這裡面講的說，因具有自性時，也就是說因它是有的，這個時候果還沒有成立的緣故，那有些人想，哦！果沒有成立，因要正式對他成立出生的作用啊！但是我們要去站在實有的立場上面去，你要站在真實有，站在勝義理論觀察的這個立場上去看，這個果尚未成立的緣故，所以它什麼地方都不可以有，都是無的一個法，也就是說對這樣一個無者，也是一個無的法，對這樣一個無的法，那麼你不可能以因做到能生的作業。
為什麼呢？後面就講根據，因為無的法不可能成為任何利益和損壞之處，就像有一個人，他在這個世界上從來沒有出現過，你想幫助他，沒辦法幫助，你想去損害他，也無法損害他。這個人在這個世界上從來沒有存在，你怎麼去殺害他呢？你怎麼去安撫他、利益他呢？都沒辦法，因為他是一個本身不存在的一個東西，我們在前面講這個道理的時候就講到過，是無的就是真實無，而且他的體性決定了是無的法，無的法誰也不會幫助他，我們說因對果產生了作用，就是因幫助了果，那麼你因要幫助果，必須果是有，有這個對境你才幫助得了他，但是你那個對境不存在，不在這個世界，你怎麼幫助他呢？所以，果如果是無的話，怎麼也不能幫助他，也無法毀滅他，說幫助他或毀滅他都是一些戲論，都是一些不可能的。這樣子由於因和果之間彼此沒有接觸，他是任何關係都連不上的。我們自己和一個從來沒有在這個世界是面出現的，現在沒有在這個世界上出現的一個人，你和他有什麼關係呢？
那有些人說，現在沒有，但是他以後會有啊！以後有就不叫做我們現在所認為的這個果法啊！那是另外一個法了，為什麼呢？因為現在這個果法是一個無的體性的法，後來我們說有一個果出現了，那是另外的一個法，因為那個法已經叫做有了，不叫做無了，而你假如說一個東西是實有的，它要么是有，要么是無，就體性只能在有無當中去選擇，你選定了無，就不能成為有，因為它的體性就是這樣，就像這個人，你已經決定了他就是誰誰誰，他再不能變另外一個人了，變了另外一個人這絕對是一個變化，不可能是一個真實的人，是一個幻化的人，不是一個真人，哪會有這種變化呢？所以我們就會要在分析的過程當中，發現到我們通常所認為到的一些錯誤，我們覺得是一個無的法，通過我們的努力，最後會讓它出生，所以現在他的種子是因，他的莊稼是果，但實際上呢，後面的莊稼現在有沒有呢？現在根本沒有啊，現在根本沒有就是一個無的法，無的法我們怎麼去幫助它呢？沒辦法去幫助它。那讓它出現，後來有沒有呢？後來假如說時間慢慢變化，到了未來，真有一個叫莊稼出現的話，那是“因緣所生法，我說即是空，亦惟是假名，亦惟增道業，”那都是因緣生法的緣起生，不叫做自性生啦？自性生必須是一個有自性生的法生出一個有自性的，你自性的一個因生出的是自性的無或者自性的有，但是你出生的卻一個可以改變的、轉變的、無自性的一個法，所以，我們通常所說的這個因生果實際上它只是假名安立而已，實際當中去觀察是不可能前因後果。
如是善加觀察，雖然因對果沒做到任何作業，但有如是因的顯現就出現如是因的顯現，除了這一點之外，以其他根據再怎麼觀察已不可得，只是對此安立一個緣起生的名字而已。
我們所認為生沒有自性生，只能叫做緣起生，為什麼呢？因為沒有一個自性的法產生。我們前面分析了，自性的法它自己的體性要么是有，要么是無，確定是無的，是無法產生的，確定是有的，也是沒辦法產生的。所以觀察之後，我們就回觀這個世界，我們想一想，因和果確實通過觀察不可能有任何的作業，也就是說因對果不可能有什麼作用啊！那麼，我們現在又有這樣子的因出現了，最後它又會生起這樣一個果的顯現，因的顯現、果的顯現，最後會通過因生果，這是什麼原因呢？其實只有一個唯是顯現，我們唯是看到了因的現顯，唯是看到果的顯現，唯是看到因生起果的顯現，那麼就只是顯現，只叫做顯現，沒有自性，你根本看不到自性，只是顯現。那麼，這裡除了顯現本身作為根據以外，你再沒有其他自性實有來做根據。因為怎麼觀察也不可得它的一個自性。既然只是一個因生果，唯一是一個顯現，只是顯現而無自性，那麼這種顯現我們對此安立一個緣起生，把這個名字安立給它，也就是“因緣所生法，我說即是空，亦惟是假名”。空就是說無自性，亦惟是假名。也就是說一個名字而已。
我們這個世界上面有沒有一個法出現呢？是一個緣起出現的，而這種緣起上面的顯現它真是有嗎？沒有，它實際上只是一個緣起生，只是一個假名，我們世界上面都只是一個名字，這個世界上面出生了果，這只是一個名字而已，只有這個名字，沒有這個意義。然後有一個孩子出生了，只有這樣一個說法而已，實際上沒有一個真實實有一個出生，就是這樣子的一個名言世俗當中的一個假立。但是這個假立如果站在勝義當中一看，哦，緣起生就是無生啊！就是空無自性，在這裡面連因和果的相都沒有啊，連這些顯現像都不會存在，因為觀察的結果就是無自性，無自性當中哪會有什麼顯不顯現啊？但是站在名言當中，我們講是緣起生的顯現，所以這一段就是給我們解釋名言顯現。名言顯現呢，就只是一種緣起生的顯現，而無自性。
另外，《四百論》雲：“有不生有法，有不生無法，無不生有法，無不生無法，有不成有法，有不成無法，無不成有法，無不成無法。”
其實這裡面的意思就是和上面我們講的意思是一樣的，這也就是講有無生因，首先是一個有的本體的一個法，它不會生出一個有的本體的一個法，有法不會出生有法，有法也不可以出生無法，因為無的法不可能出生。然後呢，無不生有法，無不生無法，這裡其實就是在“有無生”上去配屬，在因和果上面去配。那麼，因和果一配，因和果都有有無，最後，不可能有一個實有的。
但是呢，這兩個頌詞是站的角度有所不同。第一個頌詞它是站在對方他覺得有一種生的作用的緣故，所以，它就有這種自性產生。他說生是有自性的，因為它有能生的作用，而這作用是有自性的緣故，有的法它會出生無的法，或者無的法會出生有的法，這是因為有出生的這個作用，能夠出生的作用，但實際上我們去觀察，已經成就了的芽，它是一個有體的法，也就是說它有它的本體。
現在我們拿著一個芽，它是一個已經有的果法，它不會從種子的有的法而出生的。也就是有的一個法，這個芽也是有的，種子也是有的，它就不能夠變壞，它就不能變成無，但是一個種子它要變成芽，它就要毀壞它自身，讓它自己成就果法，也就是說它獻身給果，我們說因要獻身給果，這個時候才能成為一種因果關係，你沒有獻身，奉獻你自己，就不可能出生它。所以種子生芽的時候種子是壞了，然後才出生芽的，但是種子假如不壞的話，還是那個種子，它怎麼會變成芽呢？所以種子必須要變壞才能變成這個芽。
但是，有體的種子，它一直是自性有，自性有就不能夠成為無，它一直要存在，就一直沒壞，沒壞的話，它就不會出生這個果法的芽，並且芽已經是一個有體的法了，它已經生起了，所以再出生它是沒有任何的作用的，就成為一個自生的過失，也就是一個“無義生”的這個過失。
其實這一個有體的不能生出有體的，最主要有兩個過失，一個過失是：種子它是有體的法，它不可能變壞而出生這個芽。第二過失是：芽已經存在了，種子再生它，是毫無意義的。它已經出現了，你為什麼要再讓它出現呢？所以有這兩個過失。然後再看，芽是一個有本體的法，它也不從種子的這個無體法而出生，因為無體的法無有生果的功能的緣故，也就是種子先前是沒有的，沒有的法它怎麼會有生果的這種作用呢？一個無的法，就像我們說一個人他是有的，然後他的母親是從來沒有在這個世界的，他的母親從來都沒有在這個世界存在，他怎麼會出生呢？他母親沒有一個生的能力啊！他母親都是一個像虛空一樣根本沒有出現的東西。所以“有不生無法”，有體的法不會從無體的法而出生的，無體的果法不從無體的因法出生，這就像燒焦的種子不會出生燒焦的芽一樣，種子已經是一個壞的，沒有本體了，它的本體是壞的，果也是一個壞的，沒有本體，它的本體已經壞了，那就是說無體的因法不會出生無體的果法，這兩個都是無的，還有無體的果法不從有體的因法而出生，因為有體的因法它就不能夠變壞，這和第一個是一樣，也就是說芽，首先是一個有體法，它是一個有體的法，它就一直有，它就沒有變壞過，它就沒有失去它的本體過，不變壞的話，它就永遠也不會出生，它不會奉獻它自己，所以也不會有。這樣子去看的話，無有有自性的生，它的出生的因緣都是一個說法而已。而實際上，了無實義。這就是第一個頌詞裡面所講的。
第二個頌詞裡面講的：“有不成有法，有不成無法；無不成有法，無不成無法。”對方他說，生啊、滅啊、這些都是有體性的，或者呢，是無體性的法，也就是說生滅，就覺得生和滅要么是有它的本體，要么是無的它的本體，但這兩種情況都不合理，為什麼呢？因為已經生起的一個有體的法，不能成為再生的有體法，它再出生就無有任何的意義了，第一個是有體的生，第一個“有”是生，落到生上面；後面的“生”落到法上面，有本體的生它不成立在有體的法上面，有體的法沒有出生，因為它再出生就是毫無意義，所以它再沒有生了。有體的生也不成立無體的法，無體的法它也無有生，就像前面我們說，一個母親她沒有出現在這個世界，她怎麼會有生的這個作用呢？所以它上面也沒有生。然後無體的生，也不成立於有體的法，無體的生，本來就是一個沒有的法，沒有的事情怎麼再叫做在有體的法上面呢？然後說，無體的生也不成立於無體的法，就像石女兒不會出生再下面的一個石女兒一樣的。石女的女兒不可能存在這個世界，她不存在難道還會再出現一個石女的兒子嗎？石女的女兒，再出現一個石女的兒子，這是不可能的。所以，這樣子是不可能有這種生的，那麼與此相同，我們認為現在沒有果，但未來會產生有事，或者成為有事，實際這是不可能成立的。
前面《四百頌》所講的這些頌文，其實是把情況跟我們分得更細，就是要讓我們認識，我們認為現在沒有果，但未來產生一個法，或者讓它成為一個有的一個法，這實際上呢，不可能成立的，現在是無的不能把它變成有，因為一個無者，無論你任 何因緣也不成為作業的對境，如同《入行論》所說：“縱以億萬因，無不變成有。”
《入行論》說縱然你已（積聚）成千上萬、甚至上億的因緣，你想用這些因把一個無的果變成有，是沒辦法把它變成有的。為什麼沒有辦法把它變成有的呢？因為它就一個無的體性，我們前面講到，這當中的有無生大家一定要把它放到一個實有上面去觀察，真實有上面。真實有的一個法它是一個無的體性，它的體性就是無，體性是一個無的法，你永遠幫不了它。一個沒有的法，無事法就不能把它變成有事法。因為你不能夠成為一個對境，什麼因緣都不能夠把它當成一種對境來幫助它，或者毀壞它，就不可能讓它出生，不能出生的話它就不能變成有。所以，以億萬因“無”不變成有，“無”的一個法不會變成一個“有”的法。
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