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菩妙上人開示錄
各位法師，各位蓮友，大家好！今天要跟各位講的，是清朝戀西古崑大師「念佛四大要訣節要」。以這四大要訣的重點，來與各位互相勉勵。
第一要訣，是不貪靜境。
一般修行人，都貪愛輕安、寧靜。不貪靜境，就是要打破這種習性，不得耽著於輕安寧靜的境界。
為什麼，念佛人不能貪著靜境呢？所謂的「靜境」，是指禪境，也就是四禪八定的意思。不貪著禪定靜境，是因為禪定乃有為法，一旦定力退失了，心念的行業一起，便會不由自主地又再墮入六道輪迴
並且，一直貪著寧靜的禪境，易落入小乘偏空，難以直向佛道。所以，念佛人不能貪著靜境。
在佛七中，我們每炷香都有止靜的時段，這是為體諒大眾念佛、拜佛、繞佛，精神會疲倦，所以才安排二十分鐘短暫的靜坐。但只要一開靜，大家便得再起身，不能一直靜坐下去，畢竟佛七的主旨是念佛，而非禪坐。
前幾天，有位年輕的出家眾來寺拜訪，那時，我問他用功的法門是甚麼？他回答：「禪坐。禪坐輕安寧靜，念頭不起，身心感覺很輕鬆。禪坐的萬念放下，比起淨土法門，要常常保持一個佛號，更讓人感覺自在和省力。」
事實上，這位年輕人的說法，雖然不能說他錯，但是他的觀念，卻是只見其表，不見內涵。為什麼呢？因為，禪坐一樣要用到心念。
「禪」，並非只是萬念放下念頭不動而已。學禪除了「止」外，還必須有「觀」。要時時觀照內心的意念，以種種的對治法，降伏內在的躁動、染著、妄想，這才是禪坐的真實內涵。所以，有心才能觀，無心不能觀，禪修還是要用心的。
禪與淨，兩者都是有心有念的修法。不能因為貪著靜境就想捨淨取禪，也不要以為修禪就是死板板的無念無想。
事實上，禪是活潑潑的！一般禪宗所說的「心定不動，不起念頭」，都是「正」。止是修定過程之因，因有「止」才生「定」。但是心卻不能一直呆滯於此，若是心一直安在「止」上，便是貪著靜境，反而會障礙「慧」的觀照。
一個修行人，如果一直住在止的輕安境界而不行慧觀，他內心三惑是不可能消除的。畢竟止靜只是短暫的輕安，暫時不煩惱；就好像用石頭壓草，一旦石頭被移開，陽光一照，雜草便會再重生。若是能夠止觀雙運，或堅心懇切地念佛，一直念到三惑伏斷，那便能夠真正地達到瀞淨解脫了。
第二要訣
是不除妄想。現代人念佛，都有一個心願：希望早除妄想、能證一心。可是，戀西大師卻教我們不除妄想，這是為什麼呢？
要知道，愈是想除妄想，妄想就愈多！這好比一畝田，要播種、施肥，沒想到卻牽錯了管線，把肥水全都引去澆溉田邊的雜草，導致苗萎稻枯，雜草叢生，空忙一場！
人的心念也是如此，一直不斷地想要除妄想，把全部的精力都投注其上，結果反而助長了妄想的勢力，令妄想愈來愈多。
所以想除妄想之念，本身就是個大妄念！有智慧的人懂得這一點，知道妄想不必除，只要把所有的精神都投注在佛號上，以佛號代替妄想，那麼，妄想自然會消失。
念佛人，一定要懂得這個道理，便能夠善用其心。妄想何須除？老實念佛就好，久而功夫成片，妄念自然盡除。
第三要訣，是不求一心。一心境界，是聖人所證得的。現在我們才剛初學，怎麼一下子就能證得一心呢？
執意要求一心，反而成了念佛的障礙。因此，一心不用求，只要像戀西大師所說的：至誠懇切，每日限定多少聲佛號，決心不變念到命終，那就必定往生西方；而一旦往生西方，一心的功德，自然很快就能具足。
在家居士念佛，要自已利用時間，安排功課修行。空閒多的人，每天限定三、五萬聲佛號；如果工作繁忙，可以早晚各三千。當然，也可以不分時段，每天限定五千聲作為功課。總之，隨各人的生活情況儘量用功。
那天，有位菩薩提出一個問題：「為什麼，現在念佛的人很多，但是成就的，卻好像沒有幾個？」
這個問題，最大因素是在於心志散漫，無法貫徹始終。大家想想，三天打漁，兩天曬網的念佛態度，怎麼可能會有成就？
念佛，也跟做事業一樣，必須懇懇切切專心一致，把它當成一件極重要的大事看待，佛號才可能念得好！如果既不至誠也懇切，以散漫心隨緣念佛，那只是跟淨土法門結結善緣而已，哪裡能夠成就呢？
講到這裡，又有一位菩薩遞紙條過來問：「很多祖師大德，不是教人都要一心持名念佛嗎？怎麼戀西大師反而教人不求一心呢？」
一心持名當然是必須的，可是不要存有得一心的企盼！一心不亂的功夫，是怎麼成就的？不也都是從平常的散心念佛，持續不斷地訓練而成的。所以念佛不用希求一心，只要老老實實的念下去，不可思議的功德，自然的便會慢慢出現。
所謂：「寧運身口之念，不論其散。」用這個口、耳、意來攝心念佛，不要去管散心妄念的起落，只將一句句：「阿彌陀佛，阿彌陀佛．．．．．！」堅定地念下去，時日一久，功夫純熟，一心功德自然就會成就。
現在，大家都還只是凡夫身，貪瞋癡的念頭，難免會時時出來打斷念佛。這時候，不用去管妄念如何，將佛號繼續念下去，妄想沒有自體，慢慢就會消失不見了。所以大家千萬要清楚，一心持名的意思，不是教人要斷盡妄想得一心，而是教人專心念佛的意思。
再說，一個人若真正斷盡妄念，那已經是大阿羅漢了。此時他能夠隨心所欲，十方國土任意前往，又何必念佛求生西方？因此，所謂一心持名，是教我們心不攀緣專心念佛。任何人只要真心念佛，具足信願行，都可以帶業往生。並不一定要惑斷盡，或得到念佛三昧，才能往生西方
第四要訣，是不參是誰。為何不須參究念佛的人是誰？以前，禪二祖慧可大師，斷臂請求達摩初祖為他安心：「我心未寧，乞師與安！」祖師曰：「將心來，與汝安。」慧可答曰：「覓心了不可得！」祖師曰：「我與汝安心竟。」
由上初祖與二祖的問答，我們可以明白所謂「心」，既無形相，亦無蹤跡，因為心本來無相，所以不著即是安。而且，真如法性，本來不可見。既然不可見，便無可表詮，既無可表詮，又哪裡還需要費心參究：「是誰在吃飯，是誰在念佛？」若有人執意要去參個究竟，那麼請仔細想想：「會念佛的，是不是這顆心？」
【心經】上說：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」心與心所和合所造的萬法，即然是不生不滅、不垢不淨、不增不減的空相，那也就是無形相了。即然是無形相，那又如何參呢？」
真如法性，非相非不相。
說有相，不對；說無相，也不對。說有人在念佛，不對；說無人在念佛，也不對。即然有相、無相，有人、無人都是不對，那麼到底誰在念佛，還要不要參？
如果說，真的有個人在念佛的話，那就必須找出是誰在念佛。可是，有人在念嗎？是我在念嗎？「我」只不過是個假名，並沒有一個真實的我存在！那麼，應該說沒有人在念佛囉？但是，沒有人在念佛，一聲聲的阿彌陀佛，又是從哪裡發出來的呢？
談到最後你會發現，說有相、有人不對，說無相、無人也不對。即然沒有、說無都不對，那就不用再辯論了。心一旦停止第六意識的思考辯論，剎那間便進入無念無分別的境界，那就是禪宗教人參悟的目的。
