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以佛學的人生觀來看，人生的每一天都是黃金時代。我們萬萬不可忘記每天都做些善事，累積福德，以作為自己來生的保險。
敬錄自 慈誠羅珠堪布的微博
以佛學的人生觀來看，人生的每一天都是黃金時代。我們萬萬不可忘記每天都做些善事，累積福德，以作為自己來生的保險。
敬錄自 慈誠羅珠堪布的微博
敬錄自《五加行開示錄》 堪欽慈誠羅珠仁波切 講授
http://www.huidengzhiguang.com//c/2011-06-21/745.shtml
經書裡有一個比喻：有一座監獄，裡面有很多人在坐牢，監獄裡又黑又冷，囚於其中的人每過很長一段時間，才有一次機會出來曬太陽，之後還要回去。曬太陽時，坐牢的人如果不想辦法逃出去，其下場只有再度被關回牢中，別無他路。如果他利用這個機會，就可以想辦法逃出去，也有辦法不再坐牢。逃不逃得出去，想不想辦法，主動權都在他自己，如果不願意回去，就要想方設法逃離，如果不想辦法，曬了一、兩個小時太陽以後，他還會被再度關進監獄，長期承受囚禁之苦。
獲得暇滿人身的此生，就是我們從監獄裡面出來，在外面曬太陽的時候。我們要不要想辦法不再重入獄中，就要看自己的意願。如果不願想辦法也可以，沒有人勉強你一定要逃出去，但這樣的結果，就是還要再回到那個又黑又冷的監獄。此處的監獄，是指三惡趣，眾生流轉輪迴的大部分時間，是在惡趣裡感受無量痛苦，不得自在，好像蹲監獄一樣。黑暗象徵著無明，如果此生不修行，一旦墮落於惡趣，如地獄或旁生道，就根本沒有修行和解脫的概念，那時就只顧得上自己的生活，其他什麼都不懂，內心充滿了無明，充滿了黑暗。冷表示什麼意思呢？在三惡趣中，地獄眾生的痛苦可謂無量無邊、難以盡言；而餓鬼長時感受的飢渴之苦，旁生所受的互相殘殺之苦，也是我們難以想像的，所以用“冷”來表示。
如果這一世不修行，我們就要回到陰冷黑暗的輪迴中去。這不是佛教的教條，也不是威脅、嚇唬，而是千真萬確的事實。這一世不修行也可以（很多人不在乎這些，根本不修行），但是下場就是這樣；修行的話，就有辦法不再回到這個“監獄”，想不想辦法，完全在自己的掌握之中。
敬錄自《五加行開示錄》 堪欽慈誠羅珠仁波切 講授
http://www.huidengzhiguang.com//c/2011-06-20/744.shtml
（七）思維猛厲的希求而修無常
猛厲的希求是指平時都不能離開無常的念頭。比如，以前的那些高僧大德在出門時就會想“我這次出去後，就再也不會回來了”；在進門時就修“我已經回來了，再也不會出門”，他們都有這種感覺。其中有一位格西名叫喀拉巴，是個修行人，他修行的山洞至今仍在。在此山洞口有一叢荊棘，每次出去時，他的衣服就會被掛在荊棘上，進山洞時也是這樣，進出都很不方便。一次，他準備把荊棘砍掉，此念一出他轉而又想：“我出去以後，到底還回不回得來？”他沒有把握，“如果再也回不來，砍掉荊棘有什麼用？我最好利用這時間好好修行才對，為什麼要去做這些無聊的事？”。進山洞時他還是被荊棘掛到，又想把它砍掉，此時另外一個念頭出來了，“我進去打坐後，到底還會不會出門？如果不出門，砍它也是無聊，乾脆不管它，多修點法才有意義”。他就這樣在此山洞修了九年，都已經成就了，洞口的荊棘還沒有砍掉。這些高僧大德就是這樣對待世間瑣事的。
作為在家人，必須要照顧很多人，處理很多世間事務，很難完全效法前輩的行持，即使這樣，也要適當地修無常，否則就無法進入正行修法。比如，每次進出家門都要這樣思維──出門時要想“我這次出去了就不會回來”，進門時想“這次進來就不會再出去”，但實際上也許會回來，這並無大礙，僅僅這樣想對修行都很有幫助。若不這樣思維，就會覺得“這次出去了肯定會回來”，回來後又想“這次進來了肯定還會出去”，總是這樣就沒有無常的念頭，就會一直認為自己是不會死的，可以永遠在這門裡進進出出。但是總有一天，你出去後便不再回來，或者回來後就再也沒有機會出去，這是一定的。
那些已經看透無常的人，在死前就會做好準備。米拉日巴也說：“我因為怕死到山洞裡去修死亡無常，無常修了很長時間，現在終於不怕死了。”他因非常害怕死亡而提早修行，最後就能無懼死亡。而凡夫現在是一副無畏的樣子，不作任何準備，臨死時卻沒有不怕的，但到那時再怕也沒有用。
凡夫智慧鮮少，而且難以控制或根本不願控制異常強烈的貪欲之心，故對輪迴的痛苦、下一世的投生之所表現出無所謂的樣子，實際上，大難臨頭之時，他絕不會無所謂的，但那時已是無計可施、悔之晚矣。相比之下，那些修行人，無論是高僧大德或是一般行人，都非常在乎生死大事，因而精進修持。當死亡來臨時，對他們來說才是真正的無所謂、真正的自在，死也可，不死也可，此時生死已沒有什麼特別之處，這就是凡夫和修行者的差別。
現在，修法已掌握在我們手裡，但有些人會說，我們是在家人，要上班工作，不可能經常修行。這話說得對，但每天有二十四小時，從中抽幾個小時來修行是應該的吧？也不必二十四小時全花在修行上。比如，每天早晨修一小時，晚上修一小時，或者早晚各兩小時，二十四小時中的四小時用在修法上，其餘的二十小時都可以用到生活上，這樣總能做到吧？如果連這一點都不做也可以，但大難肯定是要臨頭的，無一例外。
從古至今，世界上有多少有錢有勢之人，都一個一個地走了，無論地位再高、財富再豐，在生老病死這個生命的基本痛苦面前，沒有一個人是不投降的。所以，我們應該馬上修行。但是有些人還是不做，如果這樣，臨命終時只有束手待斃。佛陀也只能告訴我們真理，清清楚楚地告訴我們如何在輪迴裡尋找出路，然而找不找全由自己掌握，不找也行，佛也不可能勉強誰。可是如果現在不做，何時再有機會，誰都沒有把握。大家一定要認真思考這些問題。
現在就是關鍵時刻！有些人可以活到七、八十歲，有些人只活到三、四十，無論活多久，此生就是我們在整個輪迴過程中的一個黃金時代，這是一個非常關鍵的時刻！這個時刻過去以後，何時能再有這樣的機會呢？恐怕千百萬劫當中都不可能再有。明明知道這些，卻還是不想修行；道理、修法、解脫的方法全部教給你們了，卻都無所謂，那誰來強迫你？說句不好聽的話，也是以前高僧大德曾經講過的：這種人就跟畜生一樣。
第一天講的第一個重點就是，首先要觀察那些旁生，牛、馬、鳥、魚，牠們和我們不同在哪裡？當然有很多生理和心理方面的差異，但這些不是關鍵問題，最關鍵的是人能思維將來，能夠在輪迴中找到一條完整的出路，這是人類的優點，旁生卻沒有。若生而為人，又明白許多道理，卻不利用自身的特點，僅僅為了生活而活，那就與畜生沒有太大差別。
這些修法不是教條！若不給思維空間，只憑我告訴你要怎麼做，你就怎麼做，這叫做教條。請認真看看這些道理是不是教條，是不是佛要求這樣想，所以才要這樣想，而不是自己去思維。如果不是，這就不是教條，而是事實。事實擺在面前，讓大家自己動腦筋分析。不論掌握的道理有多深，即使整個城市或全世界的人，都無法推翻這些理論。因為它不是教條，也不是宗教裡的某些說法，而是千真萬確的事實。若真相明白了，我們應不應該去修？如果覺得應該，那修法就是這樣。若覺得好是好，但可以慢慢去做，那麼請問，我們還有沒有時間？如果有，可以慢慢做，但無常告訴我們，沒有這樣的時間，要做就要馬上去做。
書裡也講了，每天起床、晚上睡覺、走路、吃飯的時候，都要觀察無常。以前的那些高僧大德吃完飯後就把碗倒扣在地上，這是什麼意思？這就意味著──我這頓飯吃了以後，下一頓飯就不一定還能吃到，所以這樣放碗。這說明他們時時刻刻都在修無常，把無常的修法用到日常生活裡，所以人家修得那麼好。因為動力很強，即使沒人督促，他們都會去修。若沒有這樣的動力，希望你修、求你修，你也不會修的。
珍惜暇滿
益西彭措堪布 講授
今天是新年元旦，我們一起來學習「珍惜暇滿」，作為新的一年良好的開端。所學習的內容有：暇滿的體性、暇滿的難得、獲得暇滿義大，以及我們在「珍惜暇滿」方面應當遣除的障礙和今後如何珍惜時間。
一、暇滿的體性
暇是閒暇。脫離了八種無暇，就是所謂的有暇。八無暇包括地獄、餓鬼、旁生、長壽天這四種人類之外的無暇，和生為邊地沒有開化的野蠻人、持邪見者、無佛出世、根不具足這四種人類中的無暇。
這八種都不具足修持善法的因緣，所以是無暇之處。具體來說，生在三惡趣，極難生起修法的心，即使生起一點，也被痛苦逼迫，不能趣入修行，所以，地獄、餓鬼、旁生這三種都不具足修善法的因緣，是無暇之處。
長壽天就是壽命很長的天人。其中，無想天這種天人除了在最初受生和最後死亡的時候生起心念之外，其它時間心和心所根本不現行，所以沒有善根修解脫道。欲界天恒時處在五欲當中散亂，生不起修法的善心，也是無暇。
人類當中，如果生在沒有四眾佛弟子存在的邊地；或者生在佛不出世的時代；或者自身根不具足，是癡呆、啞巴等等，都不可能了解佛法。（也就是說，在無佛出世的時代，沒有佛說法，就見不到佛法；在沒有四眾弟子的地方，得不到人傳授，也不知道佛法；自己的六根有殘障，也不能領受佛法。）除此之外，自己持有邪見，認為沒有前後世、沒有因果、沒有三寶，雖然有正法住世，也不能信解。
以上這八類，落在其中的一種當中，就沒有因緣修法。遠離這八種無暇，就是具有閒暇。
接下來，「滿」是修法的因緣圓滿，包括自己方面的五種和他人方面的五種，總共十種。先說自己方面的五種圓滿：
一、得人身：就是沒有生在三惡趣或者阿修羅界、天界等的生處，有幸生在人道，得到了人的身體。
二、生中土：就是沒有生在邊地等其他地方，而是生在佛法興盛的中土。
三、根具足：在中土的人類當中，也有癡呆、喑啞等等，而自己生性不是呆啞，諸根具全。
四、業未倒：縱然諸根的功德都具足了，但如果業顛倒──捨棄善法、執持惡法，也沒有因緣修道，但自己在造業方面沒有顛倒善惡。
五、信聖教：聖教就是佛所傳的教法──經、律、論三藏。內心相信這是世間和出世間一切白法的依處或者出生之處，叫做「信聖教」。
他人方面的五圓滿是：
一、佛出世：如果佛沒有出世，即使得到人身，也是處在無佛出世的時代，無緣修法。而現在釋迦佛經過三大阿僧祇劫圓滿福慧二種資糧，在印度金剛座現前正等覺而成佛，而且在這個世間應化。這是得到第一種圓滿。
二、說正法：有些佛雖然化身出現在世間，但不說法，因此也無緣修法。現在釋迦佛出世時，圓滿宣說了一切世間和出世間的正法。這是得到第二種圓滿。
三、聖教住世：雖然佛宣說了正法，但如果生在正法隱沒的時期，也見不到佛的教法。而現在生在佛的末法時代，世間還有佛法存在。這是得到第三種圓滿。
四、趣入聖教有正軌：正法雖然住世，但如果沒有能趣入正法真實義的正確軌道，也得不到佛法的真實密意。現在遇到了各位菩薩、祖師開顯佛語密意的論釋、教言、修行引導。這是得到第四種圓滿。
五、師等助緣具足：「師」是指善知識，「等」是指提供自己修法助緣的施主、護持自己修道的同行善友、便於修法的處所、設施等等。如果不具足這些助緣，也難以修法。而現在基本具足了這些助緣。這是得到第五種圓滿。
以上講的八暇十滿，歸納起來，就是「暇」和「滿」兩方面。「暇」是指遠離修法的違緣；「滿」是指具足修法的順緣。
二、暇滿難得之相
分三：（一）以因難得 （二）以喻難得 （三）以數量難得
（一）以因難得
單單生在善趣，也要以持戒等修一種清淨善法作為因，而得到具足八暇十滿的人身寶，就更需要以圓滿的善法作為因，也就是需要以清淨戒作根本、以布施等作助伴、以清淨發願作結合等，要修積很多善根。
意思是說，單單得一個人身或者天身，至少需要以一種清淨善法作因，純是惡法作為因，當然感不到善趣的果。特別地觀察，在善趣當中，具足「八暇十滿」這十八種善果的人身是殊勝微妙的身，它之所以遠離種種修法違緣和具足自他方面的種種順緣，不是沒有因緣、僥倖現前的，每一個都是從各自相應的因緣感得。所以，暇滿人身的因是很多的善根，既要具有清淨戒這一根本，又要修布施、供養、恭敬、慈、悲、喜、捨、聞、思、修等等作為輔助，不然怎麼能在這個身上現前種種修法的順緣呢？而且，前世要以清淨的發願攝持善根，專門在成就自己修法的方面迴向，比如常見的發願：「獲得人身、住在中國、童貞入道、正信出家、長遇明師」等等，總的就是發願自己來世得到暇滿人身。只有結合清淨的發願，才能攝持住這種種善根因緣，特定地往獲得暇滿人身的方面成熟果報。
認識了暇滿的因之後，接下來就觀察它的難得，也就是觀察修積這樣的因緣是非常困難的。
我們從正反兩方面思維：正面思維修積成就暇滿的善因極為難得；反面思維造集失壞人身的業因極為容易，而且數量極多。
比如在地獄、餓鬼、旁生這三種惡趣當中，見不到眾生在造作能得安樂的善法，不必說清淨的善法，連混雜煩惱的不清淨善法也看不到。（比如在旁生界，有多少畜生在守持五戒呢？有多少畜生在修上供下施等的資糧呢？在地獄界和餓鬼界裡，有幾個眾生剎那生起了善心呢？幾乎看不到。）又比如在阿修羅界和天界當中，有多少眾生守持戒律、行持十善業呢？阿修羅成天鬥爭、嫉妒，欲天心都散在五欲當中，上界天住在定中不動念，又有多少善念生起呢？人類當中，在無佛出世的時代、在邊地不開化的人群當中、在持邪見者和癡呆、聾啞人的心裡，有多少善念生起呢？在這些無暇之處沒有修作善法的因緣，所以善法極其稀少，幾乎是零。
再說，在佛法興盛的中土，人們平時都在做很多善法嗎？比如在中國十多億人當中，修持善法的人是很少見的，很難見到人們每天精勤地行善。再看這些行善的人，也只能做一些夾雜著煩惱和不善業的善法（也就是大多數人在行善時，帶有貪、嗔、嫉妒、傲慢的心，帶有攀緣的心、顯示自己的心，帶有追求現世福報的心、求名求利的心）。真正做到了清淨善法的人非常少見。
這樣在因上很難修積清淨的白法，果上當然非常難得到暇滿的人身。就像春天在田地裡播的種子非常少，秋天所收的果實自然是很稀少的。
再從反面觀察，眾生處處造集的是失壞人身的因。比如在三惡趣眾生的心裡，剎那剎那現行的是嗔恚、慳貪、愚癡等的煩惱，造集的是殺、盜、淫等的惡業。這其中的每一個剎那都是在造惡趣的業因。在阿修羅界和欲天，也只是增長嫉妒、鬥爭和貪欲。再看人類的造業狀況，大多數人多數時間都在造集不善業等的惡法，所以多數是往惡趣裡走。而且，對於菩薩起嗔恚心，每一剎那都會感得長劫住在無間地獄，像這樣緣著善知識、緣著佛法僧三寶所造的深重惡業數量非常多，而這其中的每一個業都是長劫沉溺惡趣的因。而且自己識田裡還有往昔多生造下的很多惡業，這些業沒有感果、又沒有修對治加以摧壞，合算起來，需要很多劫住在惡趣當中。這些衡量就知道，得人身是非常難得的。
總之，在獲得暇滿人身的期間，能遠離一分一分的修法違緣，能具足一分一分的修法順緣，其中的任何一點都是以修善法作為因而感得的。所以，這實際是由無量劫來精勤修善所感得的無上如意寶。
（二）以喻難得
１、豪華客機
比如造一架大型的豪華客機，需要全球幾千家工廠、幾十萬人為它生產各種精密配件，最後裝配組裝完成。生產這樣一架豪華客機是非常難的，因為需要集聚數以萬計的因緣，龐大數目配件的設計、選材、製造、完裝、整合，是極其複雜、精細的大工程。我們的暇滿人身就像這樣難得，因為這個人身寶上每一份珍貴的修法因緣都來之不易。
２、盲龜值木
比如整個三千大千世界的區域變成了茫茫大海，在遼闊的海面上漂浮著一根帶有孔洞的木頭，被四面的海風不停地吹動，在海面上漂蕩不已。深海的底下有一隻瞎了眼睛的盲龜，每隔一百年浮上海面一次，它的頭部剛好鑽入木頭孔洞的機率實在是太小了。
原因：如果木頭停在一個地方不動，還有鑽進孔洞的可能性，但木頭被四面的海風不停地吹動、漂蕩；如果是面積很狹小的海面，也有鑽進孔洞的可能性，但海面是像三千大千世界的區域一樣廣大；如果在木頭上有很多孔洞，也有鑽入的可能性，但只有一個孔洞；如果盲龜眼睛能看得見，也有可能鑽入，但盲龜的兩眼瞎了，根本看不見木頭和木頭上的孔洞在哪裡；如果盲龜頻頻地浮出海面，也有可能鑽入，但盲龜要過一百年（三萬六千多天）才浮上來一次。所以，盲龜的脖子極難剛好鑽進這根木頭的孔洞，得到暇滿人身寶就像這樣難得。
這個比喻裡說的種種事表示什麼？和三千大千世界同等大的海洋表示眾生受生的三界這個極廣大的區域；海面上木頭的孔洞，是指得到有閒暇、修法條件圓滿的人身；四面的海風不停地吹動，比喻心中邪分別的業風不停地吹動；瞎了眼的盲龜，比喻無明深重的眾生，不知道什麼應取、什麼應捨，沒有打開明辨取捨的慧眼；深深的海底，比喻受報漫長、難以超升的惡趣；每一百年浮上海面一次，比喻在長劫受報之後，終於得到了一次善趣之身；又下落海底，比喻得一般人身之後又墮入惡趣。
總的意思是說：由於沒有開啟慧眼，不知道何取何捨，恒時都在隨邪分別的業風漂蕩，而且一旦陷入深深的惡趣就長劫難出，即使再生到善趣，也脫離不開無明和邪分別的狀態，導致在三界六道廣大無邊的生處當中，極難得到暇滿人身。
３、線入針孔
就像有人站在須彌山的山頂上放下一根線，有人站在須彌山的山下拿著針迎接，又有極猛的風吹著線，線極難入在針孔裡，暇滿人身寶比這還要難得。
４、鼓面撒豆
就像天空當中密密麻麻地降下豆子，這些豆子要能停留在鼓面上極難。絕大多數都落在鼓的外面，即使有少許豆子落在鼓面上，也立即彈起，掉在外面。得暇滿人身寶就像這樣困難。
整個三有生處就像一個很大的區域，其中只有落在很小的人類的鼓面上才得到這個最妙的暇滿人身。但是無數欲界、色界、無色界的天人死後像豆子一樣從天上紛紛掉落，怎麼也落不到這個暇滿人身寶的鼓面上面。他們中的大多數都掉到鼓的外面去了。
所以，諸天最希願的就是死後能生在人間做人。天人們對即將死去的天人，都這樣祝願說：「希願你生在安樂趣中。」（「安樂趣」就是指人。）可是，大多數天人死後沒有福氣生到人間，都掉到惡趣深淵裡去了。
其它的比喻：把芥子往朝上的針尖上撒，芥子極難立在針尖上，得暇滿人身寶就像這樣難；在垃圾堆裡極難得到如意寶，得暇滿人身寶就像這樣難；極難見到優曇花盛開，得暇滿人身寶就像這樣難。
（三）以數量難得
在眾多的有情種類當中，得暇滿人身的比例是極小的。經上說，地獄裡的眾生就像大地上的微塵那麼多，餓鬼就像彌滿虛空的暴風雪的雪粒那麼多，旁生就像酒糟那麼多。相比於惡趣眾生，善趣人天的數量就像指甲上的塵土那樣少。又說，六道各種種類的有情和上上相比，下下的有情像大地上的微塵那樣多；和下下相比，上上的有情像指甲上的微塵那麼多。
有人會問：為什麼下下的有情數量這麼多呢？這要看到在因上，有情造惡業的極多，造善業的極少；而造惡業的人當中，造深重惡業的人極多，造輕微惡業的人極少。所以就像走在非常光滑的冰面上，很容易就滑倒在地一樣。
所以在無數種的有情當中，得到暇滿人身是極其罕見的。帕當巴尊者說：「總體上看諸多的有情身時，幾乎沒有得人身的。各別地看單個有情身時，他得人身也只是有可能性。」意思就是，把這無量無數的有情的身放在一起看，清一色的都是非人類的身，幾乎見不到出現一個人。而針對每一個有情來看，看看你、我、他能不能得人身，也只是有一點可能性。
一蹉百蹉
有人會想：受惡趣苦，只要消盡了往昔的惡業，就還可以生安樂善趣。所以不難脫離。其實，生在惡趣當中，正受苦時，時時刻刻都是生惡念、造惡業，所以從惡趣死後還需要轉惡趣，非常難解脫。
古人說：「今生若不修，一蹉是百蹉。（今生不修的話，就會一錯而連著一百生錯過。）」這個人身最難得到又最容易失去，一念之差就落入惡趣，三途進去容易、出來難。「七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。（就是佛經上說，有一些螞蟻一直到七佛過後，還是做螞蟻。有些鴿子經過八萬劫還沒脫掉鴿子的身。）」所以我們得人身很難，遇佛法更難，遇到即生成就的法門能夠信受更是難中之難。如果這一生錯過，打失了人身，哪一天能再得人身呢？又哪一天能再遇佛法呢？又哪一天遇到即生成就的法門而且信受呢？這何止是錯過百生，是錯過千生、萬生乃至無窮生啊！
珍惜福分
《雲居山志》上記載，慈覺禪師行腳，去雲居山參學，前一天夢到伽藍安樂公對他說：「你從前在這座山曾經扛過一擔土，這次來只有一碗粥的緣分。」
第二天午後上山，吃了晚粥，僧值路過寮房，和他發生爭吵，結果被逐出山門。慈覺禪師心中覺得很驚訝。
過了十年，慈覺禪師在臥龍先禪師處得法。南康太守張公和慈覺祖師非常熟悉。這時雲居山正好空缺住持的位置，就請慈覺禪師到雲居山開法。慈覺禪師很高興地答應下來，認為過去做的夢這回不靈驗了，準備在第二天上山。
當晚在麥洲莊住宿，忽然遷化。所以，因果絲毫不錯，一點一滴都是由前因決定的。能在道場住一天，就要有一天的福分；能住一百天，就要有一百天的福分；哪一點是空得的呢？都是福德感召的。所以不要認為我住道場一百天和住五十天是一樣的，其實是不一樣的。有住一百天的福，才能住一百天；福報要再大，就可以住兩百天；沒那個福，只能住一天；福再少，進門一小時就打道回府。
這樣舉一反三，我們去觀察自身暇滿的每個方面，都是由前世的善業因緣來的，要有清淨戒、清淨善法、清淨願，非常不容易！
比如，坐在這裡看一本經書，安心地坐上三個小時，不受打擾，那就是莫大的清福！身心是健康的，不瞎也不癡呆，看書時沒有邪見障在心裡，又有清淨的善願，願意學法，這樣念念心緣於法，世上有幾個人有這樣的福呢！
從這裡去體會，哪點不是前世的善根因緣所感的呢？這樣去算，才相信以無量劫來的因緣才造就了暇滿人身寶，要沒有無量的善業因緣不可能出現這麼好、這麼圓滿的身。
比如，現在教一個小學生，哪怕教會他寫一個字都要好多天，何況真正讓他去行善、去持戒、去發願、去長年這樣做？這要積聚多少因緣才能讓他自願這樣做啊。而這樣所做到的是非常稀有、珍貴的善根，我們今天學法的福分，就是由這樣的善根感得的。所以現在哪怕有兩分鐘學佛法的安閒，也都是珍貴的福報。
也許你認為兩分鐘的安閒不算什麼，我要問你：以眾生墮在地獄中的處境來說，他在億萬年當中能出現這樣的兩分鐘安閒嗎？像人間坐在這裡安心地聽佛法，他多少億年也夢不到。
又比如一隻黃牛，在它一輩子十來年裡，出現過一剎那這樣的福報嗎？它能享受到這樣的清福嗎？它前世沒有種這樣的因，只有在勞苦中度過一生。
又比如地球上不信佛的人，在商界、政界、學界、演藝界的人，誰有這樣的兩分鐘呢？
這才理解順治皇帝的出家詩：「百年三萬六千日，不及僧家半日閑。」這個「僧家半日閑」是皇帝身上求之不得的，所以他羨慕這樣的清福。他求不到一天安閒無事。這樣才知道，我們身上擁有的是修法的清福啊！
北俱盧洲、天上的人有福報，但不是暇滿，修不了佛法。整個北俱盧洲人的福報，加起來比不上我們現在一天聞思修的福報大。人間一億個比爾．蓋茨的福報也比不上我們半天學法的福。這才知道暇滿的珍貴。這才知道有半天的聽法、學法，是所有的北俱盧洲人、所有的欲界天、一億個比爾．蓋茨都得不到的。好好想一想，為什麼我們會把這麼寶貴的時間白白地浪費掉？像把如意寶隨隨便便扔掉一樣，用它去搞貪嗔癡。把
古人就是這樣，他不願意把寶貴的人身用在無意義的事上。像卡拉貢穹格西要出山洞，有一叢荊棘擋住了洞。他正想去砍時，轉念一想：暇滿這麼難得，怎麼能浪費！所以，珍惜暇滿的人哪怕用億兩黃金去買他向無意義的事走一步，他都不願意。倒添一萬塊錢拉他出去吃飯，他也不要去。不用說兩三個小時逛超市，就是超市的老闆把整個超市給他端過來，他都不看一眼。就算半壁江山送給他，他都不要，何況區區的五欲。這時，讓他浪費時間是一萬匹馬也拉不動的，肯定像錐子插入地中一樣，沒有人能把他從修法當中拉出來。
像古德，皇帝請他做國師，他寧可斷頭也不去。這個道比去皇宮受賞都看得重，比當國師都看得重。所謂的世間娛樂，上網、看電視、打手機、看報紙這些，都只是糊塗人才會做的。
接下來我們再觀察一下「遇佛出世難」。
比如從毗婆尸佛開始，先後有尸棄佛、毗舍浮佛出世。然後在無數劫中無佛出世。成劫過去之後，到了住劫的第九小劫，人壽六萬歲時，拘留孫佛出世；人壽四萬歲時，拘那含牟尼佛出世；人壽減到二萬歲時，迦葉佛出世；人壽一百歲時，釋迦牟尼佛出世。釋迦佛滅度已經近三千年，時值末法，鬥爭堅固，到下尊彌勒佛出世，還有五十六億七千萬年。
彌勒佛以後有四個小劫，沒有佛出世，到減劫的第十五個小劫中，有九百九十四尊佛相續出世，然後又有四個小劫沒有佛出世。到第二十小劫時，人壽八萬四千歲時，樓至佛出世。然後水火風災前後出現，世界已壞，是二十小劫的空劫。不知道什麼時候佛會出現在世間。所以說佛出世難遇。我們在遇到時怎麼能不珍惜呢？如果這一回錯過，生在無佛出世的時代，那是億億年的長夜黑暗，連佛經的一個字都看不到。現在我們遇到了這樣寶貴的佛法，怎麼能不珍惜呢？怎麼能不晝夜勤學呢？
像剛才舉例那樣，對自己所擁有的十種圓滿，每一個都應當這樣想：「稀有啊！人身是這樣難得，絕大多數的芸芸眾生只得到三惡趣和天人、阿修羅的身，我這次得人身實在是稀有啊！」又想：「稀有啊！佛陀出世極難值遇，大多數時間都沒有佛出世，而我竟然生在釋迦佛出世的時代遇到了佛的正法，實在是稀有啊！」又想：「稀有啊！能行正道斷惡行善，實在太難，現在人間大多數的人都執持惡法、捨棄善法，而我這一生竟然能業不顛倒，一向斷惡行善，實在是稀有啊！」又想：「稀有啊！我竟然遇上能趣入無上妙法的正軌，那麼多人都沒有機會趣入佛法，即使信了佛也不知道怎麼趣入修證佛法，而我竟然能趣入，實在稀有啊！」像這樣，每一條上都看到有極多數量的眾生不具足，而自己竟然具足了這項功德，所以不應當虛度。
像這樣一一地思維，八暇十滿中具備一項也非常難，而自己已經全部具足。自己竟然得到這樣殊勝的修法所依，這不是曇花一現嗎？要想到：像這樣殊勝的人身寶，過去難以得到，將來也難以得到，所以這一次務必要用它來成辦大義。
如果得到人身寶的今生這段時間，沒有用它修持菩提，將來斷斷不可能再得這樣的人身，決定漂泊在無邊的輪迴苦海中。宿世多少積資淨障才成就的這個人身寶，不能散亂在世間現世的瑣事上，唯一要修持菩提，這一點極其重要。寂天菩薩說：「由依人身筏，當度大苦流，此法後難得，愚莫時中眠。」
金厄瓦格西是我們修行人的榜樣。他徹底捨棄了睡眠，一生精進持誦不動佛的心咒，到他圓寂時念到了九億。他的上師大瑜伽師對他說：「法子啊！有時要調調身體。不調身的話，有四大衰退的危險性。」他說：「是這樣的！但一思維起暇滿難得，就沒有睡覺的空閒。」要像這樣下至一剎那、一彈指的光陰都不浪費。
三、思維獲得暇滿能攝取大義
我們要知道：（一）什麼不是攝取大義 （二）什麼才是攝取大義 （三）暇滿義大的比喻
（一）什麼不是攝取大義
世間人都把人生的意義錯誤地建立在獲取心外的五欲等法上，其實這最多是小義，不是什麼大義。所謂攝取大義，就是像人在寶山當中用手去攝取珍寶一樣，用這個暇滿身去攝取解脫、成佛的大義。
遊山玩水，腳走走、眼看看，上黃山覽勝，去長江暢遊，看所謂的壯麗山河、看所謂的小橋人家，這並不是攝取大義。
收集郵票、古董，學習電腦、設計程序，把房屋裝飾得富麗堂皇，擺滿一屋豪華家具、高檔電器，這也不是攝取大義！
掌握很多現代知識、技能，這也不是攝取大義。
擁有財團企業、億萬資產，這也不是攝取大義。
擅長琴棋書畫，煉就一身功夫，這也不是攝取大義。
儀表堂堂、口若懸河、談古論今、能歌善舞，得到億萬觀眾的喜愛，也不是攝持大義。
仕途中直步青雲，當選為國會議員、首相、總統，這也不是攝取大義。
世間的科學家、哲學家取得種種成果，這也不是攝取大義。商業巨頭成就種種事業，這也不是攝取大義。所有的外道仙人的修行，哪怕修到非想非非想天，也不是攝取了大義。他們都用錯了人生。
所有運動會中的蹦蹦跳跳，所有世間的影視、小說創作，只是無意義地浪費人生。多少演唱會、運動會、搞多少科技發明，都不是攝取大義。
生產多少套服裝、多少輛汽車，建設多少城市廣場、立交橋、地鐵、高速公路，放多少衛星上天、開多少宇宙飛船登月，都只是人生小義。
世間所謂經濟界、政治界、科學界、文藝界、體育界，在那些領域得到名聲、地位、成就、事業，都不是攝取大義。
沒必要把大量的時間花費在這上面，即使用盡了一生的心血，也不如學習佛法一個偈頌的利益。凡是障礙善用暇滿的那些東西都要撥開，才能成就生命的大義！
（二）什麼才是攝取大義
道理是簡單而明了的。用我們的暇滿來聞、思、修正法，就是攝取大義，修好自己的心，覺悟自己的心，再幫助他人覺悟，就是攝取大義，其它都是虛假的。
這個身成了修持菩提的所依，這就是極大的意義。具體一點說，只有在這個身上才能發起普厭三界的出離心、受別解脫戒、修行解脫道。只有這個身才能發成佛度眾生的菩提心，才能受菩薩戒、修持六度萬行。只有這個身才能深入般若、明心見性、光明大圓滿等，才最容易發起信願行，往生淨土。
所以，我們這次獲得暇滿人身寶就真正成為修持大菩提的所依，在這時候應當日夜不斷地修菩提，就像商人進了寶洲，要攝取如意寶一樣。假使我們忘掉了「人身義大」，在捨棄了修菩提之後，去做現世世間的事業、去做世間的學問、技藝、去享受五欲，用在看電影、電視、娛樂、體育、上網這些上，那就是把無價的如意寶變成成辦三惡趣等輪迴苦的所依，這有多麼不合理！
所以，暇滿人身不應當變成造集輪迴業因、更不應當變成造集惡趣苦因的所依，而需要盡量讓它成為成就菩提的所依。
（三）暇滿義大的比喻
１、如意寶
比如，轉輪王有如意寶，在人民缺糧食時，轉輪王就齋戒沐浴，換上潔淨的衣服，對如意寶祈禱：在我的國境內降下糧食吧！國境中就降下了糧食雨。人民缺衣服時，他就祈禱：在我的國境內降下衣服吧！全國就降下了衣服雨。而我們的暇滿人身是十萬倍超勝它的如意寶，能成滿無量無邊的功德。我們現在已經擁有了最殊勝的如意寶。
為什麼是最殊勝的如意寶呢？因為可以如意地從這個身心上湧現無量無邊的功德，湧現一切現時和究竟的利益安樂，這哪裡是轉輪王的如意寶可比的呢？
常常要自己慶幸：我自己就是最珍貴的如意寶啊！我今生終於得到最殊勝的如意寶了！三惡趣、天人、阿修羅，都沒有我這樣的人身寶！我的人身寶能流現無量無邊的微妙功德，能成辦一切暫時和究竟的利益。我要珍惜啊！萬萬不能糟蹋！
２、曇花一現
據說曇花是三千年一開，當佛出現在世間，曇花就盛開了，所以很難遇到。我們得暇滿人身，就是「曇花一現」。無量世以來都沒有開花，今生終於迎來了生命的花季，開得這麼妙好！在自己的暇滿身上終於開啟了覺悟，日夜不斷地放出佛性的妙香，擁有了生命本有的尊貴。
螞蟻、蚊蟲並不像我們的心，能開智慧之花、福德之花、願力之花，能散發廣大事業的芳香。這是我們暇滿的人身上才能開花、才能覺悟，才能發出功德妙香。心有厚重的業障、報障、煩惱障，就不是開花的形態。地上的豬、馬、牛、羊，都是沒有開花的生命，地獄、餓鬼道裡無數的可憐眾生更是長劫在惑業的纏縛中，枉受辛苦。他們身上發不出覺悟之光，發不起厭捨輪迴、欣求涅槃的心，發不起成佛、度眾生的心，開啟不了觀見實相的智慧，不能自在地從自己心中散發無量菩提行的妙香，所以都是沒有開花的形態。而我們是曇花盛開了！
３、最富有的人
看看，我們才是三界中最富有的人，我們由前世的辛勤努力，以極多的善業、願力因緣，終於成就了具足暇滿的人身寶，擁有了行持一切佛法的所依。
４、登上法界機場
在遼闊的太空當中，有一個人間的小小洲島，其他眾生都不斷地受生在小島之外的區域，極難生在這個人間的寶洲上，而這個寶洲的中心有一個翱翔法界的機場。
我們幸運地生在了人間寶洲，又進入了暇滿的機場，坐在即將起飛的飛機上。如果這時候不向上起飛，反而跑到機場外去追求五欲，那就太可惜了。
其他眾生是沒辦法踏上這個機場坐上飛機直接起飛，而我們已經有了這個機遇，這時不起飛更待何時。古人說：「此身不向今生度，更向何生度此身。」
反面的比喻：
１、王子
就像一個王子本來要做統理天下的事，他忘失了自己的身分，走出皇宮去販毒、偷盜、賽馬、玩鳥。
很多人得到了暇滿人身，不去成辦菩提，日夜聞思修聖法。卻去上網、打牌、旅遊、看電視、逛商場，做這些毫無意義的事，就像這位癡迷的王子一樣。
２、金器裝糞
這個具有了暇滿種種功德的清淨身心，就像用很多珍寶裝飾的金器。外在緣染污境界，內在起非理作意，生起一個個染污念頭，就是在暇滿的金器裡不斷地裝糞。這樣做就是無意義地浪費暇滿，非常愚癡！
舉一個例子，我們看一小時電視劇，裡面有漂亮的男女，出現一個畫面，就會起一個貪心，這是欲界眾生難以避免的。因為眼睛盯著畫面，緣的是可愛的異性，心裡有非理作意，三緣聚合，沒有不生貪心的。只不過一般人沒有自知之明，不認識什麼是貪心，其實是心裡生起了好感，就已經墮在貪煩惱當中了。
按這樣計算，一秒鐘出現30個畫面，一小時有一半生貪的畫面，就生起（１/２×30×60×60＝）五萬四千個貪念，也就造下了五萬四千個惡趣業因。如果看了20小時電視，那就生了100萬以上的貪嗔念頭，造下了100萬以上的惡趣業因。可憐，以大好的人身寶在自己八識田裡熏入了無數惡趣業因，一旦熏入就很難再洗乾淨。熏一次，就是中一次毒，身心就受一次損害，就會變現惡趣極為漫長、難忍的果報。這就是用金器裝糞的極愚癡行為。
所以，像世間影視、網絡、書籍裡不清淨的境界，一次、兩次接觸，就生起很多世間念頭；三次、四次接觸，就加重貪嗔煩惱；十次、百次、千萬次接觸，這個身就已經在地獄裡報到了！
這個具有大義的人身，過去即使是一個上午無意義地空過了，也應當生起懊悔之心。像現在這個身很快就會失去，所以唯一要用來成辦究竟的義利，除此之外的一切無意義空耗都是非常不應該的。大家如果有道心，就應當常常按這樣想。不然，連修暇滿的氣味也沒有。
從前伊庵權禪師，每天到了晚上，一定會流淚說：「今天又這麼空過了，不知來日功夫如何。」他老人家在大眾當中，從不和別人交談一句。蓮池大師說：「我早晨見日出就回憶起伊庵禪師這句話。我說：『現在又換一天了。昨天已成空過，不知今日工夫如何。』但我只是歎息，並沒有流淚，就此知道自己的道心遠遠不如古人。怎麼不慚愧呢？怎麼不應當自勉呢？」
宋朝的時候，大愚、慈明等六七個人結伴參訪汾陽禪師。當時趕上寒冬，河東的天氣非常寒冷。大家都怕寒苦，只有慈明志在道業，晝夜不懈怠。
每當夜深昏昏欲睡的時候，他就用錐子刺自己的大腿，難過地說：「古人為生死廢寢忘食，我是何等人呀！竟這樣放逸。生無益於當時，死無聞於後世，我是自暴自棄！」慈明禪師就這樣通宵坐著不睡，後來得到大成就。
我們要學古德，對自己虛度人生常常心生慚愧。這樣常念暇滿難得、義大，就能捨棄世間現世的無義之事，一心修持菩提，自己這個人身寶就真正成了修菩提的所依。
（上面我們講了有關暇滿難得、義大等方面的法義。下面要講是我們學習暇滿之後應該在自己的時間運用上做哪些改變。）
學習暇滿之後，最重大的一個問題，就是自己對時間要有新的規劃。現代人的生活迷亂、混亂、黑白顛倒、沒有規律。自由的思想造成了很多人的生活習慣已經混亂。這實際是在大大地浪費暇滿。
古代修行人的道心好，連睡眠都不願意。他有很強的心求解脫、求明心見性、要辦生死大事，所以全力以赴地修道。他們得成就，就是因為把全身心都投入在修行當中。
最嚴格的要求是二六時中念念在道，不雜用心，這才是真正善用了暇滿。因此連睡眠都要減少，乃至最終消除。想一想連自己身體最基本的睡眠都要拋棄，何況其它身外之物：車啊、房啊、娛樂啊、逛街啊，這些就不用提了。
但我們現在暫時還做不到這樣，也應當盡量減少。從起碼的要求上說，對自己的時間要有合理的規範，日常的工作、修行要有規律，要保證每天有一定的時間，身心能安定地緣在法上，這才有每天僅有的一點暇滿。如果身心一直散亂在非佛法的境緣上，收不住心，那就是把自己弄成「無暇」了。
為了保證這一點，要從原來時間上沒規律，轉變成時間安排有規律；從原來外緣很多，變成外緣很少；從原來生活要求很高，變成生活簡單。散亂的境緣和行為一定要去除，行為上一定要有規律。
過去行為上是隨意的，現在要約束自己、有明確的計劃。規定好一天當中應該做什麼。什麼時間該做什麼事。通過這種方式把自己從不符合暇滿要求的方向上拉回到本位，讓身心真正成為修道的所依。如果心是紊亂的、混亂的，那就不可能靠它來修法。只有身安穩下來、心安靜下來，這個身才成為修道的所依，才是擁有了暇滿，在這個暇滿人身寶上才能修道。
世俗化吞噬了暇滿
生活在世間的修行人很容易被世俗化，對世間種種社會活動、行為、生活方式，沒有足夠的智慧辨別、揀擇，很容易受社會和周圍環境的影響，逐漸世俗化。不知不覺就以世俗化把自己的道心和修行腐蝕、弱化。這就是溫柔的魔眾，讓自己的道心疲軟下來，趴在輪迴裡再也不願出離。
有一個比喻這樣說：把一隻青蛙放在涼水鍋裡，慢慢地燒水，這隻青蛙感覺很舒服，不知不覺中就在裡面被煮死了。如果把青蛙放進開水鍋裡，它會立即蹦出來，保全自己的性命。
世俗化給人的假相是：這是有益的，這是給人安樂的，這是正常的，不但沒問題，還是很好的。所以這種溫柔的魔最難提防。實際上，自己已經陷入了迷亂，被樂的假相騙住了，在耽著它的滋味的同時，已經在加深樂執，和厭離、出離的心態完全相反。這種樂執一旦加深，就讓心麻木、壞死，而無心修道了。
「天人」的無暇
天人就是迷在五欲享受當中，使一切的時光都成為無暇。想一想，天人的壽命是人壽命的幾千、幾萬、幾億倍，為什麼說他是無暇呢？他有很多時間，又不需要工作，怎麼是無暇呢？其實他的心已經被五欲這個溫柔的魔王俘虜了，根本沒有心思修道。明眼人看他就是惡趣的候選人，他的享樂、他的花天酒地，就是他落入惡趣深淵的前奏。現在這個時代，欲塵這樣豐富，有點福報的人都墮在「天人」的無暇當中，毫不自覺。
我們定義：看電視就是無暇、進入超市就是無暇、進入高級餐館就是無暇、進入娛樂中心、歌舞場所全部都是無暇、進入風景區跟天人進歡喜園一樣，也是無暇，鑽到娛樂片、暴力片裡也是無暇，進入現在都市就是無暇，跟天人進天宮一樣。
我本人的看法是，對現代修行人來說，認識天人的無暇非常重要。天人的一生都成了虛度、成了無暇，他修道最大的違緣其實就是五欲。反觀我們有點福報，看電視、逛超市、享美食、買時裝、打扮、旅遊，就是把自己的人生弄成無暇了。這樣再有時間、再有福報，也是無暇，因為你的時間都耗在享受上。心沒有入在佛法當中，就是無暇。
細算暇滿
從微細角度來說，在某一段時間裡，不修法，這段時間就是無暇。仔細檢視自己的人生有幾分上閒暇呢？大多數都成了無暇！沒福報的人整天要去工廠打工，實際是無暇。有錢的人享受，又是天人無暇。
很多時間裡，有暇、無暇是由自己決定的。很多時候，害自己的凶手就是自己！我們本來福薄業重，生在這個艱難的時代，每天要付出八小時的勞作來謀生。有福報的話，就不用這麼幹了，而僅剩的一點閒暇，也被自己無謂地浪費掉了。
如果我們不改變自己，我們還有解脫的希望嗎？是不是下惡趣有份呢？目前已經是跑在暇滿的邊上去了。
牛馬等旁生的無暇，一生中一秒鐘的閒暇都沒有。但人搞不好，就會把自己搞成和旁生一樣。旁生為什麼一秒鐘閒暇都沒有呢？因為它的心沒辦法依於正法，整天負重勞作。如果我們人也是這樣，把僅有的一點閒暇都弄得沒有，那不是跟旁生一樣嗎？
就看自己怎麼做、怎麼抉擇，是把自己人生搞成暇滿人生？還是自己把自己搞成無暇人生？是用人身修菩提，還是用人身造惡業，把自己扔進輪迴。何去何從，請自己定吧！如果有自由的時間，又遇到了佛法，還不把時間用在修學佛法上，那就是「自作孽，不可活」啊！
古今對照看暇滿
古人為了辦道不跟別人說雜話、不串門，因為一說話就動心，「瞥爾一念，即墮無明」。所以為了養道，多年不出山、不出門。現在時常在超市裡逛，是什麼修行？古人不說話，現在拿個手機整天東拉西扯，又是什麼修行？
戒旅遊
常見有人談旅遊的必要。比如：要感受大自然的神聖啦！大好河山要遊歷遊歷，開拓心胸、眼界，增長見識啦！身心得到放鬆，更有利於以後的學習工作啦！
哪曾想過，這只是在換一種苦。學苦諦時講過，這就像擔子壓在一肩上，時間長了又換到另一肩上。原先待在家裡、單位裡，現在換成兩隻腳不停地走，眼睛東張西望，看到這裡有新鮮的畫面，那裡有什麼景象，這時候是邊看邊生起了苦、空、無常想嗎？想到了無我、如夢如幻嗎？靜時都不見有，動時怎麼會有呢？不是虛度時光嗎？實際上，這跟解脫沒有直接關係，跟成佛度眾生沒有直接關係。如果有關係，不如升天好了，天界的景色比這裡好多了，但天天看天色天景，也不會解脫，何況人間的三山五嶽！
講出離心時，曾經講過所有的輪迴盛事都是欺誑人的，不說看這山山水水，就算家住在頤和園，在皇宮裡享樂，問你是不是修行人？要不要厭捨這些？要不要把它看成火宅？既然是火宅，為什麼還為它耗費錢財、時間、精力？旅遊的動機就是你喜愛輪迴。喜愛輪迴的結果就是增長對輪迴的愛著，直接是出離心的違品，所以，對修行是不利的。
據說虛雲老和尚有一次從安徽黃山去南京毗盧寺掛單。早晨背著簡單的行囊出發。在他感到天色不早時，就睜開眼睛往前看，發現已經到了南京城的城門。再往前走，又一抬頭，到了毗盧寺的山門。他從早上出發到太陽快落山，整整一天，吃沒吃過中飯，他不知道；過了幾條河、過沒過，他也不知道；鞋子走掉了，光著腳，他也不知道。虛老是這樣用功。為了了生死，什麼都不顧，哪有心思看山看水。
戒看報紙
在城市裡，人們在上班路上或者地鐵站台上，花一塊多錢買一份晨報。其實裡面綺語連篇，但大家都愛看。
現在一種論調是人要了解世界、了解時事，了解國際、國內、周圍發生的事情，說這樣能增長知識，開拓見解。很多都是似是而非的話。
什麼叫做開拓見解呢？就是如實地了知真相，開正知見。世間寫的東西大多是邪知邪見。世間講新聞的人有他的一套評論、一套見解，他的這套見解不知不覺就滲透到你的內心。雖然裡面也會有一些世間善法，但這是極少的。大多數是講怎麼享受、怎麼消費、怎麼娛樂、怎麼競爭，談這個世界的男歡女愛、你爭我奪。
像這些國論、鬥爭論、享樂論、金錢論，都是綺語。在世間言論中，不會談輪迴，不會開示世間的苦、空、無常、無我，不會警戒人們造惡的後果，不會揭示我執和煩惱是苦的根源。
我們並非不要拓開見識。從哪裡拓開見識？只有皈依三寶，眼睛看經書法語；耳朵聽佛菩薩成就者的話；心裡緣輪迴的苦、空、無常、無我，涅槃的常樂我淨；想自己怎麼發大願、修佛法、度眾生，要緣這些。這些佛法在世間領域裡怎麼有呢？基本上都是顛倒說，你怎麼能在裡面開正知見呢？所以，世間的報紙、電視、書籍都沒必要看。
戒上網
相對於看電視、打電話，更嚴重的是上網問題。年輕人晚上或者週末上網，兩、三個小時隨隨便便就被用掉。很多人剎不住車，直到深夜、凌晨，還在網上打遊戲、看新聞、建博客、發貼子、看電影、瞎聊天，耗費了大量的寶貴時光。
網絡內容的欲塵太豐富。引得心直接從眼睛、耳朵兩道根門出去，進入欲塵的王國。人的心不到幾分鐘，就癡迷起來，無法自控地跟著欲塵的影子轉。算一算在上網的幾小時裡，受了多少染污？網絡內容的吸引力強，人的注意力高度集中，它就像吸精氣鬼一樣，把人的精氣神很快吸掉。這樣只要上了幾年網，暇滿人身就毀了一半。
戒世間活動
平時不能跑親戚、找朋友、搞世間活動，要盡量少打電話，修行人以正法為業，以正法為生命，不能混同於世俗人。
有人說：這樣做不合群，會被人嘲笑、冷落、拋棄的。
嘲笑沒什麼關係，因為你最後成辦的是解脫輪迴，成佛度化無量無邊的眾生。因果律不會因為嘲笑而顛倒。你在積功累德，人天擁護，無數的佛菩薩歡喜，你成就佛陀的事業，利益無量無邊的眾生，即使被一萬個人同時嘲笑，也不應該放棄。
比如你出發去寶山取寶，很多窮光蛋嘲笑你的行為，你會不會放棄取寶呢？不會的，你只會付之一笑。一大群人沉浸在吸毒的快樂當中，而你不吸毒，他們嘲笑你，你會怎麼樣？也是付之一笑。因為是非、利害你看得清楚。
設想一下，你如果跟世間人同流合污，結局是什麼？為了不被嘲笑，隨順他們，他們做什麼，你也做什麼。拉你喝酒，你就喝酒。拉你唱歌跳舞，你就跟著唱歌跳舞。結局是什麼？是不斷在生死中流轉，喪失了成佛度眾生的大義。怎麼能因為瘋狂者、迷亂者的嘲笑而放棄成佛度眾生的大業呢？
我們佛弟子皈依了三寶，是以佛菩薩的教言為準繩的，按佛菩薩的教言去行事，佛菩薩告訴我們什麼應作、什麼不應作，是應當遵循的。這樣想清楚，自己的心就安了。
戒娛樂器具
家裡有電視機、電腦、攝相機、照相機等等，就像酒鬼身邊有了酒、獵人身邊有了槍、餓鬼身邊有了美味一樣，看到手就發癢，心就按捺不住。所以都是障道的冤家，一律要清除乾淨，不能留在屋裡。
有人說：這樣我的生活就沒情趣了、沒品味了。
不會的。修出離心、菩提心、無二慧是生活最高的品味，是往佛菩薩的品位上靠。拍拍照、看看電視，這是庸俗世間的一點樂趣，品味是非常低的。想一想，古今大修行人的關房裡有什麼照相機、電視機，沒有一例是以現代生活方式而成就的。
外物本來虛假不實。佛法是喚你回頭、不要迷在幻化的客塵裡虛生浪死。你倒抱著假相不放，還美其名曰「時尚」、「有品味」、「有情趣」，多半是給「自我」銬上幾副「美麗」的鐐銬，越銬越脫不開。
一天之中哪怕在佛法上花一小時，也能得到千萬年的利益。《賢愚經》上講，稍微對三寶做供養，就得到人天九十一劫的圓滿，何況是緣著正法殷重地聞思修，利益更加不可思議。這一生能努力地修積往生資糧，臨終就往生極樂世界了。耗那麼多時間、精力做世間法，不如做出世間法的億億分之一；無量劫追求世間法，不如一天一個小時花在佛法上的意義大。
你在佛法上得到的是永恒的樂。利用這個人身，能把無量劫要受的苦徹底消盡，能得到盡未來際永不退失的安樂，能徹底顯發佛性功德，能得到無窮無盡的法樂受用，再幫助盡虛空界的眾生脫離輪迴，這樣大的義利是在你這個人身上就能實現的，而且是一生就能成就的。為什麼這麼糊塗，把一切暫時、究竟利樂所依的如意寶，用來造集三惡趣的業因？為什麼用無價的金器使勁地裝糞呢？有人善用人身成了佛、菩薩、往生了極樂世界；有人用人身造業，使自己淪為旁生、餓鬼、地獄眾生。這就是珍不珍惜人身的兩種結局。
我們要去掉虛假的生活，由一整套假相包裝起來的所謂「現代」方式要盡情拋掉，拋掉了就回歸到了道上、回歸到了法上，就返樸歸真，回到了本心，也就能與道相親，道心純厚。修道人不能做到少欲、不能樂在道中，就是沒有道心！儒者求道尚且「食無求飽，居無求安」。禪者用功，連自己都要忘掉，其他哪裡是究竟法呢？如果不能少欲還說「珍惜暇滿」，那就成了自欺欺人。因為任貪欲膨脹，大量的時間都被耗在裡面，還說什麼珍惜暇滿呢？
很多人大多數時間用在賺錢、追求享受上。他對生活的要求降不下，吃穿用度降不下。能降下來，也不至於這麼累。像眼鏡，普通的一百塊就能配，非要配上千塊的；手機，兩百塊的就能用，非要買三、五千塊的；衣服，幾十塊就能穿，非要買上千塊的名牌。什麼都追求高檔、時尚，當然就成了金錢的奴隸、不得不辛苦勞作了。其實，儉樸的生活才省心、才安樂。
撿回浪費的時間
就是把以往浪費的時間撿回來。佛法並沒有古今之別，只是人的生活方式有不同。如果我們能迷途知返，採取與道相應的方式，就能節省大量的時間。
所以大家從今天開始，要重新安排自己的人生，把不該浪費的時間都撿回來，把浪費人生的事都杜絕掉。把時間盡可能用在佛道上。這樣才能依止人身修道，贏得人身的大義。
暇滿本來是用來攝取大義的，其它與道不相干的都要放下。心只能緣一種，要麼緣法，要麼緣非法，凡是緣非法的都是浪費生命。一切跟修道無關的，能減少的就減少，能放下的就放下。一定要作智慧的安排，對自己的人生負責。要想辦法節省時間，攝取佛法的大義。
我們修行淺的人，白天在外奔波，做不得主。重點要把握住一天的早晨、夜晚和節假日這些時間，這些時間不能再錯過了。對外，要禁止夜晚出去活動、接觸世間人；對內，要禁止看電視、上網、打電話閒聊等等，這才有時間上的保障。
不改掉看電視、打電話、上網、閒聊的放逸惡行，就只有淪為無暇的人生了。是有暇、還是無暇，全看你自己。喜歡看電視、打電話、上網，就是無暇之人，因為心都被攪亂了，怎麼聞思修佛法呢？連佛法最起碼的功德也難以生起。一般人看電視、打電話、上網、購物時興致勃勃，做功課卻無精打采，馬虎了事。精氣神早被欲塵吸光了，馬馬虎虎念一下，打個哈欠就睡覺了。
作「吞噬暇滿的惡魔」想
舉兩個例子：
比如，看到街上、地鐵站台上賣報紙，就像見到魔鬼一樣，不要碰它。要這樣想：報紙讓我散亂、讓我生種種不清淨的分別，把我拉向輪迴、拉向惡趣。它就是張牙舞爪的魔鬼，吞噬我人身的精華！
又比如，進入一家大型超市，商品琳琅滿目。馬上警惕：這是魔宮，一進去就被吃掉兩、三個小時的暇滿，不能進去。自己的生活能簡化，就可以少進甚至不進大超市。我們修道的人，粗衣淡飯隨緣過。養活自己用得了多少？不應該被五欲所累。像穿的幾身衣服，好好地洗，好好地穿，兩三年都不用換，哪裡要經常逛時裝專賣店呢？像這樣舉一反三，對種種世間五欲都作「吞噬暇滿的惡魔」想。
即生成就的所依
在《虛空珍寶經》裡，佛說：「內心分別沒有摧滅，就是散亂者，沒有閒暇。內心分別寂滅之後，自性安住，稱為閒暇。如此了知心的自性之後，心和真實義相應，稱為圓滿。」
大家都希求即生成就，即生成就的前提就是遠離無暇。什麼是無暇？眼耳等六識入在六塵境界裡流蕩，就是無暇。上等人寂滅虛妄分別，自性安住，叫做「暇」。依止寂止之後，以勝觀智慧照見真實而證悟，叫做「滿」。以這個為所依，止觀雙運，就能即生得大成就。唐代趙州禪師說：「老僧四十年不雜用心，除二時粥飯，是雜用心處。」覺明妙行菩薩說：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。」中等人應當放下萬緣，念念緣在法上。最下等也應當為了修道，戒掉上網、聊天、電話、電視、旅遊、串門、請客吃飯這些毫無實義的事情，盡可能地利用時間修法。如果連這個最起碼的要求都做不到，那就不是修道人了。因為你連修道的所依──暇滿都不具足，怎麼能修道呢？
來果老和尚講過他自己修行的經歷，他說：
光緒三十三年春天，我住在金山禪堂，發願以開悟為期，不悟不出禪堂，立行不倒單，不請病假、香假、縫補假、經行假、殿假，寧可死在禪堂，不死在外寮。單參「念佛是誰」，毫無其他妄念。
規矩熟悉後，就安心辦道。任何人見不到我的眼珠，聽不到我的音聲，沒見過我回一個頭。
一天洗澡回來，走到大殿門口，忽然抬眼往裡看了一下，就被方丈室的僧人呵斥說：「放逸！」我慚愧得無地自容，到開大靜後，自己打耳光七八下，痛責自己。
又一天，有人問我大殿裡供的是什麼佛像？我回答不出。他又追問佛像有沒有鬍子，也不能回答。因為我從來沒有抬頭向上看過。
一天在齋堂裡受供，工夫得力，舉起碗，一動不動，大約有五分鐘。被僧值打了一記耳光，碗和筷子全都掉地，衣袍沾滿湯水，碗碎成幾塊。還是工夫把住，不許打失。像這樣，從早到晚地用功，不論白天還是夜晚，都不虛度。
到光緒三十四年九月二十六號，晚上第六支香，開靜的木魚一敲，猛然豁落，就像千斤擔子頓時卸下，打失娘生鼻孔，大哭不止，悲歎無盡，迷惑直到今天，沉沒輪迴，枉受種種苦楚。可哀可痛！無限悲思，無法言表。
這就是珍惜暇滿的上等之相。念念心在法上，六根絲毫不散亂，所以能速得成就。古人說：「取法其上，得乎其中。」大家要努力向上等修行人看齊，即使暫時做不到像他那樣，也一定要做到他的一分。
以上「珍惜暇滿」的內容就講到這裡。
最後祝願道友們在新的一年裡，個個珍惜暇滿，努力勤精進聞思修行！
敬錄自 顯密佛網
敬錄自《入菩薩行論廣釋》 寂天菩薩 造頌 索達吉堪布 講釋
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壬三、（說得暇滿時應修善法而謹慎）：
既得此閒暇，若我不修善，
自欺莫勝此，亦無過此愚。
既然獲得了如此難得之閒暇人身，如果我依然放逸不修善法，那麼再沒有比這更厲害的自欺，也沒有超過這樣的愚蠢了。
暇滿人身如此難得，而且非常容易失去。如果我現在獲得後，不去斷除放逸懶惰，精勤地修持善法，再也無有比此更厲害的誑惑自欺了，也找不出比這更愚蠢之舉！千百萬劫中努力積聚資糧，今生才得到閒暇人身，在三界中能得此條件的如同白日星星一般。有些人明明知道這些道理，仍然不去修持善法，放逸造惡，似乎是忘了輪迴之苦，忘了此閒暇難得一般。他們欺騙、迷惑自己，不讓自己思考輪迴人生之「苦諦」，以為這樣能麻醉自己不感受痛苦，「掩耳盜鈴」，世上哪裡還有比這更大的自欺之舉呢？還有一些人，自以為他們不修學善法是英雄之舉，他們的邪見英明、正確，這些人將今生、來世出賣給地獄獄卒，將自己扔進臭水溝，而他們本人毫無覺察，得意洋洋，這些愚笨之極的人，確實可憐可悲！我接觸過一些老年人，他們說：「我以前信奉物質至上主義，認為人是物質的一種組合，精神也只是物質組合的偶然產物，所以不相信佛法，不承認三世因果，一生中以此而造了許多惡業。現在我老了，心中總不自覺地浮現後世的惡報……，我年輕時怎麼那樣愚癡呢？」諸位好好想想，自己現在具足暇滿，但是否在與這類自欺欺人的愚蠢者一樣，不去斷除放逸惡行，勤修善法呢？
我們人從外表上看上去都差不了多少，但以佛法衡量，有人身心謹慎，精進修行善法，「質量」精純；有人懈怠懶惰，身心放逸，可能是「假冒偽劣產品」；還有的雖然得到人身，但是沒有學佛修善，真是可惜！可惜！
若我已解此，因癡復怠惰，
則於臨終時，定生大憂苦。
如果我已經知道了應當精勤止惡的道理，但因無明愚癡而懶惰懈怠於善法，那麼到臨終死相現前時，一定會生起極大的憂愁苦惱。
上面從放逸捨戒的過患、暇滿難得、惡趣中難脫等多方面宣說應精勤止惡修善的道理，我們大都了解得很清楚。但是無始輪迴中，無明煩惱的串習十分深厚，我們為這些煩惱所牽制，並不一定會時刻不忘地去精進修行。有些人反而讓煩惱占了上風，懶散放逸，處於渾渾噩噩的狀態，忘了自己必須努力修行，讓寶貴時光毫無意義地流逝了。這樣到了臨終之時，回想一生作為，知道自己沒有利用此身懺罪積資、修持菩提心，以罪業必墮惡趣無疑，因此生起極大憂慮、苦惱。
本師釋迦牟尼佛在《念住經》中說：「一到臨死際，心生極大苦。」一個在生前未精勤修善法者，死時毫無依處，唯有從內心生起極大恐懼和憂愁。堪布根霍仁波切也說，聽聞佛法而未精勤修習的人，到中陰時都會生猛厲後悔心：「唉，我以前也遇到了善知識，聽受了殊勝正法，但我一直沒有去認真修行，人生幾十年現在想起來好像一刹那就混過去了。現在如同上師所講的，中陰恐怖景象已經顯現了，我卻沒有力量去對治。如果以前我認真修行，有一定的把握，那現在也就不至於這樣膽戰心驚，無處逃竄了。」反覆思考這些可怕痛苦，我們應盡最大努力，珍惜利用現在還有自在修法的機會。
難忍地獄火，長久燒身時，
悔火亦炙燃，吾心必痛苦。
當惡業果報成熟時，難忍地獄火將長久地焚燒我的身體，那時，悔惱之火也會炙燃，我的內心一定非常痛苦。
我們如在即生放逸，造作失壞菩提心等重罪，這些罪業成熟，肯定會導致我們墮入地獄，感受惡報。眾生墮地獄的時間非常長久，痛苦劇烈程度也不是人間眾生所能想像。在地獄中，從復活地獄到無間地獄，都燃燒著熊熊烈火，焚燒著地獄眾生。地獄烈火非常熾熱，人間的檀香火比一般火熾熱七倍，劫末火比檀香火熾熱七倍，復活地獄火又比劫末火熾熱七倍，如是各地獄之中獄火的熾熱程度以七倍遞增。如此猛烈熾熱的地獄之火吞噬著其中眾生，其時間動輒上億萬年。
在這樣長時間內，地獄眾生不僅要受獄火焚燒之劇苦，自己心裡也產生猛厲悔惱之火，那時偶爾回想起往昔自由自在、安樂舒適的生活，也回想起很多善知識再三勸誡自己不要造惡業，要修持善法，否則將來要受地獄火焚之苦，但當時自己一點也不放在心上，現在確實陷入了地獄火中，長久地受著劇苦。此時，內心的悔恨、嗔惱之苦也不遜於獄火焚燒之苦。我們仔細想想，自己在受到挫傷後，心中悔恨與身體傷害的痛苦一般不相上下，甚至更厲害。平時的悔恨痛苦根本無法與地獄眾生悔恨痛苦相比，他們內外交加的痛苦折磨，我們無論用什麼形容也無法道出其萬一。
我們凡夫沒有能力親眼見到惡業後果，不能現見地獄的慘毒苦狀，但是不能因暫時看不見而放縱自己。如同社會上一些很愚笨的人，他們目光短淺，認為自己犯罪行為不會為人發現，不會受到法律制裁，以此而胡作非為，最終導致悲慘下場。同樣，有很多人雖然在善知識面前聽聞佛法，知曉了業果不虛，但以他們的愚癡頑迷，似乎覺得惡果不會落到自己身上，對造惡業犯戒不當一回事。到時業力成熟，地獄火從外焚燒軀體，悔恨火由內燒著自心，那時誰能解救呢？上師如意寶經常引用米滂仁波切的話教誡弟子：「我們現在就是一顆小火星落在身上，也會覺得疼痛難忍；如果一點火星也無法忍受，那麼將來真正在燒鐵地上，無量獄火灼燒的痛苦，又怎能夠忍受得了呢？」反覆思維這個教言，自己內心一定會生起極大的畏懼，趁現在惡業尚未成熟，自己有修法機緣，應該遵循上師的教言，盡全力去修持善法懺悔罪業。
懺悔罪業是非常重要的修行。相續中充滿罪業的凡夫，如果能夠依善知識引導，努力懺盡罪業，即能徹底扭轉墮落惡趣的命運，證得大安樂之果。佛經中有一段勇施比丘的公案，大家聽後定會生起信心，得到鼓勵。勇施比丘是迦葉佛時一位具足多聞、戒律清淨的比丘。一次他去城市中化緣，一位施主家的女孩對他一見鍾情，生起了貪愛心，而且從此朝思暮想，不思飲食，患上了相思病。她的父母原來將女孩許配過某人，女孩因戀慕勇施比丘而拒絕出嫁，她父母只好退了婚約。後來女孩的父親去世，只有母女倆相依為命，但她仍是鬱鬱寡歡，日益憔悴，她的母親再三詢問，才了解到其中原由。為了救女兒，母親便訂下計策，讓女兒先以清淨如法的行為去接近勇施比丘，時間久了，交往漸頻。畢竟是凡夫，日久情生，勇施比丘便還俗，與女孩成了家。女孩原來退婚約的男子，聽到這個消息，妒火中燒，準備帶著人來殺害勇施。勇施得知後，也生起嗔恨心，拿了一些毒藥，讓妻子想辦法，將要殺他的情敵毒死了。過了一段時間，勇施醒悟過來了，他想：「我原來是一個好好的出家人，聞思修那樣精進，持戒也清淨。但現在不但犯了淫戒，又犯了殺戒……，造了這麼大的罪業，後世只有墮入地獄受折磨了！」他生起了強烈的後悔心，白天夜晚輾轉不安，憂惱萬分，患了一場大病。有一天解畏善知識來看他，勇施將自己的經歷講述了一番，說自己現只有等著墮地獄。解畏善知識於是將勇施帶到了寂靜森林中，顯示各種神變，使其生起極大信心，然後給他傳了法，教誡他精進修空性，便能懺淨罪障。勇施牢記了教言，從此勤修空性，於本師釋迦牟尼佛出世時，已於東方一個刹土中證得了如來果位。
勇施因害怕惡業果報而精進地修持空性，不但清淨了惡業，而且很快證得了如來果位。由此可見畏罪懺悔之必要性，尤其修持空性無我慧的法門，非常殊勝。噶瑪巴不動金剛也曾說：「懺悔中唯一最勝妙之法就是修持空性。」我們每個凡夫在無始世來都造過無邊罪業，如果不想受這些罪業的苦果，唯有努力修持善法去懺悔。大家如能認真聞思經論，一定能將修持空性的教言融入自心，特別是本論先引導我們發起世俗菩提心，然後是守持、堅固、淨化此心，進一步則能引發勝義菩提心，徹底證悟二無我空性智慧。在此循序漸進的過程中，罪業由粗至細得以清淨無餘，惡趣痛苦也就不會去感受了。
難得有益身，今既僥倖得，
亦復具智慧，若仍墮地獄，
則如咒所惑，令我心失迷，
惑患無所知？何蠱藏心耶？
極難獲得而且能成辦究竟利益的人身，現在我既然已經僥倖得到，也具備了能辨利害的智慧，如果仍然墮向地獄，那麼我豈不是為咒術所迷惑，成了無有辨別利害心識之人！不知道是什麼令我愚笨迷惑？是什麼蠱毒潛藏在我的內心作祟呢？
根霍仁波切說過：如同萬物依於大地，我們的一切善法亦依於自己得人身。我們現在已僥倖地得到了能生長安樂果的人身，同時也具備能辨利害的智慧。這種智慧在我們不斷聞思修行佛法中，也能漸漸得以深廣、成熟。具足了這樣的殊勝機緣，如果沒有去精進修持，反而放逸犯罪，「明知山有虎，偏向虎山行」，自己仍一步步赴向地獄，那真是匪夷所思，一個正常人不可能理解這種愚昧行為。我經常這樣想：造惡的人與世間違法犯罪的人大致相同，世間違法犯罪者，他大致也清楚其惡行的後果，別人更是「旁觀者清」，但他在未被捕受處罰之前，就像失去心智一般，胡作非為；同樣，一個造佛制罪與自性罪的人，在沒有成熟惡果墮地獄之前，也是糊糊塗塗，好似毫無心智的活死屍一樣，他們似乎覺得不存在死亡，死後也沒有果報。他們在造惡墮落時，似乎在將與自己毫無關係的人扔進火坑一般，無垢光尊者也評價過這類人說：「雖已如是作開示，然卻毫不生厭離，我心真如巨鐵球，或如石頭無有心。」
大家聽聞了這麼多佛法，也應算是正常人，如果有人仍然毫無顧忌地造惡赴地獄，跳進無邊黑暗深淵，這些人可能是被咒術迷惑了心識，精神完全失控，陷入瘋狂狀態，或者是為起屍術所咒起的屍體……，要不然，這些人的行為沒辦法理解。
諸佛菩薩、傳承上師已給我們傳授了無數止惡修善的教言，但有些人仍然一如既往，沒有少許改變。既然是一個有思考能力的正常人，怎麼可能如此呢？只有解釋為中了蠱毒，心識被迷惑了。有些人也是這樣說：「我明明知道這樣做犯戒，但還是控制不住去做了，是不是已經著魔了？」如果是自己真正知道，也能記起上師教言，還要去造惡業，那肯定是真的著魔了，著了很大的魔。將自己今生後世一切安樂棄之不顧，輕率地出賣給地獄惡趣，這種人不知中了什麼蠱毒，不知是什麼魔占據了心。在《佛遺教經》中也說：「煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蚖在汝室睡。」煩惱如同毒蛇一般，睡在我們心裡，常常伺機要置我們於惡趣死地，自相續中如不除去煩惱毒蛇、蠱蟲，則無法成為法器。佛法一點也裝不進去，上師如何教誡也起不了作用，而只有煩惱毒蛇吐出的陰毒，使自己陷入昏醉惑亂中。
世間人大都是如此吧（為咒蠱毒所迷蒙）！根本不清楚自己的處境，也不知自己行為將導致的後果。在《妙法蓮華經》中，本師釋迦牟尼佛將愚迷的眾生比喻為無知的小孩，三界比喻為正燃著熊熊大火的朽舊宅舍。小孩在火宅中貪玩，不知道火是何物，也不知害怕，看見小動物四處逃竄，還拍著手說：「哈，這些動物和我們一起玩耍。」邊笑邊玩，覺得非常開心……，四周正燃著輪迴苦火，而我們大多數人都迷惑不知，反而被幻境所蠱惑，覺得很美妙，貪戀不休。
應該清醒一點了！諸佛菩薩和上師提醒了我們所處的恐怖世間與以後可怕惡果，督促我們斷除貪求世間八法的各種放逸行為，我們內心不應與石頭等無情法一般，不為所動。如果這樣，阿彌陀佛來到面前也無辦法，本師釋迦牟尼佛與彌勒菩薩親自來到你面前，你也仍然得不到利益。
我相信頑石尚能點頭，更何況我們人呢！我講了這麼多，各位應有所清醒吧！大家當細察自心，以大謹慎精進修行之鐵鉤，除去毒蛇、蠱蟲，使自相續成為堪能法器，使諸佛上師的教言融入自心。
敬錄自《入行論廣解》 索達吉堪布 譯講
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卯二（思維死亡極恐怖而生皈依之心）分二：一、略說；二、廣說。
一、略說：
臨終彌留際，眾親雖圍繞，
命絕諸苦痛，唯吾一人受。
每個人的死亡都是不相同的，有些人橫死，有些人死在家裡，有些人死在醫院，有些人死在寺院裡……，不管死在什麼地方，雖然親朋好友可能會圍繞在你身邊，但命絕身亡的痛苦只有你一個人感受，他們根本沒有辦法分擔。
我們經常會看到，人死的時候，醫生、護士最多打一些強心針，作一些搶救工作，家裡的親人在旁邊嗚嗚地哭，除此以外，根本無法為死者做些什麼。以前在藏地有些地方，人死後一定要放聲大哭，不哭的話，說明你跟這個人關係不好，所以有些人即使不是很傷心，也在那裡號啕大叫；漢地有些醫院經常也能看到這種情景，有些家屬一直嗚嗚嗚地哭，但你在旁邊怎麼也看不到一滴眼淚，有點假裝的感覺。
總的來講，人在死時，無論有多少人想幫忙也沒辦法。不管是國家的元首總統也好，富翁大亨也好，死的時候，親朋好友、眷屬、財產都沒有用，只有自己去感受四大分離的痛苦。佛在《無量壽經》中也說：“人在愛欲之中，獨生獨死，獨來獨去。”所以，我們來的時候是獨自一人，走的時候也是煢煢一身，就像有些高僧大德所講，猶如從酥油中抽出一根毛一樣，不可能帶走任何東西。人死時，睡在最後的床榻上，說最後的語言，穿最後的衣服，這時候唯有善法是最有用的，其他任何東西都幫不上忙。
所以，學佛的人有個好處，在面對死亡時，心裡會有一份坦然。沒有學佛的人在得知自己患了絕症後，痛苦得不得了，求生的欲望非常強烈，拼命要找一個機會活下去，但假如學過佛的話，就會知道生命並不是一生一世，一切都是無常的，因此不會太執著。1978年敦珠仁波切在紐約的時候，有個美國的中年婦女得了絕症，成天特別痛苦，當她聽說了這位了不起的西藏上師之後，就懷著好奇和期望來拜見敦珠法王。一見到法王，她就放聲大哭，法王好像也不在意，高聲地笑了起來，然後法王問：“你為什麼哭？”她說：“醫生說我的生命只有幾個月的時間了，我白天晚上都非常非常痛苦……”法王說：“沒事，你會死我也會死，我們沒有一個不死的，只不過是遲早而已。”後來還講了一些開示，她聽後對死亡的恐怖減輕了一半，從此以後一心一意地學佛，據說最後她的絕症也治好了。所以，依靠三寶的加持，有些絕症雖然被醫生判了死刑，但通過佛教的一些觀修方法，最終治癒的情況也有。當然，並不是所有的病都能治好，但就算不能好，懂得了佛教的道理後，在死亡真正來臨時，心裡也不會特別痛苦。所以，面對死亡時，最好的藥就是佛教的甘露妙藥，這對死者很穩妥，不管老年人還是年輕人，都會有一種安全感，覺得即便暫時離開了人間，也不是什麼都沒有了，臨終時應該好好發願、祈禱三寶，自己的來世要利益眾生。以前上師如意寶也講過：“當我們最痛苦、最困難的時候，千萬不能忘記三寶，寧可捨棄自己的生命，生生世世也不捨棄三寶。”平時應該發這種殊勝的誓言。
我們離開人間是正常的現象，不管是誰，如果得了絕症或是臨終的時候，希望大家不要絕望，絕望解決不了問題，只有好好地祈禱、發願才是最好的辦法。所以，我們佛教徒死也是快樂的，活也是快樂的，怎樣都能順緣而轉。但世間人完全不同，他們一定要活下去，一聽到死亡的消息就非常恐怖、非常傷心，而佛教徒早就有準備了，有些修行比較好的，可能已經準備二三十年了，俗話說“練兵千日，用兵一時”，在面臨死亡的時候，平時做的準備馬上就能用得上。所以，在對待死亡的問題上，學佛和不學佛有很大的差別，世間上的博士、博士後平時講得天花亂墜，但死亡落到頭上時，驚慌失措、恐懼萬分，而有些不認識字的老太太、老爺爺，平時特別虔誠地一心念佛，在死亡來臨時，對往生充滿了信心。
所以，大家對學佛應該有一種強烈的信心，即使你平時身體健康、生活快樂富足，也盡量將這些佛教的道理用上，經常如此串習，久而久之，才能對你的臨死、你的來世有非常大的利益。對我們修行人而言，為死亡做準備、為來世做準備是很重要的，但世間人並非如此，他們小時候忙於讀書，長大以後成家立業、購屋買車、追求名聲，每天都把時間用在這些上面，這是很不值得的，只有把時間和精力用於自己的生死大事上，才能對生生世世有非常大的幫助。
當然，我這樣一說，可能世間有些人不一定接受，他們認為：對你們出家人來講，這是可以的，但我們在家人根本做不到！其實，生活知足少欲就可以了，如果貪心越來越增長，你的追求是永無止盡的，有了一個別墅還奢望再建一個，有了
實際上，我們的房子不需要很大，我現在的屋子只有
魔使來執時，親朋有何益？
唯福能救護，然我未曾修。
我們在死亡的時候，閻羅卒就會現前，由於每個眾生的業力不同，有些顯現也不太一樣，這些牛頭馬面，或拿著繩索，或拿著鐵鏈把你捆綁起來，強迫你進入中陰的遠途，對此，印度、藏地、漢地的佛教中，高僧大德們對中陰的描述基本都相同。
當這種景象顯現時，你會非常恐怖，即使有眾多的親朋好友圍繞在身邊，也毫無用處。這些閻羅卒有的是在你未斷氣時出現，有的是在你斷完氣後出現，此時，正如佛在《教王經》中所講：人躺在最後的床榻上，奄奄一息，所有的死神集聚在你面前，這個時候，世間上的一切東西都沒有用處，唯有善法功德才是最有用的。
如果我們一生持守淨戒、廣行布施、念誦咒語、皈依三寶，在臨死的時候，所有的恐怖現象就會自然而然消於法界，同時，阿彌陀佛或自己的根本上師會來迎接。如果沒有這樣，一輩子都在造惡業，臨終時原來你殺害過的眾生就會全部出現在你面前，有些業力深重的人甚至大喊大叫“它們追我，快攔著它們”……。因此，米拉日巴尊者說：“若見罪人死亡時，為示因果善知識。”
可見，唯一修持善法才是人生中最有意義的，除此以外，世間中的任何事情都沒用，對自己的臨終沒有任何幫助，《廣大遊舞經》中也說：臨死時唯有善法用得上，若依靠其他任何法，會讓你變得無依無怙。反過來說，如果我們現在行持善法，經常修持上師瑜伽、念阿彌陀佛，這樣臨終的時候一定會出現清淨的相，面對死也是不怕的。我們平時也看得出來，修行人的死與罪業深重的人的死完全不同，他們的屍體會給人一種安詳的感覺，怎麼看都不太怕，但如果是屠夫的屍體，那種面目猙獰的樣子，看一眼就覺得特別恐怖。
我們大家都會面對死亡，但每個人此時的把握是有差別的。譬如學校放假的時候，大家都要乘車回家，有些人有錢，吃的住的都很好，非常快樂；有些人沒有錢，吃住等各方面都不方便，十分痛苦，但不管有錢沒錢，他們都是要回去的。同樣的道理，有些人一生行持善法、清淨戒律，他們臨死的時候很快樂、很安詳；有些人一輩子造惡業，死的時候叫著“我的財產怎麼辦，我放不下”，或者“我以前殺過的野獸來追我，你們把牠擋著”，看起來非常痛苦。以前我有一個老鄉，整天都在山上持槍打獵，他在還沒有咽氣前，就看見很多鹿子、獐子來追他，他一邊喊一邊這樣死去的。
我們在座的人今生能夠信仰佛教，真是非常榮幸，希望大家在這麼短暫的人生中，最好不要生邪見、業際顛倒。雖然有些人現在學佛、受居士戒，甚至出家，但過一段時間，也許依靠一些惡友就會變成惡人，下場特別悲慘，這是我不願意看到的。當然，每個人的業力、善根不同，修行全部要如理如法，這也是不現實的，但不管怎麼樣，大家在今生中應該盡量行持善法，以此來圓滿自己的人生，這樣在臨死時也就不會那麼怕了。
總之，我們在死的時候，親戚朋友沒有用，財產、地位、名聲也沒有用，以前阿拉法特死時，醫院裡面有多少人，但誰能夠幫得上忙？華智仁波切在《前行》中也講了，不管你有多少軍隊，哪怕是一個國家的軍委主席，在死的時候，這些軍隊也派不上用處，只有自己一人面對死亡的痛苦。所以，外在的力量並不重要，才華也不重要，最重要的是信心，對三寶一定要有信心，如理取捨因果，好好地懺悔，發自內心地恭敬三寶，寧捨生命也不捨棄三寶，有了這樣的決心，你在臨終時就會顯現三寶的相，很容易往生清淨剎土。
頌詞中說了，死亡來臨的時候，唯一能救護的就是依靠三寶而獲得的福德，然而遺憾的是，很多人卻從來沒有修過。當然，皈依佛門的人應該都有一些善法功德，尤其我希望“菩提學會”的所有道友，每個人至少要受一分戒，方便的時候，在家人應該在一些佛教節日裡受持“八關齋戒”，這樣一來，你在一生中有了戒律的所依，依靠這種所依來供養三寶、布施、持咒，來生一定會有一種安全感。否則，每天都是忙忙碌碌的，學佛很多也是表面上的，恐怕你死的時候什麼把握都沒有，這樣就非常可憐了。
這次我們學習《入菩薩行論》是個很好的機會，希望大家不要中間就退下去了。當然，你們學不學，對我來講無利無害，我講得不好，修得也不好，本來沒有資格給大家這樣說，但由於自己以前很長時間依止過善知識，佛教的基本道理稍微懂一點，雖然自己沒有甚深的境界，但最基本的道理可以交代過去，這樣的話，我想對你們的來世一定是有幫助的，今生也會令你們有一種快樂之感，即使你沒有發財、事業上沒有成功，也不會像沒學佛的人那樣一蹶不振、因失望而死去，始終都會有一種滿足感，這就是學佛的利益！
