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大乘菩提心實以出離心為基礎，是對出離心的擴展和深化，不求個人獨自解脫，而求眾生解脫；不僅擺脫輪迴的束縛，還要出離一切無明執著。所以認為大乘不講出離心、學大乘可以不修出離心是錯誤的。沒有出離心的基礎，菩提心可以說無從談起。
敬錄自 希阿榮博堪布的微博
大乘菩提心實以出離心為基礎，是對出離心的擴展和深化，不求個人獨自解脫，而求眾生解脫；不僅擺脫輪迴的束縛，還要出離一切無明執著。所以認為大乘不講出離心、學大乘可以不修出離心是錯誤的。沒有出離心的基礎，菩提心可以說無從談起。
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欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。
─ 堪布慈誠羅珠仁波切 ─
三個差別
堪欽慈誠羅珠仁波切 開示
今天作一個簡單的開示，在這個開示裡並沒有你們以前沒有聽說過的新鮮東西，都是以前講過的：第一是佛教和外道的差別；第二是世間法和出世間法的差別；第三是大乘和小乘的差別。
這三個問題說起來比較簡單，但不一定人人都十分清楚。對一個想修持正法的人來說，就有必要先了解這三個問題的答案。因為，無論平時行善的時候也好、打坐的時候也好，對這三個問題的不同抉擇就會帶來差異懸殊的結果，所以有必要講一講。
第一、外道和佛教的差別
如果從廣的角度來講，外道和佛教的見解、修法、行為都不一樣，最後獲得的結果也有很大差別。但最關鍵的差別，就是皈依三寶的稱為佛教，不願皈依三寶並具有其他信仰的稱為外道。
外道雖然也講了一些空性，但是，他們講不出緣起性空的空性。他們所講的空性，只是一些很粗大的空性，不是顯空無別的空性。比如說，有些外道也說，現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是，他們講的大部分空性，都是不承認現象的單空，這既非龍樹菩薩等所講的單空，也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們的空性就是根本不存在的東西，如同人的頭上沒有角之類的空性，佛教並不認為這是真正意義上的空性。外道講的空性就是這麼簡單。
這是正規的外道，也就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來伊斯蘭教侵入印度，那爛陀寺和木扎莫西拉（戒香寺）等佛教最重要的基地被毀壞，有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用，所以，現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何，迄今為止，沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。
總之，佛教與外道最重要、最關鍵的差別就是：佛教是皈依三寶的，外道是不皈依三寶的。
所以，想學佛首先就必須皈依三寶。佛教並不要求所有的眾生都皈依三寶，但如果要學佛、要修佛法，就要皈依三寶，不皈依三寶就是在門外、道外，就不能稱之為佛教徒。
第二、世間法和出世間法的差別
現在，無論是在漢地還是藏地，許多人都自詡為佛教徒、居士、出家人，經常放生、磕頭、修五加行。很多人也以此而沾沾自喜，認為自己很不錯，天天都在修法。但如果詳細地觀察他們為什麼而修這些法，就會發現，有為數不少的人，其修法的目的只不過是為了自己現世的利益，如：健康、長壽等等，或為了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道（地獄、餓鬼、旁生道）的苦難，而希望自己下一世不墮惡趣，得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法，都只能屬於世間法。
我們不能以為：燒香、磕頭等是世間法，而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因為，世間法與出世間法並不是依外相而區分的。
比如向三寶供燈，在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下，如果不具備出離心，供燈的發心是為了求得世間的圓滿，為了健康長壽、升官發財，或者來世得到人天的福報，這樣的供燈就是世間法；反之，如果具備了出離心，供燈的發心是為了求得解脫，而不是為了健康長壽、升官發財，這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法，就是以是否具備出離心為標準的。
大圓滿本身是出世間法，可是修大圓滿或聽大圓滿的時候，由於發心的緣故，就有可能把它變成世間法。譬如說：僅僅為了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿，當此法進入我們的心相續時，它就不是出世間的法，更不是大乘的法。那是什麼呢？就是世間法，這叫作「世間法的大圓滿」。
放生是什麼法呢？那也要看你的發心。即便不是為了得到現世的健康、長壽等等，而是為了得到後世的人天果報，或是避免一些後世的災難，如不墮地獄等三惡道而放生，這種放生也只能成為世間法；如果是為了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生，這種放生就成了出世間的小乘法；如果是為了拔濟一切眾生而發誓成佛，為了得到佛的果位而放生，這種放生就是大乘的出世間法；如果在此基礎上有一些密宗的見解，這種放生就是密乘的法。
所以，我們一定要審慎思維，並反躬自問，我放生放了那麼多年，到底是為了什麼？是不是為了自利？如果是為了一切眾生得到佛果而放生，那就可以成為大乘法。如果放生只是希望自己可以長壽，或者下一世轉世為人並且健康長壽，或者自己往生淨土的話，那這個放生看起來似乎是利益眾生，實際上卻是在利益自己。
其他修法也應當這樣觀察。比如到學院或是到其他地方去領受灌頂、聽聞佛法，這是世間法還是出世間法呢？和剛才講的一樣，如果只是為了自己的健康、長壽，或是為了逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞修持的話，就同樣是世間法。為什麼呢？因為你的目的沒有離開世間的發心，所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。
什麼叫作出世間法？世間法和出世間法的界限在哪裡？出世間法包括大乘和小乘。即使小乘的修行，也必須要有出離心。有了真正的出離心，並在此基礎上行善，這種修法就叫作出世間法。
「出離」這兩個字的涵義是什麼？「出」，就是要放下世間的一切。也就是說，要對世間的任何事物都不留戀，並很清楚地意識到三界六道輪迴的痛苦本質，這叫作「出」；「離」就是希求解脫。「出家」中的「出」也是這層含義。「家」是指世間，並不是走出家門、穿上出家僧裝就表示出家，而是要對輪迴生起真正的厭離心。
在家人學佛、修出離心也是一樣，就是要對世間的事物沒有任何貪圖之心，這叫作「出」。這個「出」外道也有，很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴，也希望解脫，但這不叫出離心。真正的出離心，還必須要有一個正確的見解。正確的見解是什麼呢？就是首先要意識到輪迴的痛苦，所以不再留戀輪迴，並努力去尋求解脫、走向解脫。但是，與此同時必須要有解脫的智慧。如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫，並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門，精通四諦之後，才算具備了完整的出離心。
具備了真實無偽的出離心後，所修的一切善法都將成為出世間的法。《俱舍論》裡講，從有了出離心以後，就算是小乘的入道。此處「入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。
出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行，對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒，卻不願意修加行，特別是人身難得、壽命無常這些外加行，直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人，在藏地的出家人裡也有，但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法，但我們現在是不是這樣的根器呢？自己現在的心相續調整好了沒有？如果沒有調整好的話，那麼大圓滿、大手印是不可能修起來的。
調整的方法又是什麼呢？就是修人身難得等修法。對這些修法，我們絕不能等閒視之。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德，他們當中有些人一生只修人身難得和無常，最後還是同樣獲得了成就。前輩們已經為我們作出了最好的表率，我們就應當追隨他們的足跡。那些不願修加行，第一步就妄想邁得很高的人，他們離解脫的目的地，也就如同被重重關山阻隔一般，永久難以抵達。
曾經有一位大成就者，當他的一個弟子將要離開的時候，就到上師面前，祈請傳一個更殊勝的竅訣。上師說：我並沒有什麼更殊勝的竅訣。弟子將所有的東西都供養了以後，再一次苦苦祈求，上師就握著弟子的手情真意切地說：「你也將會死的！我也將會死的！這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法，我修的也就是這個法，我的上師也沒有再給我講什麼，我也沒有修過其他什麼，這就是竅訣，你回去認真修持吧！」
說起來就是這麼簡單，你也會死，我也會死。這個不爭的事實大家都知道，但是平時卻似乎遺忘了。我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法，否則，什麼結果也修不出來。
很多人都認為自己肯定在修出世間法，修的是五加行，這怎麼不是出世間法呢？五加行本來是出世間的法，而且是大乘的法，但是，在你修持的當下，自相續中是以何等見解來修持的呢？雖然為現世的健康長壽等而修五加行的可能性比較小，但為了後世不墮地獄而修五加行的可能還是有的。如果沒有尋求解脫的發心，修五加行也是世間法，而根本不是出世間法。這樣一來，修五加行的意義也不是很大。念咒、磕大頭是很累的，但如果修出來的不是密法，不是大乘法，也不是小乘法，而成了世間法，就非常令人惋惜。
我們都在法王如意寶前接受過灌頂，看過很多珍貴的書，這非常不容易。如果讓它變成世間法，與解脫就沒有什麼關係了。以後即使會得到一些世間的福報，滿足我們鼠目寸光的世間願望，但與解脫卻沒有緣分，這豈不是很可惜嗎？所以，一定要重視「人身難得」，不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫，就一定要從出離心著手；如果沒有出離心，修行也好、念咒也好，都不是獲得解脫的出世間法，這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心，沒有如理生起出離心，就不可能生起菩提心。
第三、大乘和小乘的差別
大乘和小乘的區別是什麼呢？就是有沒有菩提心。
什麼是菩提心？說起來很簡單，每個人都會說：為了度化一切眾生而發誓成佛，這就是菩提心。但是要付諸行動卻並非易事，即使是修行多年的出家人，並自詡為是大圓滿的瑜伽士或密法的修行者，有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。
阿底峽尊者在西藏時，有一次，他和他的弟子在用早餐的時候，尊者忽然說道：「今天，在印度的一個修喜金剛的修行者，已經墮入了聲聞的滅定（滅定就是所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說，就是進入了一種很清淨的狀態，並在此狀態中保持很長時間）。」尊者的弟子就說：「修喜金剛的行者，有可能落入聲聞的滅定嗎？這是什麼原因呢？」尊者說：「喜金剛本來是無上密法，但他沒有修好，就成了小乘的法，從而墮入此滅定。」所以，判斷是大乘的法還是小乘的法，是出世間的法還是世間的法，全都要看自己的發心如何，也就是最初修這些法的目的是什麼。
比如說，我們天天都在放生，表面上看這是一個利益眾生的事，但很多人的希求僅僅是為了自己能避免一些痛苦，或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢？目的能夠達到。但是，這樣的放生不屬於大乘的法。因為，他實際上並沒有真正利益眾生，只是在利益自己而已。
很多人都在精勤不倦地修五加行，如果問他「為什麼修五加行呢？」「不修五加行，大圓滿的正行就修不起來」或是「不修五加行，我就不能聽大圓滿的法」，「所以，我要修五加行」。表面上看來，這樣的回答是對的。但如果繼續追問：「如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法，又會怎樣呢？」「如果是這樣，就不容易解脫了。」「解脫了又怎麼樣呢？」「解脫以後，我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」
如果是這樣的發心，則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分，五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢？你修的所謂菩提心，只不過是一個十萬遍的數量而已，自己心相續中的菩提心卻沒有真實生起。雖然修的是發菩提心的法，但實際上卻是為了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。這樣一來，你所修的五加行就成了小乘的修法，因為你的菩提心已經完全喪失。
所以，我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續，並嚴格地要求自己。如果認真觀察，我們會發現，很多事情表面上是利益眾生，但實際上都是為了自己。修五加行是為了自己，其他的念咒、放生也是為了自己。簡單地說，凡是為了自己的解脫而修行，無論所修的法本身多麼殊勝，都只能成為小乘的修法。
如果絲毫沒有自私自利的念頭，在此基礎上去修行的話，哪怕念一句佛號、磕一個頭，所修的都是大乘的法。我們聽了很多法，在很多方面也都明白，今天如果讓你講你也能講得頭頭是道，但無論是出家人還是在家人，真正能做到的卻寥若晨星。
本來出家人修行的進步、收穫應當遠遠超過在家人，因為相對來說（不是絕對的），出家人的煩惱要少一些，他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境，不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾，但出家人裡面修行不盡人意的也不乏其數。
很多人都認為，作為在家人，是很難突破世間重圍而專心致志修行的，所以也很難獲得解脫。但在如今這個社會裡，我們是有辦法修行、有辦法成就、也有辦法解脫的，關鍵就要看你發心是否真切、正見是否具足。
雖然《普賢上師言教》裡講，世間法和出世間法本來就是相違，本來就是矛盾的，因為在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴，修大乘的佛法跟處理一些家務事或其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事，當然是很好，但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高，可是，在家人裡面同樣也有很多成就者。不僅以前有，現在也有。
那我們現在該如何做呢？比如說，雖然平時要上班、要工作，但是同時你可以發慈悲心、出離心，這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情，雖然不是為了利益眾生，但我們也有辦法將它變成是利益眾生的事。
比如說，吃一頓飯究竟是善？是惡？還是不善不惡的無記法呢？如果在不傷害眾生生命的前提下，吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚，如果一個人吃完這頓飯，將肚子填飽了以後是為了去殺生、去參戰、去行騙等等，以這樣的目的而吃飯，那吃這頓飯就是造作惡業；如果一個人吃飯的目的，是為了吃飽以後去聽法、去放生、去行善，那這個吃飯就是行善；如果他能以菩提心攝持，那麼吃這頓飯就成了大乘的修法；如果他吃飯的時候沒有什麼特殊的目的，沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等，那這樣的吃飯就是不善不惡，所以叫作無記。
再比如說工作掙錢，為什麼要掙錢？如果掙錢是為了利用在修行上，那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去幹一些壞事，即使現在還沒做，這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麼其他的想法，只是為了吃飯、生存，這是不善不惡，是無記法。所以，雖然行為相同，卻因為當前的發心不同而有善惡業之區別。
如果自己願意做的話，行持善法還是很容易的，怎麼做都可以。自己不願意做的話，即使天天給你講大圓滿等最最高深的法，你今天聽，明天也聽，永遠都不去實修，是沒有用的，講了也沒有太大意義。聞法很有意義，通過聞法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果聽了很多卻不去實踐，這樣又有什麼意義呢？只能得到一些聞法的功德而已，其他的功德是沒有的，在法的實修上也沒有什麼收穫，今年是這個樣子，明年還是這樣，乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話，僅僅吃一頓飯，都能成為解脫之因。其他類似的修法都是一樣。所以，務必要發菩提心。
現在最重要的是什麼呢？就是要調整自己的心，為此必須要放棄兩個東西，第一是對世間的貪著，也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。為什麼要放下呢？如果不放下，我們以後所有的修行都將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要放下。
現在為了生存還是要做一些世間的事，儘管這些暫時沒有辦法放下，但只是權宜之計。如果有從現在起逐漸走向解脫的想法，那就是已經有了出離心，這樣，第一個需要放棄的基本上放下來了。
冰凍三尺，非一日之寒。畢竟我們都是凡夫，貪著世間圓滿的心要一下子全放下來，決非一朝一夕之事。但正如上面所講的那樣，無論是修大乘還是小乘的法，只要目的都是為了解脫，有了這樣的想法，真實的出離心就可以逐漸地生起來。
第二個必須要放棄的，是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來，如果放不下，做世間的法是為了自己的利益，出世間的法，也是為了自己，那我們就永遠無法跨進大乘的門，永遠都在大乘的門外徘徊。自己認為是在修大乘法、修密法，如果還是抱著自利的發心，就根本沒有趨入大乘的軌道，更談不上是修密法了，所以，我們要放下僅僅利益自己的心。
這樣做的難度是非常大的。從無始以來，我們流轉輪迴直至今天，自利之心一直都與我們緊緊相隨，現在讓我們放下根深蒂固的積習，並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是，如果你想修大乘佛法的話，即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以，但你就沒有辦法修密法，沒有辦法修大乘法，你就只能修小乘的法，這個非常重要。這些加行的修法，本來就是所有修法的基礎。
一說是基礎，很多人就認為這不是很高的法，不是特別重要。這樣就理解錯了，皮之不存，毛將焉附？在佛法中，所謂基礎的法就是一切法的根本，也就是最高的法。
現在很多藏地、漢地的修法者，包括出家人在內，五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法，絕不是修完一次兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量，而不是強調質量，即使質量達到了要求也還是要修，永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行，沒有冠之以正行之名，實際上卻都是正行。所以，願意解脫，就一定要在前行上多下功夫；不願意解脫，那又另當別論了。
很多人都有這類問題，加行是用功修了，但只是為了完成一個數量。所以，修密法也好、修五加行也好，做普通的工作也好，我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。
現在到漢地來的活佛也多，今天這裡有灌頂，就跑到這個地方去，明天那裡有灌頂，又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法，認為灌了頂以後馬上就可以成佛了；還有的認為灌了頂以後肯定就很了不起，從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起，但是當灌頂流入我們心田的時候，它又變成什麼了呢？大多數都變成了世間法。這種情形在藏地有，但在漢地就更為嚴重。很多出世間的法，本來是非常好的，都當做世間法來修，真令人痛惜！我們每天修法的時間本來就不多，各方面又不那麼圓滿，如果所修的這點法也都變成世間法，又怎麼能不讓人哀歎呢？！
以上所講的，不能把它僅僅當做知識來對待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化，而是在講修行的要點──什麼是修行，修行的時候該怎麼做。不是介紹出離心是什麼、菩提心是什麼，這個你們已經聽了很多。但是，在這些細節上的問題做到了沒有？做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服也好、有活佛的名號也好、堪布的名號也好，或者自稱是居士也好，都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心，脖子上掛一串念珠是沒有用的。如果具有這些正知、正見，那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。
因為你有了非常好的發心，那就是如同剛才所講的，連吃飯都可以成為大乘的修法，其他的更不用說了。所以一定要觀察，現在我們是修世間法的人？還是修出世間法的人？現在我們是修大乘法的人？還是修小乘法的人？如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是居士、出家人、修行人。如果沒有這樣做，修行是沒有什麼意義的。
假如讓我們必須按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是，我們還是要各盡所能地去做，只要能做還是有很大利益。
我們也許常有這樣的念頭：雖然實際上我不太願意發菩提心，只想利益自己，但我不得不發心。因為如果不發菩提心，所做的一切就不能成為大乘法。這就是造作的菩提心。
如果這一世沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發造作菩提心的人，下一世就可以度化南贍部洲那麼大世界的眾生，他就可以變成這樣的一位大菩薩。這是為什麼呢？因為，發菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所以，在他的下一世也會有這樣殊勝的果報。
怎樣區分造作與不造作呢？比如說，你非常渴的時候想喝水，這是不造作的。在你不想喝水的時候，其他人卻勉強你喝，你雖然喝了，但不是出於發自內心的願望而喝的，這就叫作造作。
如果現在不開始做，今生就這樣荒廢，等到下一世，誰都沒有把握再能得到人身，沒有把握再能聽大乘的佛法，沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這個千載難逢的機會，我們一定要抓住不放，一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事，而更要強調實際的、內心的修法，這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣，即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法，但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法，這已經很不錯了。
你們當中很多人都已經修了五加行，那剛才講的必須放棄的兩點，放下了沒有？放下也有很多層次，能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候，總是以自利為主，自從修了五加行，利他之心開始增上，那就可以說有了收穫。但是，如果修了五加行以後，內心還跟以前一模一樣，那修五加行的利益又體現在哪裡了呢？
西藏的一些高僧大德有一種說法，如果認真修習，上等的修行者，每天有收穫，一天比一天進步；中等的修行者，每個月有收穫；下等的修行者，每年有收穫。對照自己仔細地觀察，在家人沒有大的收穫還能夠理解，因為他們還要處理很多世間瑣事，但我們是出家人，沒有大的收穫就應當自慚形穢了。
如果好好修，經過長期的串習，就會自然而然地產生利益眾生的念頭。所以我們必須要有正知正見，剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄，然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。
無有清淨出離心，求有海樂無寂法，
貪執世間束縛眾，故當首先尋出離。
人身難得壽無常，修此可斷今生執，
無欺業果輪迴苦，修此可斷後世執。
修後於諸輪迴福，剎那不生羨慕心，
日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。
倘若於此出離心，未以菩提心攝持，
不成菩提樂因故，智者當發菩提心。
思為猛烈四瀑沖，難擋業索緊束縛，
困於我執鐵網內，無明黑暗所籠罩，
輾轉投生三有中，不斷感受三大苦，
成此慘狀諸慈母，是故當發殊勝心。
─《三主要道論》─
敬錄自《三主要道論簡釋》 宗喀巴大師 造頌 索達吉堪布 譯釋
http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/sanzhuyaodljs.php
http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-mf/mf02.pdf
甲二（論義）分三：一、出離心；二、菩提心；三、無二慧見。
乙一分三：一、需發出離心之理；二、能生出離心之方便法；三、生出離心之量。
丙一、需發出離心之理：
無有清淨出離心，求有海樂無寂法，
貪執世間束縛眾，故當首先尋出離。
無有清淨出離心，唯一尋求三有苦海安樂的眾生，不能獲得寂滅之法，所以，因貪執世間而被束縛於輪迴的眾生，首先應當尋求出離心。
出離心即對三界六道生起強烈的厭煩心，想要從輪迴的大苦海中出離。有些人認為，人道很苦，想從中出離，然後享受天界安樂，這只是相似的出離心。因三界之中，不論生於何道，皆為苦性，彌勒菩薩云：“五趣之中無安樂，不淨室中無妙香。”眾生由於無明習氣所感，無始以來即對三界的有漏安樂進行串習，對其產生了強烈的貪執，由此沉溺於生死大海中不得解脫。所以，修行人首先應該生起出離心，斷除對輪迴安樂的貪著，才能真正走上解脫之道。
昔日，世尊的弟弟難陀因貪戀妻子而不願出家修行，後來雖由世尊引導趨入佛門，但出家後卻不修學律儀想要逃跑。於是，世尊以神通力，領著難陀去往雪山，見到一盲眼母猿，世尊問難陀：“這盲猿與你的妻子班扎日嘎哪一個美？”難陀說：“我的妻子美，此猿百千分亦不及一。”世尊說：“那我們去天界吧。”至於天界，世尊讓難陀自行前往，難陀見諸天子各住自宮，由眾多天女圍繞嬉戲，享受不可思議安樂受用，但是有一個宮殿內，雖然住了很多天女，卻無有天子，於是問天女：“這是什麼緣故？”天女說：“人間世尊的弟弟難陀，因守持淨戒，死後將轉生於天界，這就是他的宮殿。”難陀聽後非常高興，回到世尊跟前，世尊問：“諸天女與你的妻子，哪一個更美？”“諸天女更美，就像前面盲眼母猿與班扎日嘎的差別一樣。”難陀回到人間後，為了將來能夠享受天界安樂而守持清淨戒律。世尊告訴諸比丘：“難陀是為了轉生天界而出家，你們則是為了獲得涅槃而出家，你們走的是不同的路，所以不要和難陀講話，不要與他坐在同一坐墊上……”諸比丘皆如教奉行，這時難陀苦惱地想：諸位比丘均已捨棄我，但阿難是我的弟弟，應該不會如此對我。於是來到阿難面前，可是阿難亦離座而去，問其原因，阿難說這是世尊的吩咐，難陀聽後非常難過。這時世尊來到難陀面前問他：“你是否想去地獄看一看？”他回答：“想去。”於是，世尊以神通引其至地獄處，難陀見有無量眾生在感受痛苦，其中有一空鍋，火焰熊熊熾燃，眾多獄卒圍繞，他問：“為什麼鍋中無有眾生？”獄卒回答：“世尊的弟弟難陀為了獲得天人安樂而守持戒律，由持戒所生善果窮盡後將會轉生於此。”難陀聽後非常害怕，從此以後徹底斷除欲享天樂之心，發起猛厲出離心，為超離三界輪迴而真實守護戒律，最終證得阿羅漢果位。因此，若無有出離心，則別解脫戒的真實戒體也得不到，小乘阿羅漢果亦難證得。
丙二、能生出離心之方便：
人身難得壽無常，修此可斷今生執，
無欺業果輪迴苦，修此可斷後世執。
修持人身難得與壽命無常，可以斷除對今生的貪執；修持無欺業果與輪迴痛苦，即可斷除對後世的貪執。
上面已經宣說了出離心的重要性。此頌中，宗喀巴大師再為我們宣說能夠生起真實出離心的竅訣，即共同四加行──人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴痛苦，無垢光尊者的《心性休息》以及華智仁波切的《大圓滿前行引導文》中對此四加行亦作過廣說。也就是說，想要生起出離心，則必須要斷除對今生來世的一切貪執，那應該如何斷除呢？
首先，思維人身難得。具足八閒暇和十圓滿的人身極為難得，如同盲龜值軛，亦如光滑牆壁上灑豆。《前行》中從本體、比喻、特法、數目四個方面講了人身難得，對於這些內容，我們應當多多思維，時刻想到此人身極其難得，由此而精進修法。
其次，思維壽命無常。內外器情世間，甚至天主聖尊等眾之壽命都是無常的，而且死亡因緣不定，有情的生命就在呼吸之間，誰也不能確定下一刻自己是否還活在世間。所以我們應該時時刻刻念死無常，以此鞭策自己精進修法。
若能對暇滿難得與壽命無常精進修習，則相續中即可斷除對於今生中的一切貪求，從而捨棄世間有漏安樂，生起大出離心。以前，一位弟子問上師阿底峽尊者：“上師圓寂後，我就去修習，可以嗎？”上師說：“觀修即可趣入正法嗎？”弟子又問：“那麼講經如何？”尊者又如前一樣回答。“我究竟應當行持何種法要最為殊勝呢？”上師回答說：“你應當依止仲敦巴尊者而行持捨棄世間之法。”又曾經在西藏止貢地方，有一位行者轉經繞塔，仲敦巴尊者見到後說：“你轉經雖然很好，但不如修持一法更好。”這位行者想到：轉經繞塔可能功德不大，但讀誦大乘經典的功德一定很大。於是開始誦經，尊者見後，又對他說：“誦經雖極妙，然不如修持一法更妙。”他想：這種功德不大，那坐禪一定是很好的。之後就開始於靜處坐禪，尊者又如前一樣對他勸言，行者已經想不到其他修法，就請問仲敦巴尊者：“我究竟應當修持何法呢？”尊者回答：“捨棄今世！捨棄今世！”需要了知，今生的瑣事只能將我們束縛於輪迴之中，所以，應當精進修習人身難得、壽命無常，以此斷除對三界輪迴的一切貪著，成辦究竟解脫的菩提大道。
復次，思維業果不虛。不論是善業、惡業，於未受業報之前，乃至多劫亦不會消盡，終有一日因緣成熟而感受果報。但是，奧妙深細的因果不是一般人所能抉擇，只有本師釋迦牟尼佛能夠了知，所以我們的一切所行皆應以上師、佛陀之教言作為標準，並且經常讀誦《百業經》等宣說業果之經論，即可對善惡之法詳細取捨，從而逐漸斷盡黑業過失，增上白業功德。
最後，思維輪迴痛苦。一切眾生皆被業惑束縛，安住於如同火宅般的三界之中，無有少許安樂，《正法念處經》云：“地獄有情受獄火，餓鬼感受飢餓苦，旁生感受互食苦，人間感受短命苦，非天感受爭鬥苦，天境感受放逸苦。輪迴猶如針之尖，何時亦無有安樂。”因此，我們應時刻思維、觀想輪迴痛苦，斷除對輪迴的貪執。如果能夠對三有輪迴如同膽病之人見油膩食物一樣，不生一絲希求之心，則即使不精勤防護惡業，自己的行為也會逐漸趨於善法。
這樣對業果不虛、輪迴痛苦思維修習後，定能生起斷除對後世諸樂貪著之心。由於已經斷除對今生來世的一切希求，則必定可以發起真實出離心，並趨入解脫正法，法王如意寶說：“若能對人身難得、壽命無常、無欺因果以及輪迴痛苦精進觀修，則在自相續中一定可以生起真實無偽的出離心。”所以，大家應該精進觀修此四加行，在相續中未生起真實定解之前，均應不懈努力，以此作為自己的究竟修法。
丙三、生出離心之量：
修後於諸輪迴福，剎那不生羨慕心，
日夜欲求得解脫，爾時已生出離心。
對於上述修法精勤觀修之後，相續中於諸輪迴之安樂一剎那也不生起羨慕之心，日日夜夜唯一希求解脫，這時，說明已經生起了真實無偽的出離心。
宗喀巴大師以此頌宣說了生起真實出離心的界限。對上述四加行思維修習之後，對於三界輪迴中一切興盛之世事，自心不會生起剎那的希求欲望、貪戀、羨慕，如噶當派格西朗日塘巴，時時刻刻不放逸思維人身難得、輪迴皆苦等，修行一生只笑過一次，唯一晝夜不眠地精勤修持。若能如此精勤不懈地修習正法，唯一希求解脫之果，即說明已經生起了真實無偽的出離心。
以前我在看到宗喀巴大師的這部論後，也曾經對自己是否得到戒體生起懷疑，因為戒律中講：沒有出離心得不到別解脫戒的戒體。而宗喀巴大師所說的這種界限非常嚴格，對於一般人來說很難做到，如果以此來要求現在的修行人，那麼很多人的出離心確實很難生起。但是，如果大家修行的目的不是為了今生來世，不是為了自己的快樂，上師法王如意寶說：這也可以算是出離心。所以，諸位行者應當時刻觀察自相續，是否具足出離心，如果宗喀巴大師的要求做不到，那最少也應該生起不希求今生來世之心，這一點極為重要。
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大圓滿前行引導文．
普賢上師言教
華智仁波切 著
索達吉堪布 譯
法 王 序
大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。
此《大圓滿前行引導文．普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第，而且具有殊勝竅訣要點。因此，諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉，卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法，以致正法與補特伽羅背道而馳。所以，諸位首先唯一實修此前行至為重要。
此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要，並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持並普降成就甘露妙雨。
本法傳承︰華智仁波切傳與樂喜堪布公美，彼傳給喇嘛羅珠仁波切，大恩上師羅珠仁波切傳與我。
對於此次譯成漢文、校訂並傳講，本人由衷隨喜。同時，祝願弘法利生事業吉祥圓滿！
釋迦比丘晉美彭措勇列致
於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際
公元
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前行備忘錄
堪布阿瓊仁波切 著
索達吉堪布 譯
總說要義
共同外前行
一 暇滿難得
二 壽命無常
三 輪迴過患
四 業因果
五 解脫利益
六 依止善知識
不共內前行
一 皈依
二 發殊勝菩提心
三 念修金剛薩埵
四 積累資糧
五 革薩里積資
六 上師瑜伽
往生法
珍惜暇滿
益西彭措堪布 講授
今天是新年元旦，我們一起來學習「珍惜暇滿」，作為新的一年良好的開端。所學習的內容有：暇滿的體性、暇滿的難得、獲得暇滿義大，以及我們在「珍惜暇滿」方面應當遣除的障礙和今後如何珍惜時間。
一、暇滿的體性
暇是閒暇。脫離了八種無暇，就是所謂的有暇。八無暇包括地獄、餓鬼、旁生、長壽天這四種人類之外的無暇，和生為邊地沒有開化的野蠻人、持邪見者、無佛出世、根不具足這四種人類中的無暇。
這八種都不具足修持善法的因緣，所以是無暇之處。具體來說，生在三惡趣，極難生起修法的心，即使生起一點，也被痛苦逼迫，不能趣入修行，所以，地獄、餓鬼、旁生這三種都不具足修善法的因緣，是無暇之處。
長壽天就是壽命很長的天人。其中，無想天這種天人除了在最初受生和最後死亡的時候生起心念之外，其它時間心和心所根本不現行，所以沒有善根修解脫道。欲界天恒時處在五欲當中散亂，生不起修法的善心，也是無暇。
人類當中，如果生在沒有四眾佛弟子存在的邊地；或者生在佛不出世的時代；或者自身根不具足，是癡呆、啞巴等等，都不可能了解佛法。（也就是說，在無佛出世的時代，沒有佛說法，就見不到佛法；在沒有四眾弟子的地方，得不到人傳授，也不知道佛法；自己的六根有殘障，也不能領受佛法。）除此之外，自己持有邪見，認為沒有前後世、沒有因果、沒有三寶，雖然有正法住世，也不能信解。
以上這八類，落在其中的一種當中，就沒有因緣修法。遠離這八種無暇，就是具有閒暇。
接下來，「滿」是修法的因緣圓滿，包括自己方面的五種和他人方面的五種，總共十種。先說自己方面的五種圓滿：
一、得人身：就是沒有生在三惡趣或者阿修羅界、天界等的生處，有幸生在人道，得到了人的身體。
二、生中土：就是沒有生在邊地等其他地方，而是生在佛法興盛的中土。
三、根具足：在中土的人類當中，也有癡呆、喑啞等等，而自己生性不是呆啞，諸根具全。
四、業未倒：縱然諸根的功德都具足了，但如果業顛倒──捨棄善法、執持惡法，也沒有因緣修道，但自己在造業方面沒有顛倒善惡。
五、信聖教：聖教就是佛所傳的教法──經、律、論三藏。內心相信這是世間和出世間一切白法的依處或者出生之處，叫做「信聖教」。
他人方面的五圓滿是：
一、佛出世：如果佛沒有出世，即使得到人身，也是處在無佛出世的時代，無緣修法。而現在釋迦佛經過三大阿僧祇劫圓滿福慧二種資糧，在印度金剛座現前正等覺而成佛，而且在這個世間應化。這是得到第一種圓滿。
二、說正法：有些佛雖然化身出現在世間，但不說法，因此也無緣修法。現在釋迦佛出世時，圓滿宣說了一切世間和出世間的正法。這是得到第二種圓滿。
三、聖教住世：雖然佛宣說了正法，但如果生在正法隱沒的時期，也見不到佛的教法。而現在生在佛的末法時代，世間還有佛法存在。這是得到第三種圓滿。
四、趣入聖教有正軌：正法雖然住世，但如果沒有能趣入正法真實義的正確軌道，也得不到佛法的真實密意。現在遇到了各位菩薩、祖師開顯佛語密意的論釋、教言、修行引導。這是得到第四種圓滿。
五、師等助緣具足：「師」是指善知識，「等」是指提供自己修法助緣的施主、護持自己修道的同行善友、便於修法的處所、設施等等。如果不具足這些助緣，也難以修法。而現在基本具足了這些助緣。這是得到第五種圓滿。
以上講的八暇十滿，歸納起來，就是「暇」和「滿」兩方面。「暇」是指遠離修法的違緣；「滿」是指具足修法的順緣。
二、暇滿難得之相
分三：（一）以因難得 （二）以喻難得 （三）以數量難得
（一）以因難得
單單生在善趣，也要以持戒等修一種清淨善法作為因，而得到具足八暇十滿的人身寶，就更需要以圓滿的善法作為因，也就是需要以清淨戒作根本、以布施等作助伴、以清淨發願作結合等，要修積很多善根。
意思是說，單單得一個人身或者天身，至少需要以一種清淨善法作因，純是惡法作為因，當然感不到善趣的果。特別地觀察，在善趣當中，具足「八暇十滿」這十八種善果的人身是殊勝微妙的身，它之所以遠離種種修法違緣和具足自他方面的種種順緣，不是沒有因緣、僥倖現前的，每一個都是從各自相應的因緣感得。所以，暇滿人身的因是很多的善根，既要具有清淨戒這一根本，又要修布施、供養、恭敬、慈、悲、喜、捨、聞、思、修等等作為輔助，不然怎麼能在這個身上現前種種修法的順緣呢？而且，前世要以清淨的發願攝持善根，專門在成就自己修法的方面迴向，比如常見的發願：「獲得人身、住在中國、童貞入道、正信出家、長遇明師」等等，總的就是發願自己來世得到暇滿人身。只有結合清淨的發願，才能攝持住這種種善根因緣，特定地往獲得暇滿人身的方面成熟果報。
認識了暇滿的因之後，接下來就觀察它的難得，也就是觀察修積這樣的因緣是非常困難的。
我們從正反兩方面思維：正面思維修積成就暇滿的善因極為難得；反面思維造集失壞人身的業因極為容易，而且數量極多。
比如在地獄、餓鬼、旁生這三種惡趣當中，見不到眾生在造作能得安樂的善法，不必說清淨的善法，連混雜煩惱的不清淨善法也看不到。（比如在旁生界，有多少畜生在守持五戒呢？有多少畜生在修上供下施等的資糧呢？在地獄界和餓鬼界裡，有幾個眾生剎那生起了善心呢？幾乎看不到。）又比如在阿修羅界和天界當中，有多少眾生守持戒律、行持十善業呢？阿修羅成天鬥爭、嫉妒，欲天心都散在五欲當中，上界天住在定中不動念，又有多少善念生起呢？人類當中，在無佛出世的時代、在邊地不開化的人群當中、在持邪見者和癡呆、聾啞人的心裡，有多少善念生起呢？在這些無暇之處沒有修作善法的因緣，所以善法極其稀少，幾乎是零。
再說，在佛法興盛的中土，人們平時都在做很多善法嗎？比如在中國十多億人當中，修持善法的人是很少見的，很難見到人們每天精勤地行善。再看這些行善的人，也只能做一些夾雜著煩惱和不善業的善法（也就是大多數人在行善時，帶有貪、嗔、嫉妒、傲慢的心，帶有攀緣的心、顯示自己的心，帶有追求現世福報的心、求名求利的心）。真正做到了清淨善法的人非常少見。
這樣在因上很難修積清淨的白法，果上當然非常難得到暇滿的人身。就像春天在田地裡播的種子非常少，秋天所收的果實自然是很稀少的。
再從反面觀察，眾生處處造集的是失壞人身的因。比如在三惡趣眾生的心裡，剎那剎那現行的是嗔恚、慳貪、愚癡等的煩惱，造集的是殺、盜、淫等的惡業。這其中的每一個剎那都是在造惡趣的業因。在阿修羅界和欲天，也只是增長嫉妒、鬥爭和貪欲。再看人類的造業狀況，大多數人多數時間都在造集不善業等的惡法，所以多數是往惡趣裡走。而且，對於菩薩起嗔恚心，每一剎那都會感得長劫住在無間地獄，像這樣緣著善知識、緣著佛法僧三寶所造的深重惡業數量非常多，而這其中的每一個業都是長劫沉溺惡趣的因。而且自己識田裡還有往昔多生造下的很多惡業，這些業沒有感果、又沒有修對治加以摧壞，合算起來，需要很多劫住在惡趣當中。這些衡量就知道，得人身是非常難得的。
總之，在獲得暇滿人身的期間，能遠離一分一分的修法違緣，能具足一分一分的修法順緣，其中的任何一點都是以修善法作為因而感得的。所以，這實際是由無量劫來精勤修善所感得的無上如意寶。
（二）以喻難得
１、豪華客機
比如造一架大型的豪華客機，需要全球幾千家工廠、幾十萬人為它生產各種精密配件，最後裝配組裝完成。生產這樣一架豪華客機是非常難的，因為需要集聚數以萬計的因緣，龐大數目配件的設計、選材、製造、完裝、整合，是極其複雜、精細的大工程。我們的暇滿人身就像這樣難得，因為這個人身寶上每一份珍貴的修法因緣都來之不易。
２、盲龜值木
比如整個三千大千世界的區域變成了茫茫大海，在遼闊的海面上漂浮著一根帶有孔洞的木頭，被四面的海風不停地吹動，在海面上漂蕩不已。深海的底下有一隻瞎了眼睛的盲龜，每隔一百年浮上海面一次，它的頭部剛好鑽入木頭孔洞的機率實在是太小了。
原因：如果木頭停在一個地方不動，還有鑽進孔洞的可能性，但木頭被四面的海風不停地吹動、漂蕩；如果是面積很狹小的海面，也有鑽進孔洞的可能性，但海面是像三千大千世界的區域一樣廣大；如果在木頭上有很多孔洞，也有鑽入的可能性，但只有一個孔洞；如果盲龜眼睛能看得見，也有可能鑽入，但盲龜的兩眼瞎了，根本看不見木頭和木頭上的孔洞在哪裡；如果盲龜頻頻地浮出海面，也有可能鑽入，但盲龜要過一百年（三萬六千多天）才浮上來一次。所以，盲龜的脖子極難剛好鑽進這根木頭的孔洞，得到暇滿人身寶就像這樣難得。
這個比喻裡說的種種事表示什麼？和三千大千世界同等大的海洋表示眾生受生的三界這個極廣大的區域；海面上木頭的孔洞，是指得到有閒暇、修法條件圓滿的人身；四面的海風不停地吹動，比喻心中邪分別的業風不停地吹動；瞎了眼的盲龜，比喻無明深重的眾生，不知道什麼應取、什麼應捨，沒有打開明辨取捨的慧眼；深深的海底，比喻受報漫長、難以超升的惡趣；每一百年浮上海面一次，比喻在長劫受報之後，終於得到了一次善趣之身；又下落海底，比喻得一般人身之後又墮入惡趣。
總的意思是說：由於沒有開啟慧眼，不知道何取何捨，恒時都在隨邪分別的業風漂蕩，而且一旦陷入深深的惡趣就長劫難出，即使再生到善趣，也脫離不開無明和邪分別的狀態，導致在三界六道廣大無邊的生處當中，極難得到暇滿人身。
３、線入針孔
就像有人站在須彌山的山頂上放下一根線，有人站在須彌山的山下拿著針迎接，又有極猛的風吹著線，線極難入在針孔裡，暇滿人身寶比這還要難得。
４、鼓面撒豆
就像天空當中密密麻麻地降下豆子，這些豆子要能停留在鼓面上極難。絕大多數都落在鼓的外面，即使有少許豆子落在鼓面上，也立即彈起，掉在外面。得暇滿人身寶就像這樣困難。
整個三有生處就像一個很大的區域，其中只有落在很小的人類的鼓面上才得到這個最妙的暇滿人身。但是無數欲界、色界、無色界的天人死後像豆子一樣從天上紛紛掉落，怎麼也落不到這個暇滿人身寶的鼓面上面。他們中的大多數都掉到鼓的外面去了。
所以，諸天最希願的就是死後能生在人間做人。天人們對即將死去的天人，都這樣祝願說：「希願你生在安樂趣中。」（「安樂趣」就是指人。）可是，大多數天人死後沒有福氣生到人間，都掉到惡趣深淵裡去了。
其它的比喻：把芥子往朝上的針尖上撒，芥子極難立在針尖上，得暇滿人身寶就像這樣難；在垃圾堆裡極難得到如意寶，得暇滿人身寶就像這樣難；極難見到優曇花盛開，得暇滿人身寶就像這樣難。
（三）以數量難得
在眾多的有情種類當中，得暇滿人身的比例是極小的。經上說，地獄裡的眾生就像大地上的微塵那麼多，餓鬼就像彌滿虛空的暴風雪的雪粒那麼多，旁生就像酒糟那麼多。相比於惡趣眾生，善趣人天的數量就像指甲上的塵土那樣少。又說，六道各種種類的有情和上上相比，下下的有情像大地上的微塵那樣多；和下下相比，上上的有情像指甲上的微塵那麼多。
有人會問：為什麼下下的有情數量這麼多呢？這要看到在因上，有情造惡業的極多，造善業的極少；而造惡業的人當中，造深重惡業的人極多，造輕微惡業的人極少。所以就像走在非常光滑的冰面上，很容易就滑倒在地一樣。
所以在無數種的有情當中，得到暇滿人身是極其罕見的。帕當巴尊者說：「總體上看諸多的有情身時，幾乎沒有得人身的。各別地看單個有情身時，他得人身也只是有可能性。」意思就是，把這無量無數的有情的身放在一起看，清一色的都是非人類的身，幾乎見不到出現一個人。而針對每一個有情來看，看看你、我、他能不能得人身，也只是有一點可能性。
一蹉百蹉
有人會想：受惡趣苦，只要消盡了往昔的惡業，就還可以生安樂善趣。所以不難脫離。其實，生在惡趣當中，正受苦時，時時刻刻都是生惡念、造惡業，所以從惡趣死後還需要轉惡趣，非常難解脫。
古人說：「今生若不修，一蹉是百蹉。（今生不修的話，就會一錯而連著一百生錯過。）」這個人身最難得到又最容易失去，一念之差就落入惡趣，三途進去容易、出來難。「七佛以來，猶為蟻子。八萬劫後，未脫鴿身。（就是佛經上說，有一些螞蟻一直到七佛過後，還是做螞蟻。有些鴿子經過八萬劫還沒脫掉鴿子的身。）」所以我們得人身很難，遇佛法更難，遇到即生成就的法門能夠信受更是難中之難。如果這一生錯過，打失了人身，哪一天能再得人身呢？又哪一天能再遇佛法呢？又哪一天遇到即生成就的法門而且信受呢？這何止是錯過百生，是錯過千生、萬生乃至無窮生啊！
珍惜福分
《雲居山志》上記載，慈覺禪師行腳，去雲居山參學，前一天夢到伽藍安樂公對他說：「你從前在這座山曾經扛過一擔土，這次來只有一碗粥的緣分。」
第二天午後上山，吃了晚粥，僧值路過寮房，和他發生爭吵，結果被逐出山門。慈覺禪師心中覺得很驚訝。
過了十年，慈覺禪師在臥龍先禪師處得法。南康太守張公和慈覺祖師非常熟悉。這時雲居山正好空缺住持的位置，就請慈覺禪師到雲居山開法。慈覺禪師很高興地答應下來，認為過去做的夢這回不靈驗了，準備在第二天上山。
當晚在麥洲莊住宿，忽然遷化。所以，因果絲毫不錯，一點一滴都是由前因決定的。能在道場住一天，就要有一天的福分；能住一百天，就要有一百天的福分；哪一點是空得的呢？都是福德感召的。所以不要認為我住道場一百天和住五十天是一樣的，其實是不一樣的。有住一百天的福，才能住一百天；福報要再大，就可以住兩百天；沒那個福，只能住一天；福再少，進門一小時就打道回府。
這樣舉一反三，我們去觀察自身暇滿的每個方面，都是由前世的善業因緣來的，要有清淨戒、清淨善法、清淨願，非常不容易！
比如，坐在這裡看一本經書，安心地坐上三個小時，不受打擾，那就是莫大的清福！身心是健康的，不瞎也不癡呆，看書時沒有邪見障在心裡，又有清淨的善願，願意學法，這樣念念心緣於法，世上有幾個人有這樣的福呢！
從這裡去體會，哪點不是前世的善根因緣所感的呢？這樣去算，才相信以無量劫來的因緣才造就了暇滿人身寶，要沒有無量的善業因緣不可能出現這麼好、這麼圓滿的身。
比如，現在教一個小學生，哪怕教會他寫一個字都要好多天，何況真正讓他去行善、去持戒、去發願、去長年這樣做？這要積聚多少因緣才能讓他自願這樣做啊。而這樣所做到的是非常稀有、珍貴的善根，我們今天學法的福分，就是由這樣的善根感得的。所以現在哪怕有兩分鐘學佛法的安閒，也都是珍貴的福報。
也許你認為兩分鐘的安閒不算什麼，我要問你：以眾生墮在地獄中的處境來說，他在億萬年當中能出現這樣的兩分鐘安閒嗎？像人間坐在這裡安心地聽佛法，他多少億年也夢不到。
又比如一隻黃牛，在它一輩子十來年裡，出現過一剎那這樣的福報嗎？它能享受到這樣的清福嗎？它前世沒有種這樣的因，只有在勞苦中度過一生。
又比如地球上不信佛的人，在商界、政界、學界、演藝界的人，誰有這樣的兩分鐘呢？
這才理解順治皇帝的出家詩：「百年三萬六千日，不及僧家半日閑。」這個「僧家半日閑」是皇帝身上求之不得的，所以他羨慕這樣的清福。他求不到一天安閒無事。這樣才知道，我們身上擁有的是修法的清福啊！
北俱盧洲、天上的人有福報，但不是暇滿，修不了佛法。整個北俱盧洲人的福報，加起來比不上我們現在一天聞思修的福報大。人間一億個比爾．蓋茨的福報也比不上我們半天學法的福。這才知道暇滿的珍貴。這才知道有半天的聽法、學法，是所有的北俱盧洲人、所有的欲界天、一億個比爾．蓋茨都得不到的。好好想一想，為什麼我們會把這麼寶貴的時間白白地浪費掉？像把如意寶隨隨便便扔掉一樣，用它去搞貪嗔癡。把
古人就是這樣，他不願意把寶貴的人身用在無意義的事上。像卡拉貢穹格西要出山洞，有一叢荊棘擋住了洞。他正想去砍時，轉念一想：暇滿這麼難得，怎麼能浪費！所以，珍惜暇滿的人哪怕用億兩黃金去買他向無意義的事走一步，他都不願意。倒添一萬塊錢拉他出去吃飯，他也不要去。不用說兩三個小時逛超市，就是超市的老闆把整個超市給他端過來，他都不看一眼。就算半壁江山送給他，他都不要，何況區區的五欲。這時，讓他浪費時間是一萬匹馬也拉不動的，肯定像錐子插入地中一樣，沒有人能把他從修法當中拉出來。
像古德，皇帝請他做國師，他寧可斷頭也不去。這個道比去皇宮受賞都看得重，比當國師都看得重。所謂的世間娛樂，上網、看電視、打手機、看報紙這些，都只是糊塗人才會做的。
接下來我們再觀察一下「遇佛出世難」。
比如從毗婆尸佛開始，先後有尸棄佛、毗舍浮佛出世。然後在無數劫中無佛出世。成劫過去之後，到了住劫的第九小劫，人壽六萬歲時，拘留孫佛出世；人壽四萬歲時，拘那含牟尼佛出世；人壽減到二萬歲時，迦葉佛出世；人壽一百歲時，釋迦牟尼佛出世。釋迦佛滅度已經近三千年，時值末法，鬥爭堅固，到下尊彌勒佛出世，還有五十六億七千萬年。
彌勒佛以後有四個小劫，沒有佛出世，到減劫的第十五個小劫中，有九百九十四尊佛相續出世，然後又有四個小劫沒有佛出世。到第二十小劫時，人壽八萬四千歲時，樓至佛出世。然後水火風災前後出現，世界已壞，是二十小劫的空劫。不知道什麼時候佛會出現在世間。所以說佛出世難遇。我們在遇到時怎麼能不珍惜呢？如果這一回錯過，生在無佛出世的時代，那是億億年的長夜黑暗，連佛經的一個字都看不到。現在我們遇到了這樣寶貴的佛法，怎麼能不珍惜呢？怎麼能不晝夜勤學呢？
像剛才舉例那樣，對自己所擁有的十種圓滿，每一個都應當這樣想：「稀有啊！人身是這樣難得，絕大多數的芸芸眾生只得到三惡趣和天人、阿修羅的身，我這次得人身實在是稀有啊！」又想：「稀有啊！佛陀出世極難值遇，大多數時間都沒有佛出世，而我竟然生在釋迦佛出世的時代遇到了佛的正法，實在是稀有啊！」又想：「稀有啊！能行正道斷惡行善，實在太難，現在人間大多數的人都執持惡法、捨棄善法，而我這一生竟然能業不顛倒，一向斷惡行善，實在是稀有啊！」又想：「稀有啊！我竟然遇上能趣入無上妙法的正軌，那麼多人都沒有機會趣入佛法，即使信了佛也不知道怎麼趣入修證佛法，而我竟然能趣入，實在稀有啊！」像這樣，每一條上都看到有極多數量的眾生不具足，而自己竟然具足了這項功德，所以不應當虛度。
像這樣一一地思維，八暇十滿中具備一項也非常難，而自己已經全部具足。自己竟然得到這樣殊勝的修法所依，這不是曇花一現嗎？要想到：像這樣殊勝的人身寶，過去難以得到，將來也難以得到，所以這一次務必要用它來成辦大義。
如果得到人身寶的今生這段時間，沒有用它修持菩提，將來斷斷不可能再得這樣的人身，決定漂泊在無邊的輪迴苦海中。宿世多少積資淨障才成就的這個人身寶，不能散亂在世間現世的瑣事上，唯一要修持菩提，這一點極其重要。寂天菩薩說：「由依人身筏，當度大苦流，此法後難得，愚莫時中眠。」
金厄瓦格西是我們修行人的榜樣。他徹底捨棄了睡眠，一生精進持誦不動佛的心咒，到他圓寂時念到了九億。他的上師大瑜伽師對他說：「法子啊！有時要調調身體。不調身的話，有四大衰退的危險性。」他說：「是這樣的！但一思維起暇滿難得，就沒有睡覺的空閒。」要像這樣下至一剎那、一彈指的光陰都不浪費。
三、思維獲得暇滿能攝取大義
我們要知道：（一）什麼不是攝取大義 （二）什麼才是攝取大義 （三）暇滿義大的比喻
（一）什麼不是攝取大義
世間人都把人生的意義錯誤地建立在獲取心外的五欲等法上，其實這最多是小義，不是什麼大義。所謂攝取大義，就是像人在寶山當中用手去攝取珍寶一樣，用這個暇滿身去攝取解脫、成佛的大義。
遊山玩水，腳走走、眼看看，上黃山覽勝，去長江暢遊，看所謂的壯麗山河、看所謂的小橋人家，這並不是攝取大義。
收集郵票、古董，學習電腦、設計程序，把房屋裝飾得富麗堂皇，擺滿一屋豪華家具、高檔電器，這也不是攝取大義！
掌握很多現代知識、技能，這也不是攝取大義。
擁有財團企業、億萬資產，這也不是攝取大義。
擅長琴棋書畫，煉就一身功夫，這也不是攝取大義。
儀表堂堂、口若懸河、談古論今、能歌善舞，得到億萬觀眾的喜愛，也不是攝持大義。
仕途中直步青雲，當選為國會議員、首相、總統，這也不是攝取大義。
世間的科學家、哲學家取得種種成果，這也不是攝取大義。商業巨頭成就種種事業，這也不是攝取大義。所有的外道仙人的修行，哪怕修到非想非非想天，也不是攝取了大義。他們都用錯了人生。
所有運動會中的蹦蹦跳跳，所有世間的影視、小說創作，只是無意義地浪費人生。多少演唱會、運動會、搞多少科技發明，都不是攝取大義。
生產多少套服裝、多少輛汽車，建設多少城市廣場、立交橋、地鐵、高速公路，放多少衛星上天、開多少宇宙飛船登月，都只是人生小義。
世間所謂經濟界、政治界、科學界、文藝界、體育界，在那些領域得到名聲、地位、成就、事業，都不是攝取大義。
沒必要把大量的時間花費在這上面，即使用盡了一生的心血，也不如學習佛法一個偈頌的利益。凡是障礙善用暇滿的那些東西都要撥開，才能成就生命的大義！
（二）什麼才是攝取大義
道理是簡單而明了的。用我們的暇滿來聞、思、修正法，就是攝取大義，修好自己的心，覺悟自己的心，再幫助他人覺悟，就是攝取大義，其它都是虛假的。
這個身成了修持菩提的所依，這就是極大的意義。具體一點說，只有在這個身上才能發起普厭三界的出離心、受別解脫戒、修行解脫道。只有這個身才能發成佛度眾生的菩提心，才能受菩薩戒、修持六度萬行。只有這個身才能深入般若、明心見性、光明大圓滿等，才最容易發起信願行，往生淨土。
所以，我們這次獲得暇滿人身寶就真正成為修持大菩提的所依，在這時候應當日夜不斷地修菩提，就像商人進了寶洲，要攝取如意寶一樣。假使我們忘掉了「人身義大」，在捨棄了修菩提之後，去做現世世間的事業、去做世間的學問、技藝、去享受五欲，用在看電影、電視、娛樂、體育、上網這些上，那就是把無價的如意寶變成成辦三惡趣等輪迴苦的所依，這有多麼不合理！
所以，暇滿人身不應當變成造集輪迴業因、更不應當變成造集惡趣苦因的所依，而需要盡量讓它成為成就菩提的所依。
（三）暇滿義大的比喻
１、如意寶
比如，轉輪王有如意寶，在人民缺糧食時，轉輪王就齋戒沐浴，換上潔淨的衣服，對如意寶祈禱：在我的國境內降下糧食吧！國境中就降下了糧食雨。人民缺衣服時，他就祈禱：在我的國境內降下衣服吧！全國就降下了衣服雨。而我們的暇滿人身是十萬倍超勝它的如意寶，能成滿無量無邊的功德。我們現在已經擁有了最殊勝的如意寶。
為什麼是最殊勝的如意寶呢？因為可以如意地從這個身心上湧現無量無邊的功德，湧現一切現時和究竟的利益安樂，這哪裡是轉輪王的如意寶可比的呢？
常常要自己慶幸：我自己就是最珍貴的如意寶啊！我今生終於得到最殊勝的如意寶了！三惡趣、天人、阿修羅，都沒有我這樣的人身寶！我的人身寶能流現無量無邊的微妙功德，能成辦一切暫時和究竟的利益。我要珍惜啊！萬萬不能糟蹋！
２、曇花一現
據說曇花是三千年一開，當佛出現在世間，曇花就盛開了，所以很難遇到。我們得暇滿人身，就是「曇花一現」。無量世以來都沒有開花，今生終於迎來了生命的花季，開得這麼妙好！在自己的暇滿身上終於開啟了覺悟，日夜不斷地放出佛性的妙香，擁有了生命本有的尊貴。
螞蟻、蚊蟲並不像我們的心，能開智慧之花、福德之花、願力之花，能散發廣大事業的芳香。這是我們暇滿的人身上才能開花、才能覺悟，才能發出功德妙香。心有厚重的業障、報障、煩惱障，就不是開花的形態。地上的豬、馬、牛、羊，都是沒有開花的生命，地獄、餓鬼道裡無數的可憐眾生更是長劫在惑業的纏縛中，枉受辛苦。他們身上發不出覺悟之光，發不起厭捨輪迴、欣求涅槃的心，發不起成佛、度眾生的心，開啟不了觀見實相的智慧，不能自在地從自己心中散發無量菩提行的妙香，所以都是沒有開花的形態。而我們是曇花盛開了！
３、最富有的人
看看，我們才是三界中最富有的人，我們由前世的辛勤努力，以極多的善業、願力因緣，終於成就了具足暇滿的人身寶，擁有了行持一切佛法的所依。
４、登上法界機場
在遼闊的太空當中，有一個人間的小小洲島，其他眾生都不斷地受生在小島之外的區域，極難生在這個人間的寶洲上，而這個寶洲的中心有一個翱翔法界的機場。
我們幸運地生在了人間寶洲，又進入了暇滿的機場，坐在即將起飛的飛機上。如果這時候不向上起飛，反而跑到機場外去追求五欲，那就太可惜了。
其他眾生是沒辦法踏上這個機場坐上飛機直接起飛，而我們已經有了這個機遇，這時不起飛更待何時。古人說：「此身不向今生度，更向何生度此身。」
反面的比喻：
１、王子
就像一個王子本來要做統理天下的事，他忘失了自己的身分，走出皇宮去販毒、偷盜、賽馬、玩鳥。
很多人得到了暇滿人身，不去成辦菩提，日夜聞思修聖法。卻去上網、打牌、旅遊、看電視、逛商場，做這些毫無意義的事，就像這位癡迷的王子一樣。
２、金器裝糞
這個具有了暇滿種種功德的清淨身心，就像用很多珍寶裝飾的金器。外在緣染污境界，內在起非理作意，生起一個個染污念頭，就是在暇滿的金器裡不斷地裝糞。這樣做就是無意義地浪費暇滿，非常愚癡！
舉一個例子，我們看一小時電視劇，裡面有漂亮的男女，出現一個畫面，就會起一個貪心，這是欲界眾生難以避免的。因為眼睛盯著畫面，緣的是可愛的異性，心裡有非理作意，三緣聚合，沒有不生貪心的。只不過一般人沒有自知之明，不認識什麼是貪心，其實是心裡生起了好感，就已經墮在貪煩惱當中了。
按這樣計算，一秒鐘出現30個畫面，一小時有一半生貪的畫面，就生起（１/２×30×60×60＝）五萬四千個貪念，也就造下了五萬四千個惡趣業因。如果看了20小時電視，那就生了100萬以上的貪嗔念頭，造下了100萬以上的惡趣業因。可憐，以大好的人身寶在自己八識田裡熏入了無數惡趣業因，一旦熏入就很難再洗乾淨。熏一次，就是中一次毒，身心就受一次損害，就會變現惡趣極為漫長、難忍的果報。這就是用金器裝糞的極愚癡行為。
所以，像世間影視、網絡、書籍裡不清淨的境界，一次、兩次接觸，就生起很多世間念頭；三次、四次接觸，就加重貪嗔煩惱；十次、百次、千萬次接觸，這個身就已經在地獄裡報到了！
這個具有大義的人身，過去即使是一個上午無意義地空過了，也應當生起懊悔之心。像現在這個身很快就會失去，所以唯一要用來成辦究竟的義利，除此之外的一切無意義空耗都是非常不應該的。大家如果有道心，就應當常常按這樣想。不然，連修暇滿的氣味也沒有。
從前伊庵權禪師，每天到了晚上，一定會流淚說：「今天又這麼空過了，不知來日功夫如何。」他老人家在大眾當中，從不和別人交談一句。蓮池大師說：「我早晨見日出就回憶起伊庵禪師這句話。我說：『現在又換一天了。昨天已成空過，不知今日工夫如何。』但我只是歎息，並沒有流淚，就此知道自己的道心遠遠不如古人。怎麼不慚愧呢？怎麼不應當自勉呢？」
宋朝的時候，大愚、慈明等六七個人結伴參訪汾陽禪師。當時趕上寒冬，河東的天氣非常寒冷。大家都怕寒苦，只有慈明志在道業，晝夜不懈怠。
每當夜深昏昏欲睡的時候，他就用錐子刺自己的大腿，難過地說：「古人為生死廢寢忘食，我是何等人呀！竟這樣放逸。生無益於當時，死無聞於後世，我是自暴自棄！」慈明禪師就這樣通宵坐著不睡，後來得到大成就。
我們要學古德，對自己虛度人生常常心生慚愧。這樣常念暇滿難得、義大，就能捨棄世間現世的無義之事，一心修持菩提，自己這個人身寶就真正成了修菩提的所依。
（上面我們講了有關暇滿難得、義大等方面的法義。下面要講是我們學習暇滿之後應該在自己的時間運用上做哪些改變。）
學習暇滿之後，最重大的一個問題，就是自己對時間要有新的規劃。現代人的生活迷亂、混亂、黑白顛倒、沒有規律。自由的思想造成了很多人的生活習慣已經混亂。這實際是在大大地浪費暇滿。
古代修行人的道心好，連睡眠都不願意。他有很強的心求解脫、求明心見性、要辦生死大事，所以全力以赴地修道。他們得成就，就是因為把全身心都投入在修行當中。
最嚴格的要求是二六時中念念在道，不雜用心，這才是真正善用了暇滿。因此連睡眠都要減少，乃至最終消除。想一想連自己身體最基本的睡眠都要拋棄，何況其它身外之物：車啊、房啊、娛樂啊、逛街啊，這些就不用提了。
但我們現在暫時還做不到這樣，也應當盡量減少。從起碼的要求上說，對自己的時間要有合理的規範，日常的工作、修行要有規律，要保證每天有一定的時間，身心能安定地緣在法上，這才有每天僅有的一點暇滿。如果身心一直散亂在非佛法的境緣上，收不住心，那就是把自己弄成「無暇」了。
為了保證這一點，要從原來時間上沒規律，轉變成時間安排有規律；從原來外緣很多，變成外緣很少；從原來生活要求很高，變成生活簡單。散亂的境緣和行為一定要去除，行為上一定要有規律。
過去行為上是隨意的，現在要約束自己、有明確的計劃。規定好一天當中應該做什麼。什麼時間該做什麼事。通過這種方式把自己從不符合暇滿要求的方向上拉回到本位，讓身心真正成為修道的所依。如果心是紊亂的、混亂的，那就不可能靠它來修法。只有身安穩下來、心安靜下來，這個身才成為修道的所依，才是擁有了暇滿，在這個暇滿人身寶上才能修道。
世俗化吞噬了暇滿
生活在世間的修行人很容易被世俗化，對世間種種社會活動、行為、生活方式，沒有足夠的智慧辨別、揀擇，很容易受社會和周圍環境的影響，逐漸世俗化。不知不覺就以世俗化把自己的道心和修行腐蝕、弱化。這就是溫柔的魔眾，讓自己的道心疲軟下來，趴在輪迴裡再也不願出離。
有一個比喻這樣說：把一隻青蛙放在涼水鍋裡，慢慢地燒水，這隻青蛙感覺很舒服，不知不覺中就在裡面被煮死了。如果把青蛙放進開水鍋裡，它會立即蹦出來，保全自己的性命。
世俗化給人的假相是：這是有益的，這是給人安樂的，這是正常的，不但沒問題，還是很好的。所以這種溫柔的魔最難提防。實際上，自己已經陷入了迷亂，被樂的假相騙住了，在耽著它的滋味的同時，已經在加深樂執，和厭離、出離的心態完全相反。這種樂執一旦加深，就讓心麻木、壞死，而無心修道了。
「天人」的無暇
天人就是迷在五欲享受當中，使一切的時光都成為無暇。想一想，天人的壽命是人壽命的幾千、幾萬、幾億倍，為什麼說他是無暇呢？他有很多時間，又不需要工作，怎麼是無暇呢？其實他的心已經被五欲這個溫柔的魔王俘虜了，根本沒有心思修道。明眼人看他就是惡趣的候選人，他的享樂、他的花天酒地，就是他落入惡趣深淵的前奏。現在這個時代，欲塵這樣豐富，有點福報的人都墮在「天人」的無暇當中，毫不自覺。
我們定義：看電視就是無暇、進入超市就是無暇、進入高級餐館就是無暇、進入娛樂中心、歌舞場所全部都是無暇、進入風景區跟天人進歡喜園一樣，也是無暇，鑽到娛樂片、暴力片裡也是無暇，進入現在都市就是無暇，跟天人進天宮一樣。
我本人的看法是，對現代修行人來說，認識天人的無暇非常重要。天人的一生都成了虛度、成了無暇，他修道最大的違緣其實就是五欲。反觀我們有點福報，看電視、逛超市、享美食、買時裝、打扮、旅遊，就是把自己的人生弄成無暇了。這樣再有時間、再有福報，也是無暇，因為你的時間都耗在享受上。心沒有入在佛法當中，就是無暇。
細算暇滿
從微細角度來說，在某一段時間裡，不修法，這段時間就是無暇。仔細檢視自己的人生有幾分上閒暇呢？大多數都成了無暇！沒福報的人整天要去工廠打工，實際是無暇。有錢的人享受，又是天人無暇。
很多時間裡，有暇、無暇是由自己決定的。很多時候，害自己的凶手就是自己！我們本來福薄業重，生在這個艱難的時代，每天要付出八小時的勞作來謀生。有福報的話，就不用這麼幹了，而僅剩的一點閒暇，也被自己無謂地浪費掉了。
如果我們不改變自己，我們還有解脫的希望嗎？是不是下惡趣有份呢？目前已經是跑在暇滿的邊上去了。
牛馬等旁生的無暇，一生中一秒鐘的閒暇都沒有。但人搞不好，就會把自己搞成和旁生一樣。旁生為什麼一秒鐘閒暇都沒有呢？因為它的心沒辦法依於正法，整天負重勞作。如果我們人也是這樣，把僅有的一點閒暇都弄得沒有，那不是跟旁生一樣嗎？
就看自己怎麼做、怎麼抉擇，是把自己人生搞成暇滿人生？還是自己把自己搞成無暇人生？是用人身修菩提，還是用人身造惡業，把自己扔進輪迴。何去何從，請自己定吧！如果有自由的時間，又遇到了佛法，還不把時間用在修學佛法上，那就是「自作孽，不可活」啊！
古今對照看暇滿
古人為了辦道不跟別人說雜話、不串門，因為一說話就動心，「瞥爾一念，即墮無明」。所以為了養道，多年不出山、不出門。現在時常在超市裡逛，是什麼修行？古人不說話，現在拿個手機整天東拉西扯，又是什麼修行？
戒旅遊
常見有人談旅遊的必要。比如：要感受大自然的神聖啦！大好河山要遊歷遊歷，開拓心胸、眼界，增長見識啦！身心得到放鬆，更有利於以後的學習工作啦！
哪曾想過，這只是在換一種苦。學苦諦時講過，這就像擔子壓在一肩上，時間長了又換到另一肩上。原先待在家裡、單位裡，現在換成兩隻腳不停地走，眼睛東張西望，看到這裡有新鮮的畫面，那裡有什麼景象，這時候是邊看邊生起了苦、空、無常想嗎？想到了無我、如夢如幻嗎？靜時都不見有，動時怎麼會有呢？不是虛度時光嗎？實際上，這跟解脫沒有直接關係，跟成佛度眾生沒有直接關係。如果有關係，不如升天好了，天界的景色比這裡好多了，但天天看天色天景，也不會解脫，何況人間的三山五嶽！
講出離心時，曾經講過所有的輪迴盛事都是欺誑人的，不說看這山山水水，就算家住在頤和園，在皇宮裡享樂，問你是不是修行人？要不要厭捨這些？要不要把它看成火宅？既然是火宅，為什麼還為它耗費錢財、時間、精力？旅遊的動機就是你喜愛輪迴。喜愛輪迴的結果就是增長對輪迴的愛著，直接是出離心的違品，所以，對修行是不利的。
據說虛雲老和尚有一次從安徽黃山去南京毗盧寺掛單。早晨背著簡單的行囊出發。在他感到天色不早時，就睜開眼睛往前看，發現已經到了南京城的城門。再往前走，又一抬頭，到了毗盧寺的山門。他從早上出發到太陽快落山，整整一天，吃沒吃過中飯，他不知道；過了幾條河、過沒過，他也不知道；鞋子走掉了，光著腳，他也不知道。虛老是這樣用功。為了了生死，什麼都不顧，哪有心思看山看水。
戒看報紙
在城市裡，人們在上班路上或者地鐵站台上，花一塊多錢買一份晨報。其實裡面綺語連篇，但大家都愛看。
現在一種論調是人要了解世界、了解時事，了解國際、國內、周圍發生的事情，說這樣能增長知識，開拓見解。很多都是似是而非的話。
什麼叫做開拓見解呢？就是如實地了知真相，開正知見。世間寫的東西大多是邪知邪見。世間講新聞的人有他的一套評論、一套見解，他的這套見解不知不覺就滲透到你的內心。雖然裡面也會有一些世間善法，但這是極少的。大多數是講怎麼享受、怎麼消費、怎麼娛樂、怎麼競爭，談這個世界的男歡女愛、你爭我奪。
像這些國論、鬥爭論、享樂論、金錢論，都是綺語。在世間言論中，不會談輪迴，不會開示世間的苦、空、無常、無我，不會警戒人們造惡的後果，不會揭示我執和煩惱是苦的根源。
我們並非不要拓開見識。從哪裡拓開見識？只有皈依三寶，眼睛看經書法語；耳朵聽佛菩薩成就者的話；心裡緣輪迴的苦、空、無常、無我，涅槃的常樂我淨；想自己怎麼發大願、修佛法、度眾生，要緣這些。這些佛法在世間領域裡怎麼有呢？基本上都是顛倒說，你怎麼能在裡面開正知見呢？所以，世間的報紙、電視、書籍都沒必要看。
戒上網
相對於看電視、打電話，更嚴重的是上網問題。年輕人晚上或者週末上網，兩、三個小時隨隨便便就被用掉。很多人剎不住車，直到深夜、凌晨，還在網上打遊戲、看新聞、建博客、發貼子、看電影、瞎聊天，耗費了大量的寶貴時光。
網絡內容的欲塵太豐富。引得心直接從眼睛、耳朵兩道根門出去，進入欲塵的王國。人的心不到幾分鐘，就癡迷起來，無法自控地跟著欲塵的影子轉。算一算在上網的幾小時裡，受了多少染污？網絡內容的吸引力強，人的注意力高度集中，它就像吸精氣鬼一樣，把人的精氣神很快吸掉。這樣只要上了幾年網，暇滿人身就毀了一半。
戒世間活動
平時不能跑親戚、找朋友、搞世間活動，要盡量少打電話，修行人以正法為業，以正法為生命，不能混同於世俗人。
有人說：這樣做不合群，會被人嘲笑、冷落、拋棄的。
嘲笑沒什麼關係，因為你最後成辦的是解脫輪迴，成佛度化無量無邊的眾生。因果律不會因為嘲笑而顛倒。你在積功累德，人天擁護，無數的佛菩薩歡喜，你成就佛陀的事業，利益無量無邊的眾生，即使被一萬個人同時嘲笑，也不應該放棄。
比如你出發去寶山取寶，很多窮光蛋嘲笑你的行為，你會不會放棄取寶呢？不會的，你只會付之一笑。一大群人沉浸在吸毒的快樂當中，而你不吸毒，他們嘲笑你，你會怎麼樣？也是付之一笑。因為是非、利害你看得清楚。
設想一下，你如果跟世間人同流合污，結局是什麼？為了不被嘲笑，隨順他們，他們做什麼，你也做什麼。拉你喝酒，你就喝酒。拉你唱歌跳舞，你就跟著唱歌跳舞。結局是什麼？是不斷在生死中流轉，喪失了成佛度眾生的大義。怎麼能因為瘋狂者、迷亂者的嘲笑而放棄成佛度眾生的大業呢？
我們佛弟子皈依了三寶，是以佛菩薩的教言為準繩的，按佛菩薩的教言去行事，佛菩薩告訴我們什麼應作、什麼不應作，是應當遵循的。這樣想清楚，自己的心就安了。
戒娛樂器具
家裡有電視機、電腦、攝相機、照相機等等，就像酒鬼身邊有了酒、獵人身邊有了槍、餓鬼身邊有了美味一樣，看到手就發癢，心就按捺不住。所以都是障道的冤家，一律要清除乾淨，不能留在屋裡。
有人說：這樣我的生活就沒情趣了、沒品味了。
不會的。修出離心、菩提心、無二慧是生活最高的品味，是往佛菩薩的品位上靠。拍拍照、看看電視，這是庸俗世間的一點樂趣，品味是非常低的。想一想，古今大修行人的關房裡有什麼照相機、電視機，沒有一例是以現代生活方式而成就的。
外物本來虛假不實。佛法是喚你回頭、不要迷在幻化的客塵裡虛生浪死。你倒抱著假相不放，還美其名曰「時尚」、「有品味」、「有情趣」，多半是給「自我」銬上幾副「美麗」的鐐銬，越銬越脫不開。
一天之中哪怕在佛法上花一小時，也能得到千萬年的利益。《賢愚經》上講，稍微對三寶做供養，就得到人天九十一劫的圓滿，何況是緣著正法殷重地聞思修，利益更加不可思議。這一生能努力地修積往生資糧，臨終就往生極樂世界了。耗那麼多時間、精力做世間法，不如做出世間法的億億分之一；無量劫追求世間法，不如一天一個小時花在佛法上的意義大。
你在佛法上得到的是永恒的樂。利用這個人身，能把無量劫要受的苦徹底消盡，能得到盡未來際永不退失的安樂，能徹底顯發佛性功德，能得到無窮無盡的法樂受用，再幫助盡虛空界的眾生脫離輪迴，這樣大的義利是在你這個人身上就能實現的，而且是一生就能成就的。為什麼這麼糊塗，把一切暫時、究竟利樂所依的如意寶，用來造集三惡趣的業因？為什麼用無價的金器使勁地裝糞呢？有人善用人身成了佛、菩薩、往生了極樂世界；有人用人身造業，使自己淪為旁生、餓鬼、地獄眾生。這就是珍不珍惜人身的兩種結局。
我們要去掉虛假的生活，由一整套假相包裝起來的所謂「現代」方式要盡情拋掉，拋掉了就回歸到了道上、回歸到了法上，就返樸歸真，回到了本心，也就能與道相親，道心純厚。修道人不能做到少欲、不能樂在道中，就是沒有道心！儒者求道尚且「食無求飽，居無求安」。禪者用功，連自己都要忘掉，其他哪裡是究竟法呢？如果不能少欲還說「珍惜暇滿」，那就成了自欺欺人。因為任貪欲膨脹，大量的時間都被耗在裡面，還說什麼珍惜暇滿呢？
很多人大多數時間用在賺錢、追求享受上。他對生活的要求降不下，吃穿用度降不下。能降下來，也不至於這麼累。像眼鏡，普通的一百塊就能配，非要配上千塊的；手機，兩百塊的就能用，非要買三、五千塊的；衣服，幾十塊就能穿，非要買上千塊的名牌。什麼都追求高檔、時尚，當然就成了金錢的奴隸、不得不辛苦勞作了。其實，儉樸的生活才省心、才安樂。
撿回浪費的時間
就是把以往浪費的時間撿回來。佛法並沒有古今之別，只是人的生活方式有不同。如果我們能迷途知返，採取與道相應的方式，就能節省大量的時間。
所以大家從今天開始，要重新安排自己的人生，把不該浪費的時間都撿回來，把浪費人生的事都杜絕掉。把時間盡可能用在佛道上。這樣才能依止人身修道，贏得人身的大義。
暇滿本來是用來攝取大義的，其它與道不相干的都要放下。心只能緣一種，要麼緣法，要麼緣非法，凡是緣非法的都是浪費生命。一切跟修道無關的，能減少的就減少，能放下的就放下。一定要作智慧的安排，對自己的人生負責。要想辦法節省時間，攝取佛法的大義。
我們修行淺的人，白天在外奔波，做不得主。重點要把握住一天的早晨、夜晚和節假日這些時間，這些時間不能再錯過了。對外，要禁止夜晚出去活動、接觸世間人；對內，要禁止看電視、上網、打電話閒聊等等，這才有時間上的保障。
不改掉看電視、打電話、上網、閒聊的放逸惡行，就只有淪為無暇的人生了。是有暇、還是無暇，全看你自己。喜歡看電視、打電話、上網，就是無暇之人，因為心都被攪亂了，怎麼聞思修佛法呢？連佛法最起碼的功德也難以生起。一般人看電視、打電話、上網、購物時興致勃勃，做功課卻無精打采，馬虎了事。精氣神早被欲塵吸光了，馬馬虎虎念一下，打個哈欠就睡覺了。
作「吞噬暇滿的惡魔」想
舉兩個例子：
比如，看到街上、地鐵站台上賣報紙，就像見到魔鬼一樣，不要碰它。要這樣想：報紙讓我散亂、讓我生種種不清淨的分別，把我拉向輪迴、拉向惡趣。它就是張牙舞爪的魔鬼，吞噬我人身的精華！
又比如，進入一家大型超市，商品琳琅滿目。馬上警惕：這是魔宮，一進去就被吃掉兩、三個小時的暇滿，不能進去。自己的生活能簡化，就可以少進甚至不進大超市。我們修道的人，粗衣淡飯隨緣過。養活自己用得了多少？不應該被五欲所累。像穿的幾身衣服，好好地洗，好好地穿，兩三年都不用換，哪裡要經常逛時裝專賣店呢？像這樣舉一反三，對種種世間五欲都作「吞噬暇滿的惡魔」想。
即生成就的所依
在《虛空珍寶經》裡，佛說：「內心分別沒有摧滅，就是散亂者，沒有閒暇。內心分別寂滅之後，自性安住，稱為閒暇。如此了知心的自性之後，心和真實義相應，稱為圓滿。」
大家都希求即生成就，即生成就的前提就是遠離無暇。什麼是無暇？眼耳等六識入在六塵境界裡流蕩，就是無暇。上等人寂滅虛妄分別，自性安住，叫做「暇」。依止寂止之後，以勝觀智慧照見真實而證悟，叫做「滿」。以這個為所依，止觀雙運，就能即生得大成就。唐代趙州禪師說：「老僧四十年不雜用心，除二時粥飯，是雜用心處。」覺明妙行菩薩說：「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。」中等人應當放下萬緣，念念緣在法上。最下等也應當為了修道，戒掉上網、聊天、電話、電視、旅遊、串門、請客吃飯這些毫無實義的事情，盡可能地利用時間修法。如果連這個最起碼的要求都做不到，那就不是修道人了。因為你連修道的所依──暇滿都不具足，怎麼能修道呢？
來果老和尚講過他自己修行的經歷，他說：
光緒三十三年春天，我住在金山禪堂，發願以開悟為期，不悟不出禪堂，立行不倒單，不請病假、香假、縫補假、經行假、殿假，寧可死在禪堂，不死在外寮。單參「念佛是誰」，毫無其他妄念。
規矩熟悉後，就安心辦道。任何人見不到我的眼珠，聽不到我的音聲，沒見過我回一個頭。
一天洗澡回來，走到大殿門口，忽然抬眼往裡看了一下，就被方丈室的僧人呵斥說：「放逸！」我慚愧得無地自容，到開大靜後，自己打耳光七八下，痛責自己。
又一天，有人問我大殿裡供的是什麼佛像？我回答不出。他又追問佛像有沒有鬍子，也不能回答。因為我從來沒有抬頭向上看過。
一天在齋堂裡受供，工夫得力，舉起碗，一動不動，大約有五分鐘。被僧值打了一記耳光，碗和筷子全都掉地，衣袍沾滿湯水，碗碎成幾塊。還是工夫把住，不許打失。像這樣，從早到晚地用功，不論白天還是夜晚，都不虛度。
到光緒三十四年九月二十六號，晚上第六支香，開靜的木魚一敲，猛然豁落，就像千斤擔子頓時卸下，打失娘生鼻孔，大哭不止，悲歎無盡，迷惑直到今天，沉沒輪迴，枉受種種苦楚。可哀可痛！無限悲思，無法言表。
這就是珍惜暇滿的上等之相。念念心在法上，六根絲毫不散亂，所以能速得成就。古人說：「取法其上，得乎其中。」大家要努力向上等修行人看齊，即使暫時做不到像他那樣，也一定要做到他的一分。
以上「珍惜暇滿」的內容就講到這裡。
最後祝願道友們在新的一年裡，個個珍惜暇滿，努力勤精進聞思修行！
敬錄自 顯密佛網
春節開示（第一課）
念 死 無 常
益西彭措法師 講授
這次為了策勵大家進一步珍惜暇滿、利用好寶貴人身精進修法，特意在上次講授「珍惜暇滿」的基礎上，講解「念死無常」的修心法門。
大家知道，一切有為法都是生滅無常的自性。經上說：「嗚呼！一切有為無常，生而壞滅之法。」又說：「所作法成為常住之處，何時亦不可得。」
如同此劫是所作性的緣故，無有常住，以成、住、壞、空的變異而滅盡般，我們的壽命也是因緣所作的體性，無有常住，以生、老、病、死而變異。又如同年不常住，以春、夏、秋、冬的四季變異而滅盡般，我們的壽命也如是變異而滅盡。如同月不常住，以三十天的變異而滅盡般，我們的壽命也如是遷變而滅盡。如同日不常住，以晝夜的變異而滅盡般，我們的壽命也如是遷變而滅盡。如同一剎那也不常住，以前後剎那的變異而滅盡般，我們的壽命也如是遷變而滅盡。
因此，比上個月，這個月更接近死亡；比昨天，今天更接近死亡；比白天，夜晚更接近死亡；比上一剎那，這一剎那更接近死亡。我們自從受生之後，就像待宰的羔羊被牽往屠宰場一樣，剎那剎那地被牽引到死亡面前。《集法句經》說：「如諸定被殺，隨其步步行，速至殺者前，諸人命亦爾。」
對此，要思維這次得到的極寶貴的暇滿人身，也是短暫不久住的，如同閃電一樣迅速變滅。這又具體要按三大根本，作審細的觀察思維。第一、思維決定死亡；第二、思維不定何時死亡；第三、思維死時除法之外其它無益。
第一、思維決定死亡
首先從《楞嚴經》裡記載的波斯匿王推斷自己必死的一段經文說起。
佛對波斯匿王說：「你的身體還健在。我問你，你這肉身是和金剛一樣常住不朽，還是會變壞呢？」
波斯匿王回答：「世尊，我這個身體終歸會變壞毀滅。」
佛說：「大王，你的身體未曾壞滅，怎麼知道一定會滅亡呢？」
波斯匿王回答：「世尊，我這無常變壞的身體現在雖沒有滅，但我觀察現前的情形是念念變遷，前念生，後念滅，時時刻刻都在變遷謝落，沒有停住，就像火燒成灰，漸漸地銷殞滅亡，無有停息。因此我決定知道此身一定歸於滅盡。」
佛說：「是這樣。大王，你已到衰老之年，相貌和童年時相比，有什麼不同？」
波斯匿王回答：「世尊，我往昔童年時候，皮膚潤澤，長大成人後，血氣充滿。如今年老，受衰老逼迫，容貌枯槁、憔悴，精神昏昧，頭髮蒼白，滿臉皺紋，恐怕離死期不遠了。怎麼能和盛壯時相比呢？」
佛說：「大王，你的形貌應當不是頓時衰朽的。」
波斯匿王說：「世尊，變化是在暗中密密的推移，我實在不能覺察。寒來暑往，歲月遷流，逐漸衰變成現在這個樣子。為什麼呢？在我二十歲時，雖說是年少，但容貌已經比十歲時老。到三十歲時，又比二十歲時衰敗。如今六十二歲，看五十歲時，比現在要顯得強壯得多了。
世尊，我見到變化密密地推移，直到衰亡，期間的遷流變易，我只是以十年為限。如果讓我微細地思維，這種變化何止是一紀二紀地在變，實在是一年一年地在變，何止是一年一年地在變，實在是一月一月地在變。何止是一月一月地變化，實在是天天都有遷變。沉思諦觀，剎那剎那念念之間不得停住，所以知道我的身體終究要變壞滅亡。」
以上這段經文簡要精深，觀察「決定死亡」的關要都在其中。我們需要深入挖掘，舉一反三來拓展貫通。下面首先借世間的比喻入手，打開觀察思路。
比如電視機最初製造出來時，畫面、聲音清晰，功能良好。但它是因緣所生法，只有幾年的使用壽命。用了幾年，圖像就不清晰，畫面時常跳動，色彩也變得混亂。其實，電視機並不是這時才壞的，它剎那剎那都在變壞。一般人被外相蒙騙，不了解內部的構造和變異情況，就以為電視機如金剛般堅固不變。實際上，一按電鈕，裡面千千萬萬個元件就進入高速的運作。摸摸它的外殼，熱得燙手。聽聽它裡面不斷震動、「吱吱」作響的聲音，千萬個元件每剎那都在發光、發熱、震動，發生種種光、電、磁、熱、化學變化，剎那剎那在發生巨大損耗。幾年的衰變累積下來，就走到壽命的盡頭，再也放不出圖像、聲音。
再舉一例，自行車被製造出來之後，只有十年的使用壽命。車每一次行駛，輪胎、軸承、鏈條、支架都有很大磨損。以輪胎來說，當車行駛時，輪胎剎那不斷地跟地面發生劇烈摩擦，不到幾個月，輪胎上的凹凸紋就被磨平、變薄。還有鏈條不斷來回地拉動，也是磨損劇烈。像這樣幾年騎下來，車就被徹底磨損掉了。
按照這樣觀察，就會相信電視機和自行車最終一定毀壞。這種認定基於兩點認識：第一、這些物品是由工廠設計、生產、組裝出來的，因此相信這只是因緣所生法，受因緣支配，只有幾年的使用壽命；第二、具體看到了它的內部構造以及剎那剎那劇烈磨損的事實。以這兩點就知道這樣日漸磨損、變壞下去，很快就會徹底壞掉，不會幻想它「永久存活」。
一般人生不起「我決定會死」的勝解，是因為有兩種愚癡障礙。第一、不知道自己的身體是由前世的惑業製造的，和電視機、自行車一樣，只有不到百年的使用壽命。第二、不知道這個身體就跟機器一樣，身體的每部分都在使用中損耗、變壞，最終必定徹底壞滅。
現在要破掉這兩種愚癡，才會肯定自己決定死亡。第一、要觀察身體的由來，它是以惑業力造成的有漏有為法，因此毫無自主，一切聽憑惑業力支配，前世引業的勢力有多大，就能安住多久，引業勢力一窮盡，就當下斷氣身亡。第二、要觀察身體各部分剎那剎那衰減的真相。一旦看清楚它是只衰減而不增長的，就知道結局只有一死。
首先從總體上這樣想：自從我生到世上之後，就像斷了水的魚，水越來越乾，剩餘的壽命就越來越少，最終在水徹底乾掉時，就決定死亡。我又像已經進入羅網的鳥，不入羅網則已，一旦入了羅網，就決定會死；我不受生則已，一受了生，我的壽命剎那不會增加，只有不斷地滅盡，所以我決定死亡。寂天菩薩說：「惑網捕捉已，進入生之網，已至死魔口，為何仍不知？（自從我的神識被煩惱的網捕捉，進入到生的羅網之後，也就是以煩惱和業的力量入了生的圈套之後，我就已經被擺到死魔的口邊。所以，我剎那不息地減滅壽命，最終只有一死。）」
進一步，需要細緻具體地觀察思維。
第一、思維身體每剎那都在劇烈衰損中。
舉三個例子：
第一、我們說一句話，面部的關節、肌肉、舌頭、軟骨、氣管、肺、橫膈等組織器官，都在緊張地張合運動，在消耗很大的能量，關節、肌肉、組織都有很大磨損，有無數的細胞衰老死去。
人在身體虛弱時說幾句話都吃力，從這一點就知道說話是很大的消耗。話說多了就氣喘吁吁、聲音嘶啞、渾身無力。
第二個例子：走一段路時，全身好幾百個關節和很多肌肉、骨骼都被帶動，作緊張的伸縮運動，這時心臟跳動加劇，呼吸急促，消耗大量的能量。脊椎、骨盆、膝蓋、踝骨等處的關節、肌肉，發生很大衰損，有無數的細胞死去。
第三個例子：坐著胡思亂想時，也是很大的損耗。全身的血氧迅速湧向大腦，數以億計的腦細胞緊張地協調工作，發生極複雜的生化反應。哪怕只動一念煩惱，也對身體造成巨大損害。比如人在動怒時，全身的氣血立即上湧，兩眼向外鼓出、全身肌肉繃緊，心跳急劇加速、呼吸急促粗猛、渾身打抖，這是在明顯地損傷身體。
像這樣去細緻地體會身體剎那剎那劇烈衰損的情形，就能推斷壽命必定逐漸滅盡而死亡。
第二、進一步具體觀察身體各部分的壞滅情形。
有人問：你為什麼一直都在強調思維身體的衰變、壞滅呢？
答：所謂死，不是指心死，心永遠不斷滅。我們所說的死實際就是指身體的死，所以著重要觀察身體。
一般人認為身體是常住不變的實體，不感覺它是浮雲一樣壞滅的自性，不體會它是在漸次衰退、壞滅。這個原因是出在沒有如實地觀察身體的真相，不清楚身體的每部分在如何逐漸地衰退。身體每個部分就像機器的每個部件，只有有限的使用壽命。就算最會保養，避免一切毀壞壽命的因緣，也會按它自身的衰減速度，漸次衰減到死。比如，心臟造出來之後，就限定只能跳若干次，用到量時，就徹底衰竭停跳。胃也只能消化若干頓的飲食，達到這個量就再也無力消化，隨著就在飢餓中死去。
首先要按這樣觀察：我身體的重要器官只要有一個壞死，身體就會無法運轉而當即死亡。這些器官是由我前世的業力所感，使用壽命有限，而且它只會剎那剎那地衰損，而不會絲毫增上，因此最終一定會有徹底衰竭的那一天。我沒辦法止住這些有為法奔向衰亡的腳步，所以我無法擺脫死亡。
接著就要具體觀察身體器官逐漸衰敗死亡的情形。舉幾個例子：
比如，這樣觀察：我的牙齒最初潔白、堅固。隨著一天三餐的嚼磨，牙的組織、結構日益鬆動、損耗。幾十年的使用，已經被磨得殘缺、變形，有些被蟲蛀空壞死，所以我的牙最終一定會全部壞掉。
又這樣觀察：我的眼睛小時候明亮、清澈，能清晰地看見遠近的物體。隨著歲月流失，我的眼睛已經變得污濁、昏暗，視力越來越衰退，再往後一定會看不清眼前的東西，甚至得白內障徹底失明。
又這樣觀察：我年輕時胃蠕動有力，胃壁結實，粘膜完好，分泌、消化、吸收功能都很強。隨著一天天地使用損耗，胃變得越來越衰。胃每蠕動一次，就衰一次，一年365天有上千次的工作，幾十年下來，它已經衰敗不堪，它的蠕動越來越沒有力量了，胃壁、粘膜日磨月損，分泌、消化、吸收的功能越來越差了，發展下去就會出現萎縮、潰瘍、穿孔等更嚴重的衰變，這樣衰到底就是徹底壞死。我可能長生不死嗎？
又這樣觀察：我身體幾百根骨頭的成分，日復一日地不斷流失，骨骼變得越來越脆弱、不堅固了。到我老朽時，只需摔一跤就會骨折。年輕時的關節好，騰挪跳躍、行動靈活。但關節每活動一次就磨損一次，每天手腳不知經過多少萬次的轉動。這樣日復一日地磨損，到中年時全身的關節都開始僵化。再老下去，大大小小的關節都會嚴重變形，起來、坐下要人攙扶，走路不穩，要依靠拐杖，再衰下去就只能成天躺在床上等待死亡。像這樣，骨骼關節在不斷衰退中，最終徹底垮掉，我怎麼能長存不死呢？
又這樣觀察：我的記憶力、思維力也在日復一日地衰退。年輕時記憶力強，什麼事聽一遍就能記住，思維敏捷，條理清晰。到了中年，記憶力衰退很多，連幾天前吃的菜都記不清；再衰下去，剛發生的事都會轉頭就忘，新人新事根本記不住，更不用說作精細的思維。所以我的心智功能在逐漸衰退，終有一天會衰退到完全糊塗癡呆的地步，那時連人的基本智力都喪失殆盡，還能長久存活嗎？
又這樣觀察：我的心臟年輕時心肌強健，跳動平穩有力，像一台強勁的發動機，經常大量地運動、大負荷地工作都沒有問題。但心臟一天二十四小時片刻不停地工作，使得它日益衰退。實際上，每次跳動都作很大的功，承受很大的負荷，所以它衰得特別快。到了中年，心臟的跳動已經不那麼平穩、有力了，再不能做劇烈的運動，承受不了過重的負擔。到老年，心臟的跳動會越來越沒有力，就像一台破爛的發動機只是勉強支撐，吃力地帶動著身體運行。最後心力完全衰竭時，就徹底停跳而死。
又合起來這樣想：我的身體照這樣衰下去，終有一天，我的心臟只能緩緩地搏動，我眼前一片模糊，我耳邊只有嗡嗡的聲音，我的記憶完全喪失，什麼事情都記不得，我的胃已經消化不動任何食物，我全身的關節全都僵硬、不能活動，我的臟腑各個衰敗不堪，這時的我還能有幾天存活呢？這個身體已經是一間即將倒塌的危房，四牆已經傾斜，支柱已經腐朽，地基已經鬆動，屋頂已經破漏，還能支撐幾天呢？所以這個身體就會逐漸變壞到這種地步，最後變成一具僵直的屍體。
濁世的人壽加速滅盡
我們是生長在惡濁時代的現代人，每天接觸汽車尾氣、工業廢氣、屋內裝修散發的毒氣。這些毒氣大量進入肺部，殺死身體內的細胞，加速種種細胞、組織、器官的壞死。怎麼能不快速死亡呢？假定我們的肺按正常的衰減速度能用七十年，現在每天飽受毒氣損害，用五、六十年就壞掉。在肺徹底壞掉時，我們能不死亡嗎？
現在有毒食品氾濫成災，各類食品都有毒，有毒的餅、有毒的米、有毒的油、有毒的飲料。這是一個喪失因果觀念、唯利是圖的混亂世界。商人為了賺錢，不顧他人死活。為了讓食品色香味俱全，好賣出去，就加色素讓顏色好看，加種種添加劑讓味道誘人。只要騙得顧客一時耳目，不管他吃後是病、是死。
比如，某地區的地下豆腐作坊，沒有一家不用漂白劑。經過這種漂白劑漂白，豆腐顯得又白又嫩，很好出售，但這種漂白劑是毒性的，人吃了會生奇奇怪怪的病。
又比如陳大米用某種有毒物質加工後，像新米一樣潔淨、光亮，可以賣高價，人吃了就中毒減壽。又比如，很多飲料摻入了增強興奮的成分，人喝了暫時覺得精力充沛，實際大大毒害內臟，加速人的衰老、死亡。像罐裝八寶粥或各種奶茶，喝下去胃口就堵，好長時間緩不過來，就因為這些毒素損害了胃。這都是減壽的因緣。
我們要想到：每天吃的食物裡含有大量的農藥、防腐劑、穩定劑、激素、色素等。吃的米麵、蔬菜裡噴有農藥，袋裝食品更是滿含毒素。這些毒素進入體內，不會損壞壽命嗎？本來肝具有解毒的功能，現在毒素的量這麼大、力量這麼強，反過來極大地損害肝細胞，長此以往，肝臟能不加速衰竭、壞死嗎？
有報告說：吃一袋方便麵，需要肝臟不停地工作四十天，才能解掉裡面的毒。肝本身就在剎那剎那地衰退，現在又有大量的毒素毒化它，當然衰竭得更快。肝一旦壞死，身體就無法運轉，還能長久存活嗎？就像一張椅子，正常用能用五年，天天用腳踹它、使勁搖它，不消一年，就徹底散架。我們的壽命也是這樣被加速摧壞的。
而且，現在生存的壓力大，工作負擔重，身心成天在緊張、快節奏、重負荷中運轉。每天大腦都處在緊張狀態，和人接觸關係複雜，分別熾盛，讓心臟超負荷運轉，而且作息時間沒有規律，內心雜亂，這些都加速心臟的衰竭。假定心臟正常能用七十年，像這樣亂用，不消五十年就衰竭停跳。我們能不快速死亡嗎？
電視、電影、網絡都是減壽的強因緣。這些東西以聲、光、色、場景、情節等的刺激，把人的興奮挑起來，使得貪嗔猛利現行。這些實際是損人性命的惡魔。現代人放縱欲望，通宵達旦地狂歡、歌舞、飲酒、作樂，都是極度摧壞壽命。一次縱情五欲，就可能減壽幾個月、幾年，甚至當場斃命。很多學生一連幾晝夜吊在網上打遊戲，最後心力衰竭猝死。
有人問：真的一次會損減這麼多壽命嗎？這可以用比喻來說明，比如一顆原子彈爆炸時一瞬間能釋放掉極大的能量，這些原料作成核反應堆發電，可以供應一座城市好幾年的用電。所以，能平穩使用很長時間的能量一瞬間就可以全部報銷。又比如一根橡皮筋不過度拉它，可以用幾年，持續用力拉，很快就會被拉斷。壽命也是這樣，胡亂地糟蹋它，就會迅速滅盡。
以往幾十年裡，我們的見解顛倒、生活混亂，有時暴飲暴食，有時縱情娛樂，有時生起猛利貪嗔，有時通宵熬夜、上網、唱歌、狂歡，所以年輕時就把身體搞壞了，把壽命損減了，我們的身體能不很快垮掉嗎？
按照《瑜伽師地論》所講，人的壽命除了正常使用窮盡而死之外，還有福盡而死，以及過多過少地飲食、吃不適宜的食物、作息時間沒有規律、非時非量做不淨行等種種因素。
比如以前有個富人家生了孩子，請算命先生給孩子算命，說他一生的命運非常好。到孩子滿月時，富人請客，大擺酒席，殺了很多生。結果這個孩子活到兩歲半就死了。富人埋怨算命先生算得不準。後來遇到有道高僧說他「折福太深，福盡而死」。
現在人都瘋狂了，大家以損福折壽為光榮。誰折壽越厲害，誰就越瀟灑；誰損福越多，誰就越時尚。我們中的很多人都得過這樣的瘋狂病。大家可以給自己算一次賬：自己生活奢侈、大量消費、大量浪費，折了多少福壽？放縱娛樂，縱情聲色，又折了多少福壽？殺生、飲酒、抽煙，折了多少福壽？看愛情片、暴力片，折了多少福壽？看言情小說、武俠小說，折了多少福壽？通宵看球賽，折了多少福壽？暴飲暴食折了多少福壽？吃有毒的垃圾食品，折了多少壽命？呼吸汽車尾氣、工業廢氣，折了多少壽命？動淫心、縱淫欲，折了多少福壽？日常作息時間無規律，折了多少福壽？上網打遊戲，折了多少福壽？
按這樣計算，以往的幾十年裡，自己做了多少戕害性命的事，其中折了多少壽量。這樣算算，就知道自己來日不多了。
光陰似箭
就像四個大力士背靠背朝四方猛力放出飛箭，有人一瞬間就抓住了這四支箭，他的速度快不快呢？非常快。日月運行的速度比這還快，但壽命滅盡的速度比日月運行還快。
尊者貝諾扎那說：「日月在四洲上空運行極快。嗟！我等壽命滅盡比這還快。磐石沉入大海的速度極快，我等壽命滅盡比這還快。力士射出的飛箭極快，我等壽命滅盡比這還快。」
總之，從力士放箭的第一剎那開始，乃至沒有中靶之間，箭在虛空中剎那不停地「嗖、嗖」飛行，直至射到靶上為止。我們也是從受生的剎那開始，直到未死之間，壽命剎那剎那滅盡，不會安住到第二剎那。
我們用現代的比喻來解釋：比如電影畫面按一秒鐘24格正常放映，可以看到正常速度的畫面。如果快放到一秒鐘60格，就看到畫面中的人物在快速地走動，如果再放到一秒鐘600格，畫面中的情節就極快速地在變動。
實際上，以業變現的有情身心是一剎那就變換一格。普通人對這樣極快速的變化毫無知覺。如果能把這種變化拍攝再放映出來，就可以看到壽命極快滅盡的相。一剎那變一格，「嘩啦、嘩啦」極快地在滅盡。所謂壽命消盡比箭射還快，就是這個意思。
聖者現量見到眾生壽命的消逝比箭的飛行還快，凡夫卻誤以為身心是穩固不變動的。我們按照聖者的教言，才知道任何生命都像箭射一樣，奔向死亡。
這個時間上極速變化的相，就用空間上的飛行來表示。箭表示我們的五蘊；箭靶表示最終的目標──死亡；箭剎那不息地飛向箭靶，表示五蘊身心剎那不息地消盡，奔向死亡。所以《入胎經》上說：自從第一夜進入母胎之後，從此就剎那不停地奔向死亡。
人的一生就像一段旅程，起點站是生，終點站是死。現在就像坐在飛速奔馳的動力列車上。少年、青年、中年、老年，一個個階段「呼呼、呼呼」就過去了，很快就到了死亡終點。我們坐在這輛時間列車上剎那不停地飛奔，能不快速死亡嗎？
看眼前冬寒夏暑催逼著人，人命的流逝和流水、閃電有什麼不同。回頭看四五十年前的人物，倏忽間全都死亡殆盡。當時誰不耽著迷惑於世間的苦樂，而如今秋天的草、冬天的蟬，形跡、聲音全都化為烏有，成為另外一番景象。
後來人再看現在，就像現在悲傷往昔一樣，迷人虛度時日，了悟的人又耽延修持，奔波忙碌的事哪一件是實在的？只有這岌岌可危的一條性命，可以修行往生淨土，才算不虛度風燭殘年。
必須抓緊時間修持
《入胎經》說：人壽一百歲之中，有一半時間是被睡眠覆蓋，十年當中幼稚無知（沒有修法意樂），最後二十年衰老無力（沒有修法的精力），中間又因愁歎苦憂和嗔恚等煩惱耗去許多時間，從身體所產生的種種疾病，又耗去了一部分光陰。《破四倒論》中說：「此諸人壽極久僅百歲，此復初頑後老徒銷耗，睡病等摧令無可修時，住樂人中眾生壽餘幾？」
假定一個人40歲，壽命是60年，就還有20年存活。20年中，每天睡覺7小時，一天三頓飯3小時，城市人平均每天上班6小時，算下來24小時減去16小時，只剩8小時，也就是20年只剩下6∼7年，中間還有人事應酬、大小便、洗澡、洗衣服、購物、打電話等等。
就算道心很好，不做任何世間瑣事，也只能修5年。況且一般人難得有這樣的道心。要謀生、要娛樂、要交際、要享受，這樣一算時間就沒有了。
保證不看電影電視、不上網、不打電話、不旅遊、不逛街，才有5年供你使用。如果不節省時間，這一生連修幾個月法的福分都沒有，能得什麼成就呢？得了一期寶貴人身，只落得入寶洲而空返的結局，不是很可憐嗎？才剛和佛法結上一點緣，就在沒有任何消息中死去，不是很遺憾嗎？
不這樣衡量，會覺得過好生活、盡情享受，也是人生的樂趣，不必要太約束自己。仔細算算時間，心裡才清醒，現世法是非捨棄不可的，不然修法就決不會成功。世間法和佛法，一邊重另一邊就輕，沒有魚和熊掌兼得的道理。大家既然有善根發心來學佛，就要一心投入正法。
本來只剩下少得可憐的時間能用來修法，如果還用在經營世間法上，用在看電影、電視、讀世間書、上網聊天、追求好衣好食上，那決定會錯過一生。像電腦、電視、網絡、手機、世間娛樂、世間技藝，被哪一樣套牢，這一生就會白白浪費。
這件事是非常重大的。每個人都要有清醒的認識，不捨棄今世，就無修行可言。尤其當今時代五濁濃厚，染緣熾盛，處處誘人墮落。一定要下決心斬斷染緣，清淨修法。
不能沾染的世間染緣就是：世間書籍報刊、電影電視、各種歌舞世間娛樂、網絡、手機、世俗的交際應酬、入城市、講究衣食、結交世俗朋友、耽著睡眠。這些堅決禁止，才談得上珍惜人身。否則，被這些染緣纏住，就是把人身寶丟進糞坑，只見其臭，不見發光。
極難得的人身很快就要失去了，我們「如少水魚，斯有何樂」。如果能抓緊時間修法，憑短暫的一段時間，能攝取極大的義利。現在就看你念不念死！念死就會如救頭燃，不念死就在耽著現世法中枉度一生，與草木同腐。
大家一定要慎重抉擇。剩下來的時間不多了，修法就永劫安樂，不修法就永劫沉淪。要冷靜地考慮：我要不要和世間法一刀兩斷？我要不要捨離染緣？我要不要捨棄現世法？這是關係到永生永世的大事，請善自考慮！
春節開示（第二課）
第二、思維不定何時死亡
一盞油燈放在廣場的中央，誰都會認定它是要熄滅的，而且隨時可能熄滅。因為燈的周圍有極多熄滅它的因緣，無論從哪一方吹來了風，無論誰踢倒了它或碰倒了它，都會隨即熄滅。水面的浮泡也是如此，水泡太脆弱，任何輕微的觸碰都會讓它破滅，所以隨時都可能破滅。
人的命就像風中的油燈、水面的浮泡，不但必定會死亡，而且隨時以突然因緣就斷命而死。為什麼呢？因為促死的因緣太多、活命的助緣太少。促死的因緣有424種病、八萬種魔和種種突發的天災人禍。比如有戰爭、飢荒、地震、洪水、火災、颶風、颱風、龍捲風、車禍、空難、觸電、食物中毒、煤氣中毒、醫療事故、傳染病、政治迫害、怨家尋仇、縱欲過度等等。
一般認為活命的助緣也無不成為死緣。有的因飲食中毒而死，有的因衣服蒙住鼻子憋氣而死，有的因住房倒塌壓死，房屋起火燒死，煤氣中毒熏死，還有為了得到飲食、財富以及保護親友，丟掉了性命。諸如此類，種種活命的助緣都成了死緣。所以，死緣極多、活緣極少。
人的命極為脆弱，碰到違緣時一點不堪能，就像草頭的露水、水面的浮泡、風中的油燈一樣，隨時都可能死亡。龍樹菩薩說：「安住死緣中，如燈處風中。」又說：「若其壽命多損害，較風激泡尤無常，出息入息能從睡，有暇醒覺最希奇。（意思是說，人的壽命有很多損害的違緣，所以它比風吹水泡還要無常，這樣一呼一吸而能從睡眠中醒來，實在是稀奇的事。）」
細緻作觀察修的方法是首先定一個年、月、日的時間，思維在這段時間內，自己有沒有不死的把握。要很仔細地去思維，要由衷地結合在自己心上修。通過這樣修習，就會了知自己死期不定，隨時可能死亡。
如果有這樣的想法：「這段時間我不會死吧！」那就要問自己：我有什麼把握這段時間不死呢？
這是沒辦法保證的。因為死緣都是由自己宿世的惡業所感，而自己無始以來造過多少種惡業，是對什麼有情以什麼方式造的，誰也說不清楚，數量多到不可計數，種類多到五花八門，因此隨時都可能業力發動，不定時、不定處、不定方式地致人死地。所以哪一天能保證不遇到死緣呢？
我們一類一類地說，首先，外在四大種地水火風的現象，並不是離開業而有獨立的自性，也不是無因偶然顯現，唯一是隨業力變現的。誰知道什麼時候業力成熟，腳下的大地震動裂開？誰知道什麼時候龍捲風席捲而來？誰知道什麼時候狂風肆虐？誰知道什麼時候暴雨傾盆？外四大種的災變是由哪個人主宰的嗎？是聽哪個人指揮的嗎？如果說：有氣象預報提前通知。但哪一次發生大地震、龍捲風，氣象台提前預報了。
《明宮史》裡記載：明朝天啟六年五月初六，北京西南王恭廠一帶，發生了一起破壞慘重的災難。這天早上，天色皎潔，忽然空中響聲如吼，從東北方逐漸傳到京城的西南角。隨之灰氣湧起，屋宇動盪。忽然空中一聲巨響，好像天崩塌下來一樣，四周頓時一片漆黑，像亂絲、像五色、像靈芝形狀的煙氣沖天而起，很久才散去。東自順成門大街，北至刑部大街，長約三、四里，周圍十三里，上萬間房屋和兩萬多人都變成粉碎狀，瓦礫、人頭、手臂、大腿、鼻子、耳朵等紛紛從空中落下。一瞬間大街上的碎屍堆積如山，散發出濃烈的血腥味和焦臭味。不但人員傷亡慘重，包括驢馬雞犬都同時斃命。
在紫禁城裡施工的兩千多名工匠，從高高的腳手架上被巨大的響聲震落，絕大多數工人被摔成肉餅。成片的樹木被連根拔起，飛落到遠處。石駙馬大街有一尊五千斤重的大石獅子莫名其妙地飛出順成門外。象來街的皇家象苑房全部倒塌，成群的大象受驚而出，四處狂奔。有個坐著八抬大轎的女人，正好趕上這場劫難，轎子被砸壞放在大街中央，裡面的女人和八名轎夫全都不見了。有個人正跟六個人講話，突然他的頭顱不翼而飛，身體撲倒在地，旁邊的六個人卻安然無恙。
一般人認為：我生存的器世界是很穩定、牢固的，不會一下子就天崩地裂。即使有一些變化，也不會頓時有大的災變。這完全是顛倒見，把器世界看成是心外實有的東西。孰不知器世界的地水火風完全是心變現的。就像夢裡的境相是內習氣成熟變現的，習氣一換，境相就大變。比如夢裡剛才還是鳥語花香、宮殿莊嚴，突然習氣一變，就墮入漆黑、恐怖的萬丈深淵。認識了萬法唯心，才知道境相隨時可變。什麼時候惡業習氣成熟，就頓時天崩地裂。（器世界如果實有，可以說這樣的頓變不可能，但它只是一種幻化的影像，有什麼不能變呢？）前一剎那還豔陽高照，後一剎那就漆黑如夜；前一剎那還晴空萬里，後一剎那就狂風大作、暴雨傾盆；前一剎那還車水馬龍、一派繁榮景象，後一剎那就一片廢墟、血肉狼藉。所以，外四大的災難隨時都可能降臨在我們身上。
除了外在四大種的災變，你能保證自己身體的四大種不發生病變嗎？也許今天身體不舒服，你認為是感冒發燒，其實已經感染了艾滋病毒，或者體內的癌細胞已經擴散到晚期。也許一個尖銳的聲音就讓你心臟病突發斃命。也許半夜起床，被風一吹就中風偏癱。也許走著走著，突然就頭昏眼花，倒地而死。也許在哪個飯店吃飯，傳染上肝炎病毒。
有一份資料表明：美國每四個人當中就有一個人會死於癌症，每三個人當中就有一個人會死於心臟病。根據2006年的統計，台灣每4.8分鐘就有一個人罹患癌症，每13.8分鐘就有一人死於癌症。2007年的調查報道，每年死於癌症的人數高達750萬人，每天有2萬多人死於癌症。
按這麼高的發病率，我們四個人中間就會有一個人得癌症，很快死去。有人說：我現在身體這麼健康，肯定不得癌症。但最初得癌症時，也沒有什麼異常的疼痛，看起來都是很健康的，直到某一天有明顯的症狀，到醫院檢查，才發現已經到了晚期，回天無力，就有一死。雖然我們外表看起來逍遙自在，說不定裡面癌細胞已經在不斷地分裂、擴散，就像外表看起來結實的屋子，裡面有蟲子在時刻不停地把屋梁蛀得千瘡百孔，行將倒塌。
比如去年見到某人生意興隆，她家在北京買了兩套房子，滿面紅光，很有神采。不到一年再見她時，頭髮已經掉光，神情憂鬱。一問才知道得了乳腺癌，剛做過切除手術，又在做放療化療。她還不到50歲。
又比如民國倓虛法師講他的二舅舅，歲數不大，人非常能幹，身體強健，一家的生活都依靠他來維持。沒想到得了病，到第七天就死了。像這麼年輕、身體又很健壯的人，竟然得病七天就死去。誰說人命是堅固的呢？誰能保證自己健康，就能在這一年、這一月甚至這一天不死呢？
很多看似健康的人都是在未曾預料的情況下突然暴死的。所謂暴死，就是沒有任何死亡跡象，突然死亡。有個五十幾歲的人平時愛喝酒，身體好，某天晚上喝了一點酒，第二天有人去看他，已經死在家中。
又有某研究所的一位領導，剛從辦公室主任提拔為副所長，年富力強，春風得意，在私家車還不時興時，就已經開著小車上下班，誰都覺得他前景一片光明。沒過幾天，這位新上任不久的所長就在無災無病中突然暴死。所以誰能以現在健康就保證不突然死去呢？
又這樣想：現在車禍的發生率極高，我能保證自己出門不遇上車禍呢？這是無法保證的。幾年前有位父親去接放學的兒子。兒子剛出校門，見到父親就高興地跑過去。這時突然來了一輛卡車把孩子撞飛，當場死亡。父親被突如其來的慘禍驚呆了，哭著朝孩子跑過去，剛好一輛轎車從他後面開來，把他當場壓死。孩子的母親聽到丈夫和兒子雙雙斃命街頭，無法接受，在絕望中服毒自殺。家裡的祖母一天中失去了兒子、兒媳、孫子，心臟病發，也在搶救無效中死去。
有個農民因為耕地被開發成住宅區，得了幾千萬元。他得了錢之後，隨心所欲地買高檔西裝、高級轎車，肆意享受。後來他一家七口去親戚家參加婚禮。為了在別人面前炫耀，他大把大把地花錢，顯得非常闊綽。
後來他返回時，侄子開車在前面帶路，他在後面跟隨。進入高速公路之後，為了顯示自己的高檔車，他突然加快速度，超過侄子的車開在前面。沒過多久，他又想超過一輛大巴車，一下子鑽到前面大貨車底下，一家七口全部死亡。誰能想到他正得意忘形時就成了車下鬼。實際上，任何交通事故都是惡業現行的結果。我們八識田裡有多少這樣的業種子呢？誰能保證今天業力不現行呢？
再這樣想：我們無量劫來結下的冤孽不計其數，誰能保證今天不碰到冤家來索命呢？業緣一到，誰能抗拒？釋迦佛也遮止不了業力成熟，千萬釋迦族人不是都被琉璃王的軍隊屠殺了嗎？
又比如悟達國師前世殺了人，這個冤家一直在他身邊尋找機會報復，有一天皇帝賜給他沉香寶座。他起了一念慢心，冤家就趁虛而入，在他膝蓋上長出一個人面形象的毒瘡，要致他死地。
又比如高僧安世高前世造了殺業，這一世走在街上，迎面走來一個扛木頭的人，木頭一下子就把他打死。
我們前世殺過多少生、害過多少人，這些業都全部感果了嗎？全部懺悔清淨了嗎？如果它還在八識田中存在，有什麼理由保證自己今天不遇到冤家報仇呢？
又這樣想：我能保證在哪種威儀中不死呢？走著會死，站著會死，坐著會死，睡著會死，口裡吃東西時會死，大笑時會死。有人走著，突然倒在地上，就再沒有站起來。有人在站台上站著，被擠到鐵軌上壓死。有人吃東西一口堵在喉嚨裡噎死。還有個清朝官員私吞賑災銀兩，前一刻還睡著，突然坐起來，口吐鮮血而死。往昔我們造了那麼多業，怎麼能保證下一刻決定不死呢？
有人認為，雖然人要死，但算命先生測算我還能活30年，所以還有時間慢慢修。
這也是不定的。以業力原因，壽命隨時都會改變。比如，一台索尼公司出產的電腦，當時設計的使用壽命是十年，但每個人使用的情況不同，誰哪一天把它扔到地上，就頓時壽終正寢。與此類似，人的壽命是由前世的引業而來，在定數中有變數，變數就是指今生的造業，在這個南贍部洲特別是這個時代，造業特別容易成熟，所以命運會急速地改變。
像現代人殺、盜、淫、妄無惡不作，以公謀私、私吞公款、墮胎殺生、侵損常住、不孝父母、不敬師長，哪一樣不是大損陰德、大折福壽的事，誰能保證自己的壽數是固定不變的呢？
總之，一切緣起都是變異的體性，所以一切都是不定的。今天彼此在一起交談，「明天的此時是否還在世」無法決定。「到明天此時決定不死」，沒有這樣的把握。因此一剎那也不懈怠、散亂，以大精進修法極為重要。《入行論》說：「明天死不死誰知道呢？今天就應當放下而修法。」身體像一棵樹，心像樹枝上的小鳥。無明的小鳥何時從身體的樹上飛走，是無法決定的。
死主的槍
我們都是輪迴集中營裡的死囚犯，每天都在集中營的圍牆裡活動。集中營的看守們隨時托著帶瞄準鏡的狙擊步槍，一扣扳機，就能擊斃任何一個人。關押在這裡的囚犯朝不保夕，死亡隨時會降臨在自己身上。
實際上，有無數支槍在對著我們的胸口。閻羅王一聲令下：「槍決某某。」隨著槍響，某某就應聲倒地。為什麼說有無數支槍在對準我們的胸口呢？眼前開來的每輛車、迎面走來的每個人、腳踩到的每處地面、口接觸的每個飲食、還有身體內如同毒蛇般互相衝突的四大、種種傳染病毒、地水火風的突變等等，這一切都可能是死主結束我們性命的槍。所以說虛空中布滿了無數黑洞洞的槍口。
後面扣板機者是我們自己的業力。無量世中所造的惡業習氣密布在八識田中，單是殺生的業就不計其數，這其中每一個業成熟，都需要以命償命。所以說死亡離我們很近，和我們是零距離。
死刑犯的念死
就像犯了死罪的罪犯，不管他坐在火車上，住在旅館裡，逃到任何一個偏遠地方，都膽戰心驚，擔心警方突然出現，把他就地擊斃。因為他知道自己犯了死罪，警方下了格殺勿論的通緝令，在全國範圍內緝拿他。我們三界凡夫的情況就是如此。罪犯是想到自己造了死罪，時時會被槍斃，惶恐不安。我們也要念自己無量劫來造了很多死業，閻羅王了如指掌，死亡通知隨時都可能發下來，以任意的一種死緣就會結束我們的性命。我們要這樣時時念死。
思維「我還能活著嗎？」
詳細要先定一個年、月、日的時間，思維在這段時間裡自己有沒有把握不死。時間上是從長到短的思維。
以一天來說，上午就想：我有把握下午還活著嗎？具體地想：我能保證出門絕對不被車撞死嗎？我能保證早餐、午餐不中毒而死嗎？我能保證不跌倒摔死嗎？我能保證冤家不來害我的命嗎？我能保證今天不地震、不起龍捲風嗎？這樣一想，很難保證晚上還能平安地活在世上。一個月、一年等也按這樣思維。
像這樣思維達到認定之後，就常常這樣作意：今年活著的我，說不定明年已經處在死人的行列裡。再縮短時間：上半年活著的我，說不定下半年就成了死人。又想：這個月活著的我，說不定下個月就與世長辭了。又想：上半月活著的我，說不定下半月就去見了閻羅王。又想：上午活著的我，說不定下午就已經告別人世。
這樣越來越短地去思維。在無常想串習到堅固時，就會捨棄今世的法。也就是觀念會這樣轉變，會這樣想：明年在不在世上都不知道，有什麼必要為明年作打算呢？下個月在不在世上都不知道，有什麼必要為下個月作打算呢？明天在不在世上都不知道，有什麼必要為明天作打算呢？所以，有一天的光陰，就修一天的法，其它都不必要去管它。以前是對現世的法想得很多很遠，通過念死，這種很長的現世心就會越來越縮短，最後追求現世的想法會完全沒有了。
第三、思維死時除法之外其它無益
就像已經服了七次毒的人，以藥物等再怎麼治療也毫無作用，必須死亡。又像心臟沒被刺傷時穿上鎧甲等還有防護等的作用，一旦心臟被刺傷了，做這些就毫無利益。像這樣，壽量沒有窮盡時，用藥物等有利益，壽量已經窮盡，不管用什麼藥物治療，念什麼經做什麼佛事，或者親友等做什麼幫助，都沒有任何作用而必須死亡。就像寂天菩薩所講的那樣：我在床上躺著，親友們圍繞在床前，斷命的苦受只有獨自感受。一旦被死魔抓住，親人不起作用，藥物也不起作用。《法句經》上說：「死亡到來時，孩子不成為皈依處，父親不成為皈依處，親戚不是皈依處，誰也不成皈依處。」
詳細要按這樣修自己的心：當我得了必死的絕症時，其它有什麼利益呢？那些良醫的醫藥會有幫助嗎？親人的服侍會有幫助嗎？做種種福德事會有幫助嗎？佛菩薩來作加持會有幫助嗎？
像這樣，飲食、衣服、財產、親友有沒有利益？勇敢的拼搏有沒有利益？膽小而逃走有沒有利益？能不能逃到一個不死之地？能不能以花言巧語買通閻羅王而不死呢？有沒有人能把自己從死主口裡拔出來呢？有沒有智者能想出救護的辦法呢？另外，今生有大名聲、大威力、大財富，在死時能有利益嗎？世間人或者有修行的長老做種種方便有沒有利益？
像這樣細緻地去思維，務必要結合在自己心上修習。由這樣修習，會知道死時除了法之外其它都沒有利益。
死時的光景
又要按這樣想：像堆壘的東西無常而倒塌，自己的存活也不是恒常的，終究會倒下死亡；像一切的積聚都無常而消散，自己的壽量也會窮盡而死；像存在的東西會無常而變為無有，現今存在的「我」最終也會從世上消失。
像這樣，壽量盡也好、沒有盡也好，自己死的時候，睡的是今生最後的一次床，吃的是今生最後的一餐飯，說的是今生最後的三句話。身心要受大苦的逼惱。外呼的氣很粗，內吸的氣很短，心裡還想常住，但一剎那安住的自在也沒有。惡業力自現的鬼卒突然出現，無情地把自己拉走。這時除了正法有益之外，其它都毫無利益。這時就後悔自己是明明知道而沒有修！另外，子子孫孫圍繞床邊，除了只是讓自己耽著貪戀的因素之外，沒有任何利益。
親戚、飲食、財產包括自己的身體都要拋棄，像從酥油裡拔出一根毛那樣，自己的神識從這個世界中抽出，獨自一人在陌生的地方無助地漂泊。中陰路上，受種種聲響、光線等恐怖境界的刺激，昏厥過去，幾番死、幾番生。這時沒有怙主，惡業現出猙獰的鬼卒，把自己拋下三惡趣，感受無有止境的痛苦。也就是說，如果受生在地獄，就要感受熾熱、寒冷等無量無邊的大苦；如果受生為餓鬼，就要感受飢餓、乾渴等苦；如果受生為旁生，就要感受愚蒙、吞噉等苦。另外，生到三界輪迴的任何處，都有輪迴總的苦和各別的苦層出不窮地出現，猛利而漫長，種類極多、無量無邊，要感受不可思議、無法言說的苦。現在我連火苗觸身的苦都忍受不了，怎麼能忍受死亡和死後墮惡趣的苦呢？想一想：自己能忍受嗎？能有勇氣面對嗎？
這些方面，一定要細細地思維，一定要結合在自己心上修習。
修無常的利益
就像見到太陽快落山、時間不多時，農民會抓緊時間快速做完自己的農活，修行人憶念死亡無常，想到時日不多，以這個無常想最初能讓心趣入正法，中間以這個正念能發起精進。像這樣自心趣入正法，而且發起大精進，由此會在最終獲得光明法身。
所以，一切斷和修發起的根本就是這個無常想。由念死無常，就會為了來世能成熟悅意果，而斷惡業修善法。
而且，一旦認識到死時除了正法其它都沒有利益，就會從耽著今生的親戚、飲食、財物等行為中徹底出離。
而且，如果按這麼想：到我死時除了三寶之外沒有別的求救的地方、沒有別的救怙主，就能從內心深處引發對三寶的信心和清淨觀。
同時想到一切眾生也和自己一樣需要死亡，能由衷地生起慈悲心等等。所以念死無常有不可思議的利益。蓮花生大士說：「一切黑的過失根本是常執，一切白的功德根本是無常。」所以需要恒時不離無常想。
不修的過患
就像農民認為還有很多時間而拖延、懈怠，不迅速做完農活一樣，如果不憶念死亡無常，認為壽命還有很多，所導致的過患是：最初心不入於正法；假使最初入了正法，中間不憶念死亡無常，也不會以大精進來修法。這樣最初不入正法，或者趣入之後並沒有以大精進來修持，當然沒辦法到達究竟而獲得光明法身。所以，以不憶念死亡無常的緣故，修不了善法，即使能做一點善法，也只是為今生而已。
先德這樣說過：「沒有去念死無常，享受今生五欲的心就不會退；沒有退五欲的心，做任何善法都對後世沒有利益，也不會趣入菩提正道。」帕當巴尊者說：「即使具足一百個三種戒，貪著五欲的心沒有退失的話，那跟俗人沒有差別。」
貝諾扎那曾請問蓮師：「知道很多所知法對行善法有沒有利益？」蓮師回答：「心不入法的話，知道很多也沒有利益。修善法，對輪迴不貪著，了知這是無常幻化的，心對輪迴的法徹底厭離的時候，這個人就是知道法的內涵了。不然，心不厭離輪迴，而只是以詞句傲慢，反而會變得更壞。」
總而言之，修習無常有種種利益，沒有修無常就有跟它相反的種種過患（要按這樣去認識）。
心中生起的量
就像喀喇共穹格西他住的山洞門口長了荊棘。有一次他從山洞裡出來，衣服碰到荊棘，準備要把荊棘拔出來扔掉，馬上以正念攝持：「哦！不知道我還能不能回山洞？」在他回來時衣服又碰到荊棘，他又以正念攝持：「哦！不知道我還能不能出來？拔這個幹什麼？」因此他沒有動它。據說這些荊棘一直都保留著，從沒有被拔過。我們憶念無常要達到這樣的量。
真正來講，我們要生起覺受和認知合一。也就是說，雖然是得了人身寶，但對它是無常的自性，要有認定、斷定、遠離疑惑的通達。在這樣得到通達的基礎上，再變成自己心裡真正的思想，也就是一起念就是想：「唉！我決定要死亡！死的日期是不定的！死時什麼也沒有利益！那現在我該做什麼呢？」要生起像發心臟病坐不住那樣的恐懼。
像這樣，如果達到了覺受和認知合一，修的外相是感覺外境的顯現一片暗淡；內相是心會一下子變短（就是追求現世的心、計劃現世的心會越來越縮短）；密相是斬斷一切對世間現世法的貪戀，在捨棄一切瑣事後修持正法，能發起大勇猛、大精進，這就是念死無常在心中生起的量。乃至心中沒有達到這樣的量之間，持續修習是非常重要的，而且這不是生起一次就夠的，需要長期依止無常心，極為重要！
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