樓主
惜福法師:有很多的學佛的朋友在學佛的過程中總是有各種違緣，諸如生病啊不順啊等，因此也退失了繼續學佛的信心，大師慈悲開示正是說出了這樣情況的真實道理，非是壞事而是因為修行而得以重罪輕報，是好事當轉為道用。（轉載自大悲寺溯源網）
看破病苦好修道
（原名：妙祥法師開示如何對待病苦）
——佛法裏面主要是修心，我們只有抓住修心的目的，我們才能了脫生死。
妙祥法師講述時間：2004年9月19
地點：海城大悲寺閱覽室
聽眾：道場內部分僧眾
人這一生不可能沒有病，作為誰來講都有病苦。我們從出生那天就是帶著病苦來的，因為我們的業力就是這樣，不斷地殺生，不斷地輪回，不斷地受苦，不斷地忍受。所以我們這個病苦是很自然的一種現象，也是一種虛幻，也是一種業報。我們知道這個方面，應該清楚地知道，我們的身體就是來受報的。在受報之中，我們得聞佛法，我們就可以轉惡為善，利用這種惡報而來修行，除掉我們自己的毛病和習氣，這樣的話我們可以從痛苦中把它變為甘露和糧食。
通過我們很多的修行體會來看，有的人就通過痛苦，產生厭離心，而且對世間不再貪戀，從而認識到生死無常的問題，這都是很好的治療方法。所以人有病，痛苦是件好事，並不是件壞事，關鍵是我們怎麼認識的問題。因為在咱們這裏，別說我們修道啊，有痛苦有病，就是不修道我們同樣也有病。而我們現在的條件，修行的方式和接受環境的考驗，要比世間上強得多得多，世間不如我們。雖然他們有五欲之樂，但是他們所承受的損失更大。我們雖然從某個角度來講，好像是我們精進一點。但是從整個來講，我們和世間人比——比如做生意，他起早爬半夜的，不斷地追求，不斷地去努力，我們和他比，我們還不見得比他們苦。我們放棄了很多五欲之樂，這個表面是苦，實際上是一種清淨，這也是我們殊勝的地方。
所以說呢，在修行中有點病苦，跟我們生活中的病苦，都是很正常的一種現象，這個不奇怪。由於有些人對病苦認識不足，特別修道以後，發現自己有很多的病苦，特別是過去沒有，發現現在有了，或過去沒得的現在得了，我們有的人在承受能力上，心裏就變得軟弱一些。有時候得想辦法調整，從某個角度來看，愛護身體是對的，應該有個好身體修道，這都是很正常的。但是有一點，我們究竟是為了身體修行，還是修這個心，這是個關鍵問題。
因為我們知道，雖然身體很重要，能幫我們修道，但它不長久，它是個生滅東西。你要是為了身體去修道，就成了外道了，外道是為了身體，為了長壽啊，不斷地追求，包括氣功都是這樣。一切外道，都是為了修身體而努力的。包括秦始皇也是，求長生不老，身體沒有痛苦啊，為了滿足自己的願望，不斷地努力。最後的結果呢，反而加速他的死亡。很多人為了達到自己身體健康的目的，採取種種的方式，有的是以飲食求得自己身體的健康，有的是以藥物調整，使自己延壽，但是結果都是虛幻一場，又不斷地輪回。而且這個不斷地輪回以後，將來更痛苦，因為他執著於草木，把草木當作他生命的源泉，或者把草木作為他想像的目標，最後墮落到外道裏，或是一些畜生道裏，或是到植物裏，做一些樹神啦，鬼啦，他就墮落這一類。以草木為身體，這是很可怕一件事，所以佛稱為“外道”。
佛法正好與它們相反，因為佛陀知道三界眾生苦的根源，九界眾生苦的根源，他知道所有眾生產生執著的根源——任由為己。把一些幻想，當成自己真實的東西。他不知道，自己本身有一個清淨，有一個真心存在，他不知道這個根本，因為他沒證到這地方，他也不知道一切的外境是幻象，所有的現象都是幻境，他不知道這個。他不知道幻境，他不知道真心。知道真心，才會真正地知道，一切萬物都是幻象。
所以佛法裏面主要是修心，我們只有抓住修心的目的，我們才能了脫生死。如果這根本丟了，我們和外道沒有什麼區別，我們時時刻刻都應該抓住這個。不管是我們吃飯啊、睡覺啊、有病啊、沒病啊，都要抓住這個“心”，一切為心做準備。因為我們的生命是很短暫的，很快就過去了。當我們忙活身體的時候，時間不斷地消失，你的壽命很快就要接近死亡，死亡離我們越來越近。你就把身體暫時維持住了，覺得挺好，你自己認為挺好，但是壽祿它已經到了，而且將來你會更加痛苦，所以這沒有什麼意義。我們知道，了生死必須在心地上下功夫。因為只有改變心地，才能真正地了脫生死。因為它是不生不滅的。你找到了它，與它同在，化為一體，我們的生死就了了。所以說，這是我們急於要解決的問題，這是我們最根本的東西。找到它，我們才能真正地放下心來，我們才能回到我們自己的家。
我們在修行中一定不要離開真心。怎樣不離開真心？那我們就要有原則。因為真心呢，你不通過一定方法來解決，找不到真心。就像佛說的，守一得道。什麼叫守一呢？就是你把你的心力要集中到一個上，就是不打妄想上。不打妄想，你才能得道。有了妄想，你不能得道。那什麼時候能產生妄想？最大的妄想就是我們歡喜和痛苦的時候，我們的妄想打得最厲害。特別我們身體有病的時候，我們痛苦的時候，生理影響我們心理活動的時候，最痛苦，最容易起心動念了。所以說，離道就容易遠。如果我們掌握了修心這個原則，我們在痛苦中，能按照戒律去做，這樣的話我們反而容易得道，把壞事變好事。
怎麼樣去守一？最好的一個原則就是寧死不求人。雖然有痛苦，我們知不知道痛苦？我們知道，因為我們的感受，它沒有消失，所以痛苦它是存在的。但是，它欺騙不了我們的心，我們守的是心。如果你把心守住了，所有的痛苦，它痛苦不到心裏去。這樣我們就減輕了痛苦，而且我們的精神是清淨的。這樣的思惟，慢慢會達到守一的目的。
如果不這樣思惟，我們不斷地追求一些治療啊，不斷地努力去追求，追求的結果，不論得到治療也好，或得不到治療，都會失掉你的心。失掉你的心就與道不相應了，最後是一無所成，因果也不會饒你。如果我們能夠堅持，我不求人，能夠按照原則去做，反而得到了我們的心。在得到心的同時——因為心得到了，它是真理，它是光明，它可以破除黑暗，我們病情反而減低，反而往好的方向轉。這大家都有經驗，有很多有病的人，不再去求人，通過不斷地努力來克服，在守住心以後，病情會突然發生奇跡般的變化。這些確實是令我們感到欣慰的一件事情。而且很多人都非常稱讚，說佛法不可思議。就因為我們找出了它主要的矛盾所在，這個心才是救我們命的根本靈藥，除了它再沒有靈藥。所謂的靈芝人參，就那個心才是靈芝人參。你只有找到這個清淨的心，這才行。我們找不到，我們也得按照佛所規定的戒律和方法去做，按照我們所說的不求人來做。這樣的話與真心相應，慢慢會得到加持，會得到清淨，最後達到我們的目的。
我簡單講一下這件事。講這個事情說明什麼呢，就是說我們在修行中有病苦是正常的，哪個人吃五穀雜糧他都有一定的難處，特別是我們生活在調節中，因為日中一食有暫時來吃的，他有他調節的過程，長期吃的他有個適應過程，還有長期堅持的過程。我們要求得心，還有個和業力來相鬥的過程，還有消業的過程，所以都在其中。所以僧團裏有病苦啊，這都是很正常的。就佛在世的時候，僧團也有病苦。
不像那個廖居士（是一位大夫）想像的，僧團全是病人，不是這樣，有病是很正常的。但是有一點，關鍵是我們的行為，有時候我們的行為，就是說有了病苦，我們很想得到治療。而咱們的僧團控制得比較嚴，又不上外地自己去尋醫，又沒有錢財。而且我們的治療，很多的方法，都是在等待因緣。但是呢，我們一旦遇到了一點因緣，我們有時控制不了自己，一擁而上，在關鍵利益面前把我們的人格就丟掉了。特別是像廖居士這樣的人，他信佛才幾個月，他對佛教並不瞭解。而且他來到這裏，在他心目中僧人都像羅漢似的，從來沒病。所以我們一擁而上的行為，令他產生了很不好的想法。他要回家也好，不回家也好，那是他的事情。
但是我們要注意的問題就在這個地方，確實在這一塊有的人做得不太理想。而且不斷地要求，不斷地說“我有什麼什麼病”，而且說得很嚴重。確實有病苦，咱們這不是說不承認。但有一些病苦是可以自己調整的，也可以自己忍受的，也得等待時間。就別人讓你說的時候也要等待時間，而且我們要等待因緣。為什麼要等因緣？你不能因為病失掉了你的真心，如果我們在有條件治病的時候，我們去求人，馬上你的真心就會失去了。我們這樣就不合適了，本來我們就沒有得到它。由於我們的起心動念和追求與這個惡緣相結合了。我剛才講了，如果我們不求人，會是什麼結果呢？不求人反而佛菩薩會加持你，會比你現在的效果要好。但是有一點，可能要忍受一點。所以說，我們有時候見什麼事情不要著急，應該有忍耐力，你越著急和你想要的結果就越相反，與你的期望也相反。
有的人就過分了，過分了以後讓人家大夫譏嫌，甚至讓居士譏嫌，僧團裏也有譏嫌，這個非常不好。你不知道你是教化人的。佛不講嗎？僧人是三寶，而且他們來信仰你，我們要解除他們心裏的痛苦。而由於我們的修行不到位，我們不斷地追求，使他們會失去信心。我們應該怎麼做呢，不管我們有病沒病，我們都非常的剛強。而且呢，你看出來就治，看不出來就拉倒。我們從來沒有主動去找人家，如果你需要我說，我只是輕輕地說一下。
為什麼僧團要有大夫（僧醫來負責看病的問題），這有病你必須通過僧醫來安排治療，有組織地叫人治療，又能做你的思想工作，有所保證。最起碼保證你的心，不是求人。有組織它就不算你求人，是不是？哎，想法給你治療。
有很多時候我們自己盲目地捕捉一些生病的感覺，而且有很多的病，就是今天是這樣，明天就好，根本用不著跟他們去講去。但是我們不知道，就以為這很重，就去講去。人家大夫一看，哎呀，這啥病呀，這也不算個病啊。本來這一咬牙挺挺完了，就過去了。但是我們就不斷地去找，你破壞了僧人集體的形象，也破壞了你個人的形象。這樣就有因果，對人將來的修行，你想得道，它都是障道的。
比如我們，為什麼攀障道的因緣呢？雖然你說身體好是修道的本錢，但是你忘了，我們修的是什麼呢？我們修的是心，什麼是心？是無我。你修的是要“我”，所以你正和道相反。你和道相反，你怎麼可以得道呢？所以他不能得。如果你修的是克服，和得道是一致的，是無我，不但能克服病情，而且能修無我。
不是我們有病不治療。我們相應採取辦法，比如說有大夫，還有專門給藥，給藥我就吃，不給藥我就不要。我們在修無我，這樣的話，我們既得到治療，又鍛煉了我們的心，這何樂而不為呢，對不對？你還能得道。
你不這樣的話，想得道，再追逐身體，你很多得道的條件，已經失去了。因為你失去了光明，黑暗就是病苦，就是有所求，不光是你身體的病苦造成你心裏的痛苦。所以說我們想悟道，必須往道上靠才行。
通過這個事呢，我們應該認識到，怎樣去與道相會，與這個心相會，用無我來相會。過去多少祖師大德，為了這個道，是拿命去換。叫我們有因緣也能做到嗎？我們也做了一些努力，也克服了一些，但是還差得很遠。
看破病苦好修道
（原名：妙祥法師開示如何對待病苦）
——佛法裏面主要是修心，我們只有抓住修心的目的，我們才能了脫生死。
妙祥法師講述時間：2004年9月19
地點：海城大悲寺閱覽室
聽眾：道場內部分僧眾
人這一生不可能沒有病，作為誰來講都有病苦。我們從出生那天就是帶著病苦來的，因為我們的業力就是這樣，不斷地殺生，不斷地輪回，不斷地受苦，不斷地忍受。所以我們這個病苦是很自然的一種現象，也是一種虛幻，也是一種業報。我們知道這個方面，應該清楚地知道，我們的身體就是來受報的。在受報之中，我們得聞佛法，我們就可以轉惡為善，利用這種惡報而來修行，除掉我們自己的毛病和習氣，這樣的話我們可以從痛苦中把它變為甘露和糧食。
通過我們很多的修行體會來看，有的人就通過痛苦，產生厭離心，而且對世間不再貪戀，從而認識到生死無常的問題，這都是很好的治療方法。所以人有病，痛苦是件好事，並不是件壞事，關鍵是我們怎麼認識的問題。因為在咱們這裏，別說我們修道啊，有痛苦有病，就是不修道我們同樣也有病。而我們現在的條件，修行的方式和接受環境的考驗，要比世間上強得多得多，世間不如我們。雖然他們有五欲之樂，但是他們所承受的損失更大。我們雖然從某個角度來講，好像是我們精進一點。但是從整個來講，我們和世間人比——比如做生意，他起早爬半夜的，不斷地追求，不斷地去努力，我們和他比，我們還不見得比他們苦。我們放棄了很多五欲之樂，這個表面是苦，實際上是一種清淨，這也是我們殊勝的地方。
所以說呢，在修行中有點病苦，跟我們生活中的病苦，都是很正常的一種現象，這個不奇怪。由於有些人對病苦認識不足，特別修道以後，發現自己有很多的病苦，特別是過去沒有，發現現在有了，或過去沒得的現在得了，我們有的人在承受能力上，心裏就變得軟弱一些。有時候得想辦法調整，從某個角度來看，愛護身體是對的，應該有個好身體修道，這都是很正常的。但是有一點，我們究竟是為了身體修行，還是修這個心，這是個關鍵問題。
因為我們知道，雖然身體很重要，能幫我們修道，但它不長久，它是個生滅東西。你要是為了身體去修道，就成了外道了，外道是為了身體，為了長壽啊，不斷地追求，包括氣功都是這樣。一切外道，都是為了修身體而努力的。包括秦始皇也是，求長生不老，身體沒有痛苦啊，為了滿足自己的願望，不斷地努力。最後的結果呢，反而加速他的死亡。很多人為了達到自己身體健康的目的，採取種種的方式，有的是以飲食求得自己身體的健康，有的是以藥物調整，使自己延壽，但是結果都是虛幻一場，又不斷地輪回。而且這個不斷地輪回以後，將來更痛苦，因為他執著於草木，把草木當作他生命的源泉，或者把草木作為他想像的目標，最後墮落到外道裏，或是一些畜生道裏，或是到植物裏，做一些樹神啦，鬼啦，他就墮落這一類。以草木為身體，這是很可怕一件事，所以佛稱為“外道”。
佛法正好與它們相反，因為佛陀知道三界眾生苦的根源，九界眾生苦的根源，他知道所有眾生產生執著的根源——任由為己。把一些幻想，當成自己真實的東西。他不知道，自己本身有一個清淨，有一個真心存在，他不知道這個根本，因為他沒證到這地方，他也不知道一切的外境是幻象，所有的現象都是幻境，他不知道這個。他不知道幻境，他不知道真心。知道真心，才會真正地知道，一切萬物都是幻象。
所以佛法裏面主要是修心，我們只有抓住修心的目的，我們才能了脫生死。如果這根本丟了，我們和外道沒有什麼區別，我們時時刻刻都應該抓住這個。不管是我們吃飯啊、睡覺啊、有病啊、沒病啊，都要抓住這個“心”，一切為心做準備。因為我們的生命是很短暫的，很快就過去了。當我們忙活身體的時候，時間不斷地消失，你的壽命很快就要接近死亡，死亡離我們越來越近。你就把身體暫時維持住了，覺得挺好，你自己認為挺好，但是壽祿它已經到了，而且將來你會更加痛苦，所以這沒有什麼意義。我們知道，了生死必須在心地上下功夫。因為只有改變心地，才能真正地了脫生死。因為它是不生不滅的。你找到了它，與它同在，化為一體，我們的生死就了了。所以說，這是我們急於要解決的問題，這是我們最根本的東西。找到它，我們才能真正地放下心來，我們才能回到我們自己的家。
我們在修行中一定不要離開真心。怎樣不離開真心？那我們就要有原則。因為真心呢，你不通過一定方法來解決，找不到真心。就像佛說的，守一得道。什麼叫守一呢？就是你把你的心力要集中到一個上，就是不打妄想上。不打妄想，你才能得道。有了妄想，你不能得道。那什麼時候能產生妄想？最大的妄想就是我們歡喜和痛苦的時候，我們的妄想打得最厲害。特別我們身體有病的時候，我們痛苦的時候，生理影響我們心理活動的時候，最痛苦，最容易起心動念了。所以說，離道就容易遠。如果我們掌握了修心這個原則，我們在痛苦中，能按照戒律去做，這樣的話我們反而容易得道，把壞事變好事。
怎麼樣去守一？最好的一個原則就是寧死不求人。雖然有痛苦，我們知不知道痛苦？我們知道，因為我們的感受，它沒有消失，所以痛苦它是存在的。但是，它欺騙不了我們的心，我們守的是心。如果你把心守住了，所有的痛苦，它痛苦不到心裏去。這樣我們就減輕了痛苦，而且我們的精神是清淨的。這樣的思惟，慢慢會達到守一的目的。
如果不這樣思惟，我們不斷地追求一些治療啊，不斷地努力去追求，追求的結果，不論得到治療也好，或得不到治療，都會失掉你的心。失掉你的心就與道不相應了，最後是一無所成，因果也不會饒你。如果我們能夠堅持，我不求人，能夠按照原則去做，反而得到了我們的心。在得到心的同時——因為心得到了，它是真理，它是光明，它可以破除黑暗，我們病情反而減低，反而往好的方向轉。這大家都有經驗，有很多有病的人，不再去求人，通過不斷地努力來克服，在守住心以後，病情會突然發生奇跡般的變化。這些確實是令我們感到欣慰的一件事情。而且很多人都非常稱讚，說佛法不可思議。就因為我們找出了它主要的矛盾所在，這個心才是救我們命的根本靈藥，除了它再沒有靈藥。所謂的靈芝人參，就那個心才是靈芝人參。你只有找到這個清淨的心，這才行。我們找不到，我們也得按照佛所規定的戒律和方法去做，按照我們所說的不求人來做。這樣的話與真心相應，慢慢會得到加持，會得到清淨，最後達到我們的目的。
我簡單講一下這件事。講這個事情說明什麼呢，就是說我們在修行中有病苦是正常的，哪個人吃五穀雜糧他都有一定的難處，特別是我們生活在調節中，因為日中一食有暫時來吃的，他有他調節的過程，長期吃的他有個適應過程，還有長期堅持的過程。我們要求得心，還有個和業力來相鬥的過程，還有消業的過程，所以都在其中。所以僧團裏有病苦啊，這都是很正常的。就佛在世的時候，僧團也有病苦。
不像那個廖居士（是一位大夫）想像的，僧團全是病人，不是這樣，有病是很正常的。但是有一點，關鍵是我們的行為，有時候我們的行為，就是說有了病苦，我們很想得到治療。而咱們的僧團控制得比較嚴，又不上外地自己去尋醫，又沒有錢財。而且我們的治療，很多的方法，都是在等待因緣。但是呢，我們一旦遇到了一點因緣，我們有時控制不了自己，一擁而上，在關鍵利益面前把我們的人格就丟掉了。特別是像廖居士這樣的人，他信佛才幾個月，他對佛教並不瞭解。而且他來到這裏，在他心目中僧人都像羅漢似的，從來沒病。所以我們一擁而上的行為，令他產生了很不好的想法。他要回家也好，不回家也好，那是他的事情。
但是我們要注意的問題就在這個地方，確實在這一塊有的人做得不太理想。而且不斷地要求，不斷地說“我有什麼什麼病”，而且說得很嚴重。確實有病苦，咱們這不是說不承認。但有一些病苦是可以自己調整的，也可以自己忍受的，也得等待時間。就別人讓你說的時候也要等待時間，而且我們要等待因緣。為什麼要等因緣？你不能因為病失掉了你的真心，如果我們在有條件治病的時候，我們去求人，馬上你的真心就會失去了。我們這樣就不合適了，本來我們就沒有得到它。由於我們的起心動念和追求與這個惡緣相結合了。我剛才講了，如果我們不求人，會是什麼結果呢？不求人反而佛菩薩會加持你，會比你現在的效果要好。但是有一點，可能要忍受一點。所以說，我們有時候見什麼事情不要著急，應該有忍耐力，你越著急和你想要的結果就越相反，與你的期望也相反。
有的人就過分了，過分了以後讓人家大夫譏嫌，甚至讓居士譏嫌，僧團裏也有譏嫌，這個非常不好。你不知道你是教化人的。佛不講嗎？僧人是三寶，而且他們來信仰你，我們要解除他們心裏的痛苦。而由於我們的修行不到位，我們不斷地追求，使他們會失去信心。我們應該怎麼做呢，不管我們有病沒病，我們都非常的剛強。而且呢，你看出來就治，看不出來就拉倒。我們從來沒有主動去找人家，如果你需要我說，我只是輕輕地說一下。
為什麼僧團要有大夫（僧醫來負責看病的問題），這有病你必須通過僧醫來安排治療，有組織地叫人治療，又能做你的思想工作，有所保證。最起碼保證你的心，不是求人。有組織它就不算你求人，是不是？哎，想法給你治療。
有很多時候我們自己盲目地捕捉一些生病的感覺，而且有很多的病，就是今天是這樣，明天就好，根本用不著跟他們去講去。但是我們不知道，就以為這很重，就去講去。人家大夫一看，哎呀，這啥病呀，這也不算個病啊。本來這一咬牙挺挺完了，就過去了。但是我們就不斷地去找，你破壞了僧人集體的形象，也破壞了你個人的形象。這樣就有因果，對人將來的修行，你想得道，它都是障道的。
比如我們，為什麼攀障道的因緣呢？雖然你說身體好是修道的本錢，但是你忘了，我們修的是什麼呢？我們修的是心，什麼是心？是無我。你修的是要“我”，所以你正和道相反。你和道相反，你怎麼可以得道呢？所以他不能得。如果你修的是克服，和得道是一致的，是無我，不但能克服病情，而且能修無我。
不是我們有病不治療。我們相應採取辦法，比如說有大夫，還有專門給藥，給藥我就吃，不給藥我就不要。我們在修無我，這樣的話，我們既得到治療，又鍛煉了我們的心，這何樂而不為呢，對不對？你還能得道。
你不這樣的話，想得道，再追逐身體，你很多得道的條件，已經失去了。因為你失去了光明，黑暗就是病苦，就是有所求，不光是你身體的病苦造成你心裏的痛苦。所以說我們想悟道，必須往道上靠才行。
通過這個事呢，我們應該認識到，怎樣去與道相會，與這個心相會，用無我來相會。過去多少祖師大德，為了這個道，是拿命去換。叫我們有因緣也能做到嗎？我們也做了一些努力，也克服了一些，但是還差得很遠。
