樓主
在家人學佛修行，要堅定對三寶的信心，不令退失；守持居士戒；勤於布施，離慳垢心；思維法義，對苦集滅道聖諦如實了知。此為信、戒、施、慧具足。在家學佛，可把這作為入手之處，著力之處。
敬錄自 希阿榮博堪布的微博
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在家人學佛修行，要堅定對三寶的信心，不令退失；守持居士戒；勤於布施，離慳垢心；思維法義，對苦集滅道聖諦如實了知。此為信、戒、施、慧具足。在家學佛，可把這作為入手之處，著力之處。
敬錄自 希阿榮博堪布的微博
敬錄自《皈依問答》 益西彭措堪布 開示
http://blog.sina.com.cn/s/blog_61fdf2120102dwgw.html
皈依問答（一）：修學佛法有沒有捷徑？
答：有。這個捷徑就是對佛法僧三寶具有信心，尤其對一切法寶都生起是修行的具體教授的信心，深信通過聞思修佛法，可以去除執著、煩惱、業障，可以產生出小到克服眼前的煩惱，大到乃至迅速成就佛果的不可思議的功德。這樣的信心，就是修學佛法的捷徑，它能促使學人產生求證的願望，並且為了求證佛法，開始精進地聞思。生起了這樣的信心，就抓住了修學佛法的根本，就能有利地克服修學佛法過程中的各種困難和障礙，快速順利地進步。
隨念三寶經
法尊法師 譯
頂禮一切智智尊！
如是佛陀薄伽梵者，謂：如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵。諸如來者，是福等流，善根無盡。安忍莊嚴，福藏根本，妙好間飾，眾相花敷，行境相順，見無違逆。信解歡喜，慧無能勝，力無能屈。諸有情師，諸菩薩父，眾聖者王，往涅槃城者之商主。妙智無量，辯才難思，語言清淨，音聲和美；觀身無厭，身無與等。不染諸欲，不染眾色，不染無色。解脫眾苦，善脫諸蘊，不成諸界，防護諸處。永斷諸結，脫離熱惱，解脫愛染，越眾瀑流。妙智圓滿；住去、來、今諸佛世尊所有妙智；不住涅槃，住真實際。安住遍觀一切有情之地。是為如來正智殊勝功德。
正法者，謂：善說梵行。初善、中善、後善。義妙、文巧。純一、圓滿、清淨、鮮白。佛、薄伽梵，善說法律。正得，無病，時無間斷。極善安立，見者不空，智者各別內證。法律善顯。決定出離，趣大菩提。無有違逆，成就和順；具足依止，斷流轉道。
聖僧者，謂：正行、應理行、質直行、和敬行。所應合掌，所應禮敬。清淨功德，淨諸信施。所應惠施，普應惠施。
敬錄自《皈依問答》 益西彭措堪布 開示
http://blog.sina.com.cn/s/blog_61fdf2120102dy6k.html
皈依問答（四十）：為什麼說內道一切功德的基石唯是對三寶真正的皈依？
答：對三寶真實的皈依，不但是內道一切戒體的基礎，而且也是內道一切功德的基石。
如《俱舍論》中云：“諸有歸依佛，及歸依法僧，於四聖諦中，恒以慧觀察，知苦知苦集，知永超眾苦，知八支聖道，趣安隱涅槃，此歸依最勝，此歸依最尊，必因此歸依，能解脫眾苦。”就是說，皈依了佛法僧三寶後，會用智慧觀察四聖諦，修行八聖道，最後獲得涅槃安樂。因此對三寶的皈依最為殊勝，也最為珍貴，眾生皈依了三寶後，必然能從眾苦中獲得解脫。
內道的功德，就是三士道的功德，這些都要通過修證才能獲得。比如要獲得下士道後世的安樂，必需要依靠五戒十善，而五戒十善只有內道中才有正確無誤的宣說。同樣，要獲得中士道的阿羅漢果位，需要修持四聖諦或十二緣起，以及要獲得上士道的佛果，更是需要修持六度四攝這些大乘不共的法要。這些出世的功德產生的前提，都是建立在真正皈依的基礎上的。
內道每一個法門的修法儀軌，必然是以真誠的皈依開始。並且正行部分往往只念誦一次，而皈依的偈頌則需要念誦三次，這表示只有皈依心真正生起後，正行的加持才能到量地生起。
正因為真正的皈依是內道的一切功德的基石，所以皈依所能產生的福德也就不可思議。如《無垢經》云：“皈依之福德，若其具色相，遍滿虛空界，彼將勝虛空。”
同樣皈依心越真誠，獲得的加持也越大。如《涅槃經》說：“皈依三寶者，速得佛果位。”《集學論》也說：如果一個人時常對三寶恭敬、供養，沒有疲厭之心，那他就能超越四魔，很快成就無上菩提。
敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講
http://www.zhibeifw.com/sskc/html/20101231123_4.php
戊三、隨念持戒：
汝戒未失無缺憾，未混未染當依之，
戒如動靜之大地，一切功德之根本。
一般來講，當時的印度國王都受三皈五戒，故作者對樂行國王說：具足清淨戒律的四種功德，大王你理當繼續依止、受持，若能如此，一切功德皆依戒律而生。
哪四種功德呢？所持之戒遠離一切破戒的過患，清淨無損，這叫做「未失」；在這個過程中，具足強有力的對治，未被違品的煩惱所沾染，這叫做「無缺憾」；勤於追求寂滅之果，未混雜希求世間果報的發心，這叫做「未混」；也沒有染上破戒之因的煩惱和惡心，這叫做「未染」。概而言之，遠離一切破戒過患之未失，圓滿一切對治智慧之無缺憾，遠離希求世間果報之未混，斷除一切破戒因之未染，具足這四種條件的戒體，誠如《普賢行願品》所言：「無垢無破無穿漏。」樂行國王你應該受持。
樂行王守持的是居士戒，需要具備以上功德。當然，作為出家人，按《毗奈耶經》要求，也要守持清淨戒律，這對今生來世的利益無法言說。藏地很多高僧大德，常引用本頌的「戒如動靜之大地，一切功德之根本」作為教證，以強調戒律的重要性。意思是說，大地是萬物賴以生存的根本，飛禽走獸、地水火風、房屋草木的依處就是大地，同樣，增上生與決定勝一切功德的根本，即是別解脫戒、菩薩戒、密乘戒等戒律，有了清淨戒律，一切功德才有產生的可能。《遺教經》中說：「當知戒為德所依。」與此處所講的不謀而合。
這方面，在「文革」期間，法王如意寶給我們做出了很好的典範。上師說：「在文化大革命那樣厄難的時期，守戒隨時都有生命危險，但我們這些老比丘經過艱難險阻，始終能護持清淨戒體。你們現在持戒的環境如此優越，為什麼不珍惜寶貴的戒體呢？」
雖然每個人的煩惱和對治力不同，持戒的情況也各種各樣，但大多數人依靠對治力，應該能守護清淨的戒律。我們學院就有些出家人，在家時行為很不如法，每天待在不清淨的場合中，但出家受戒之後完全變了，三門護持得非常清淨，這樣的修行人也相當多。所以，戒是一切功德的來源，能見到佛陀並不重要，見到上師也不重要，守護自己的根門才最重要。如佛陀在經典中所說：「在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」
為了守護清淨的戒律，有些人犧牲性命也在所不惜。記得《賢愚因緣經》有一則公案說：有位沙彌到一個施主家化緣，當時施主全家外出，只留一個女兒看家。她見沙彌長得莊嚴，欲火中燒，就在他面前擺出各種媚態，強迫沙彌與她行淫。沙彌無法脫身，暗想：「我有什麼罪業，碰到這樣的惡緣？我寧捨身命，絕不可毀犯三世諸佛所制禁戒，絕不可玷污佛法僧三寶！」乘女人閉門之時，沙彌拾起一把剃刀，合掌發願：「我今為護禁戒，捨此身命，願投生之後，出家學道，修清淨梵行，漏盡成道。」發願畢，自刎而死。國王聽說後深生敬仰，前往禮拜供養，並廣為讚歎，將他的事蹟傳遍全國。
現在末法時代，像這樣的修行人非常罕見，但一般來講，出家人當護戒如目，在家人也應守持三皈五戒。如果沒有以戒律為基礎，任何功德皆無法產生，哪怕想轉生於善趣，也不可能有這個機會。因此，我們受了戒以後，一定要以正知正念來守護，永遠不要毀壞。
希望所有的人都有清淨戒律作為所依，有了清淨的戒律，一切功德自然而然可以增長。如《讚戒論》所言：「無論何人受持清淨戒，雖無一分聞思修功德，死時必定往生清淨剎，行善無欺緣起之特法。」《讚戒論》的作者格蒙旺波．丹增諾吾，一輩子守持清淨戒律，圓寂時是站著往生的，他口中念誦：「我是鄔金蓮花生，無生無死之佛陀，菩提心體無偏袒，沙門八果離虛名。」邊念邊示現圓寂了。
因此，清淨戒律對每個修行人都非常重要，它是一切功德的來源、一切功德的依處。《教比丘經》中說，有些人的戒律是痛苦之源，有些人的戒律是快樂之源，破戒者墮入惡趣飽受無量痛苦，而守戒者暫時轉生到善趣中，究竟則獲得無上涅槃。
敬錄自《入中論廣釋．日光疏》 月稱論師 造頌 法尊法師 譯頌 益西彭措堪布 著疏
http://www.xianmifw.com/book/newsview.php?id=30
丑貳、具戒之利益
尸羅田中長功德，受用果利永無竭。
此講具淨戒之功德。“戒”如良田，是一切功德之所依處，在尸羅的良田中能夠長養布施等諸多功德，因果輾轉增上，故受用之果報與利樂，將永無窮盡。《攝波羅蜜多論》云：“尸羅能得殊勝道，與諸悲性平等修，清淨勝智以為性，離過第一莊嚴具。遍熏三界悅意香，塗香不違出家眾，行相雖同若具戒，此於人中最超勝。”《比丘親受經》云：“戒律是最勝安樂，戒律是解脫之道，戒律是一切功德之基，戒律是成佛之因。”又云：“清淨受戒人，形色極殊妙，安住戒律中，誠信諸學處，此人一日中，積福無限量，終將獲佛果。”
敬錄自《佛子行》講記 無著菩薩 著 索達吉堪布 譯講
http://www.zhibeifw.com/cmsc/list.php?fid=83
http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-zb/zhengfatihu.pdf
己二、持戒度：
無戒自利尚不成，欲成他利誠可笑，
故於三有無希求，守護淨戒佛子行。
若沒有護持所受的清淨戒律，連自己趨往善趣的條件都不具足，還想讓天下無邊的眾生都獲得解脫，顯然是非常可笑的。自己尚且關在監獄裡無法解脫，還要幫助別人出去，那絕對是不可能的。佛陀在《般若攝頌》中也說：“破戒自利尚不能，豈有成辦利他力？”
一般來講，小乘守的是別解脫戒，若沒有以別解脫戒為基礎，出離心則沒辦法產生，而沒有出離心的話，那在輪迴中就不可能解脫。所以要想解脫的話，必須具足清淨的戒律，佛在經中也說：“吾趨涅槃後，戒為汝導師。”佛在世時，以佛為師；佛涅槃後，以戒為師，戒律在修學當中非常重要。同樣在大乘中如果沒有戒律，想利益他眾也是不可能的。有些出家人毀壞了戒體，然後要去幫助眾生，這是根本成辦不了的事情。
在末法時代，出家人守持淨戒的因緣越來越稀少，毀壞戒體的違緣越來越增多。前段時間我跟一個法師也談了，這幾年隨著科學的發展，很多出家人不願意待在寺院裡，甚至順便上網，做各種非法事。據說藏地有一個寺院，以前有兩百多出家人，將近十多年來，不但沒有發展，反而只剩下一百來人了。如今藏地出家人的還俗率越來越高，主要原因就是外面的誘惑性太強了，電視、手機、電影等令人眼花繚亂的事物，呈現在凡夫出家人的面前，守戒的環境就沒有了。
以前一些老和尚終生守持清淨戒律，只能成為後人讚歎的對境了，真正去身體力行可能越來越困難了。有些道友也說，文革那樣的逆境不一定讓很多人退失道心，但現在條件好了，什麼因緣都具足了，反而沒辦法控制自己的煩惱。所以你們想要出家的話，首先應該保護自己，一定要有防護措施，否則，想終生成為清淨的出家人，現在是越來越難了。因為外面的誘惑性一天比一天多，凡夫人的定力一天比一天差，現在很多寺院聞思修行的傳統幾乎沒有，很多人受戒以後馬上就破完了。
要知道，戒律對趨入善趣、趨入解脫非常重要，《別解脫經》云：“戒為趨善趣，渡河之橋梁。”龍猛菩薩也在《親友書》裡說：“戒如動靜之大地，一切功德之根本。”
過去的大德縱然遭受種種違緣，也能保持戒體清淨而弘法利生，所以末法時代的年輕僧人，一定要反覆觀察自相續。否則現在媒體信息極度泛濫，垃圾知識一瀉而入，染污自己的思想，摧毀自己的智慧和悲心，實在是讓人“玩物喪志”。如今很多人像發瘋了一樣，學生不願意讀書，成天到網吧打電子遊戲，白天晚上不吃不喝，最後臉色都變得黑黑的，吃飯時把方便麵的皮都吞下去了。
原本分別念讓我們變成了一個瘋狂者，外面的事物襲進來以後，又變成第二個瘋狂者，得了兩種病的瘋狂者特別可怕，什麼時候才有醒覺的機會啊？因此，你們若想當個出家人，自己應該保持清淨，不要隨外境而轉，發了誓言以後盡量不要違越。那天我在辦公室，叫益西堪布用手機打電話，他說：“我已經發願了，在學院裡不用手機。”當時我確實生起很隨喜的心。現在有些孤陋寡聞的人，沒有什麼見識，得到手機電話以後，覺得特別歡喜，其實外面的這些並不稀有，內在的美才是最珍貴的。
現在大城市裡每天都有新的事物發生，每天都有新的分別念升起，很多人白天上班時，各種東西事物呈現，自己確實疲憊不堪，晚上回家後不知不覺就倒下去了。既然如此，那還不如做個比較清淨的人。我曾遇到一個上海居士，他從來都不拿手機，說使用這些是很累的，對修行人來講不必要。大城市裡有這樣的大學生還是非常難得，現在很多人根本沒有控制能力，一個手機不行，還要兩個、三個、四個……整天不是產生各種分別念，就是玩各種遊戲。而作為修行人，應該把心放在清淨的位置上，這樣才比較有意義。
頌詞還說，若想護持清淨的戒律，不能雜有對三有[1]的貪執，如果有了一點貪執，那就是戒律不清淨。《入中論》云：“若彼淨戒執有我，則彼尸羅不清淨。”假如你執著“我是清淨的比丘，250條一點都沒有染污過，我多了不起啊”，這樣想的話，你就是戒律不清淨。《大智度論》亦云：“下人破戒，中人著戒，上人不著戒。”真正的戒律清淨，須以三輪體空的境界來攝持，《寶積經》裡面也說了，若執著自己持戒清淨，這種人就是第一破戒。
這裡所說的戒律是菩薩戒，它可以全部包括在禁止惡行戒、攝受善法戒、饒益有情戒中，其中饒益有情戒是很重要的。在持戒的過程中，不應該貪著三界的安樂，也不要想“我今天守清淨戒律，是為了以後獲得快樂的果位，一個人平平安安地往生極樂世界，拜見阿彌陀佛”。雖然對中等人來說這也可以，但受戒最究竟的目的，應該是為利益天下無邊的眾生而得到一定的果位。比如一個領導有了官位，不一定要自己享受，而是應該服務大眾。
可是我以前在中學有一個班主任，他經常召集我們幾個學生叮囑：“你們要好好地讀書啊，這樣以後就可以買房子、娶老婆……”當時我覺得老師真是苦口婆心、語重心長，他的教育相當深奧。但現在回想起來，他的目標已經搞錯了，如果當時說“你們長大後要為社會服務，幫助那些可憐的眾生”，可能很多人的未來會另有打算。所以，現在的教育還是有一些問題。
總之，我們出家人講經也好，居士們學法也好，不要一味地貪執“我”快樂、“我”解脫、“我”平安、“我”健康，如果一天到晚都這樣求，那是沒有意義的。很多人學了大乘佛法以後，真的還是有些幫助，不管他有沒有發起菩提心，至少口頭上常說“我要發菩提心”。這種話，以前在很多城市裡根本聽不到，學佛都是為了治病、搞一些莫名其妙的事情。因此，講經說法和聽經聞法還是有必要的。
敬錄自《大圓滿前行引導文．普賢上師言教》 華智仁波切 著 索達吉堪布 譯
http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/dayuanmanqx/default.php
http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-xm/xm02.pdf
己二（持戒）分三：一、嚴禁惡行戒；二、攝集善法戒；三、饒益有情戒。
庚一、嚴禁惡行戒：
所謂的嚴禁惡行戒，也就是指身語意三門要如毒一樣斷除所有對他不利的十不善業。
庚二、攝集善法戒：
所謂的攝集善法戒，就是說，隨時隨地竭盡全力奉行包括微乎其微善根在內的一切善事。本來世間也有此類俗話：“順口順手也可行善事，隨行隨住也會造惡業。”
因此，我們隨時隨地如果沒有以正知正念不放逸來觀察，沒有認真努力地取捨善惡，甚至僅僅在遊戲當中也可能積累下許多嚴重的罪業。如《賢愚經》頌云：“莫想罪微小，無害而輕蔑，火星雖微小，可焚如山草。”
相反，如果我們隨時隨地提起正知正念而實地行持，那麼隨隨便便中也會積累不可思議的善業資糧，甚至當看到路旁一刻有觀音心咒的石堆時，也立即脫帽、恭敬右繞而行，並以三殊勝來攝持，這樣一來就成了圓滿無上菩提的無倒之因。如《賢愚經》頌云：“莫想善微小，無益而輕視，水滴若積聚，漸次滿大器。”曾經有一頭豬被一條狗追趕而轉繞佛塔，又有七隻昆蟲從樹葉上落到水中而隨波逐流右轉水中的佛塔七圈，也成了解脫之因。所以我們不管何時何地，一定要盡最大努力斷除包括一毫一釐在內的所有惡業，積累包括一絲一毫在內的一切善業，並將一切善根迴向眾生。這一攝集善法戒實際已涵蓋了菩薩的所有學處及律儀。
庚三、饒益有情戒：
正像前文中所闡述的那樣，當從根本上斷盡自私自利心態的時候，就要勤勤懇懇地依靠四攝直接成辦利益眾生的事業。而在初學的階段，無論行持任何斷惡從善的學處，都包括在以三殊勝攝持而迴向一切眾生當中。
如果離開了清淨戒律的裝飾，那麼即使具備種族、容貌、多聞，也不美；縱然擁有布施等如海的福德善資，也無濟於事。到頭來，只會踉踉蹌蹌走向惡趣。
敬錄自 索達吉堪布的藏文化微博
如果具足了戒律，縱然無有其他功德，但包括天人在內的眾生，也會交口稱讚、拋撒鮮花；即使沒有招攬財富，財富也會自然集來。最終，必定從安樂趨入安樂，步入解脫之路。
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敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講
http://www.zhibeifw.com/sskc/html/20101231123_4.php
癸二、宣說具對治之功德與不具對治之過患：
族貌聞雖具全士，然離慧戒非受敬，
何者具此二功德，彼無他德亦應供。
不管是什麼樣的人，就算門第高貴、富可敵國、相貌端嚴、廣聞博學等功德樣樣俱全，但若不具足通達萬法真理的無垢智慧與斷惡行善的清淨戒律，則不能堪為應敬處，不應受到人天的恭敬禮拜。
在這個世間上，外在的東西不一定很重要。就拿相貌來說，有些人長得沉魚落雁，眾人羨慕，但也沒有特別大的意義。在晉代，有一個美男子叫潘安，他的相貌非常莊嚴，可能像現在的歌星和明星一樣，很多女孩子特別喜歡他。他每次上街，總是引起一堆女人的圍觀，搞得車馬交通堵塞。後來他都不敢步行了，只好坐車，可是一旦被發現，也是引來尖叫一片。那些女人為了吸引潘安的注意，就想了一個辦法──丟水果，而且比誰丟得大、誰丟得準。所以每次潘安出街，都會滿載而歸，帶一車水果回家。當時有一個人叫張孟陽，長得相貌奇醜，看潘安這麼受歡迎，自己就很羨慕，也學潘安坐車出街，還到處吆喝。結果每次出門，女人就往他車上吐唾沫、扔石頭，他倒也是滿載而歸，不過裝的都是石頭。
當今世間的明星歌手，人們也是特別追逐，他們倒不一定特別莊嚴，只不過名氣使然罷了。他們沒出名的時候，走在大街上也不會惹人注意，但後來因為有了名氣，很多人都覺得看到他很有福報，摸到他的手得了很多“加持”。其實這些並不重要。自古以來人們所稱歎的美女帥男，或者種族高貴、廣聞博學者，或者精通自然科學、社會科學、人類歷史的人，若沒有通達苦、空、無常、無我的道理，根本不值得讚揚。然後，沒有戒律和智慧的人，連善趣福報也得不到，這種人也不值得恭敬。
不僅是佛法，世間法也很重視戒律和智慧。一個人如果沒讀過書，在社會上就寸步難行；一個人如果學歷很高，但不守規矩，即使是碩士生或博士生，到任何團體中也不受歡迎；一個人既有智慧、也守規矩，就算相貌醜陋、種姓低劣，身上沒有一分錢，很多人也會對他恭敬有加。尤其是我們出家人，戒律和智慧非常重要。當然，不僅僅是出家人，作為在家人，如果三皈五戒也不受，對佛教基本道理都不懂，那不算是什麼佛教徒，大乘修行人更算不上了。
一個人若具足這兩種功德，即使其他功德不具足，人天眾生也會供養你。因為，《華嚴經》云：“戒為無上菩提本。”有了戒律，就有了無上菩提的基礎。《般若經》云：“布施之前行乃為智慧。”一切功德皆隨智慧而行，若沒有眼目般的智慧，其他功德無法產生，米滂仁波切也說：“若無如眼此智慧，則彼無有其餘德。”
大家平時應該想到，龍猛菩薩賜予的教言非常非常珍貴。我講課時經常想：對佛理不太懂的很多居士，這次應該會有一些收穫，畢竟龍猛菩薩教誡的樂行王是在家居士，故此教言對在家人尤為適合，只要通達這樣的教言，守持這樣的法規，基本上可以變成一個佛教徒。當然，作為出家人，更應該明白並受持《親友書》的道理，假如連在家人的教言都做不到，你有什麼資格稱為應供處？
上師如意寶經常引用這個教證說：一個人的種姓、相貌、學問不是很重要，最重要的就是他是否具備戒律和智慧，倘若具備了這二者，即使他表面上卑微無能，實際上也值得恭敬。現在很多居士選擇上師成了一個大問題，他們不知道什麼樣的上師才能依止。其實龍猛菩薩在這裡說了，一個上師只要具足清淨戒律，言行舉止按《別解脫戒經》的教言如法行持，同時對佛教的道理通達無礙，不是只懂世間知識，這樣的上師即堪為依止處。
世間知識，很多大學生都精通，對此龍猛菩薩並沒有讚歎。而且，樂行王也擁有世間智慧，從很多詞句中可以看出，他是一個了不起的大智者，不過在出世間方面，就像一個大學教授所說，自己連一年級還沒有讀，正在讀幼兒園。所以，世間學問跟出世間學問有很大差別，縱然你懂得各種世間學問，也不一定了解佛教的基本道理。我們若能具足佛教智慧，再加上守持清淨戒律，不具其他功德都可以。大家務必要記住，一生中值得重視的就是這兩者！
敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講
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http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-zb/qinyoushu.pdf
戊二、隨念布施：
知財動搖無實質，如理施比丘梵志，
親朋貧者為他世，施外無餘勝親友。
我們要認識到，有漏財物如同水泡一樣，現而不實、剎那毀滅，無有可信賴的實質。有些人無論多麼富足，仍然貪得無厭，明白這個道理之後，理當如理如實地布施。（如果布施是為了自己的名聲或來世的財富，這種發心非常不清淨，我們理應杜絕。）
至於布施的對境，應是具足功德的比丘、沙彌等功德田，因為他們相續中有戒體；或者是印度的梵志（婆羅門），他們一輩子行持善法，最終獲得五通；唐譯《親友書》中說還有“仙師”[1]，即仙人，是在寂靜地方有超越功德的一些修行者；以及恩德非常大的父母等恩田，或者修行過程中饒益自己的好友；還有貧困者、弱小者、脆弱者等等。對這些對境應該盡量作布施。
布施對來世的利益相當大，為了來世，再沒有比布施更殊勝的親友了。世間親友在你離開人間時，一個也帶不走，但如果盡心盡力地布施，來世定有福報和功德伴隨著你，即使轉生為餓鬼，也會變成守財餓鬼[2]。
其實世間財物虛幻不實，今天你是億萬富翁，明天也許會一貧如洗。10多年前有一個人叫邢詒前，他擁有億萬資產，是遠近聞名的香港富豪，但後來因為種種原因，家財散盡、身無分文。很多人都有這樣的故事。因此，當你擁有財富時，理應“知財動搖無實質”，廣作布施、造福眾生。
2006年，“股神”巴菲特宣布，他將陸續把85%的個人股份，捐贈給比爾．蓋茨夫婦慈善基金會，價值高達370億美元。
2008年6月，比爾．蓋茨對全世界宣布退休，這條消息本是財經界轟動一時的大事，但他的退休“宣言”卻比這更令人震驚。他宣布：將把自己580億美元財產全數捐給名下的慈善基金，一分一毫也不會留給自己的子女。
這些人有沒有大乘或來世的概念，我也不太清楚，但這樣主動散盡家財，的確不失為明智之舉。因此，有條件的話，應該盡量布施。但如果沒有條件，也可以像《賢愚經》中所說：有一個窮人沒有錢，撿幾塊乾淨石頭供僧，因為有誠心，後於91劫中隨意享受安樂。
這方面的公案比較多。有一次，嘎達雅那尊者去舍衛國的途中，見到一位女人手持水瓶，坐在河邊大哭。尊者問她為何如此傷心，她說：“我是一個苦命的窮人，每天都感受著餓鬼般的痛苦，實在是不想活了！”尊者開導她說：“不要傷心，你可以把貧窮賣給別人。”女人驚叫起來：“你不要亂說，有什麼人肯買貧窮？”尊者回答：“賣給我，我肯買！”“那怎麼賣呢？”尊者開示道：“要布施！窮人之所以貧窮，是前生沒有布施；富人之所以富貴，是前生肯布施。因此，布施是賣貧買富的最好方法。”
女人聽後道：“你說得不錯。不過我一無所有，手中的水瓶也是主人的，你叫我怎麼布施呢？”尊者把缽遞給女人說：“布施不一定要錢，見別人布施，自己隨喜也可以。現在你持此缽盛水給我，作為你對我的布施。”女人此刻才真正明白布施的意義，當即依教奉行。後來她以供水功德，死後轉生為天界具福報者。
如今很多唯物論者的因果觀念比較差，不明白自己為什麼貧窮。其實就如同一個父母所生的兩個孩子，一個好好讀書，成長之後有智慧；一個不願意讀書，長大後就找不到工作，二者命運有天壤之別。同樣，我們即生中若勤於布施，來世就會有財富，但如果特別吝嗇，理所應當變得貧窮。所以，我們希求“因”比希求“果”更重要。有一個人總抱著黃財神像說：“黃財神，我很想發財，你快給我財富！快給我財富！”聽說她在佛堂裡天天磕頭，一直把頭貼在黃財神身上。其實就算黃財神的威力不可思議，但你若沒有種布施之因，也不能得到財富之果。所以，布施對今生來世的功德非常大。
敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講
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丁二（廣說）分六：一、布施；二、持戒；三、安忍；四、精進；五、禪定；六、智慧。
戊一、布施：
這裡只象徵性地講了一些布施，至於具體內容，可從其他論典中了知。
何者孝敬父母親，彼族具梵阿闍黎，
供養彼等今名揚，他世亦轉善趣中。
此處布施的主要對境，是恩重如山的父母。作為大乘修行人，要對一切眾生作父母想，但是首先，應該對今生的父母孝順恭敬，否則，想把其他眾生視為父母是不現實的。
大小乘的佛經中，非常強調對雙親的孝敬。一個人若能做到這一點，那在他的家族中、在他的命運中，會得到梵天、帝釋、四大天王為主的白法天尊之護佑和加持。同時，諸佛菩薩化現的善知識也非常喜歡這種人，對他進行加持之後，他的家族中會不離堪為世間應供的阿闍黎。
《親友書》的字面意思，雖然看似好懂，但對於有些頌詞，希望你們不要解釋錯了。現場聽聞的人也好，以後通過光盤學習的人也罷，一定要認認真真思維，看你的理解是怎麼樣的，再對照講義裡的解釋，看一看有什麼出入。不要憑自己的妄想分別念，把這個頌詞解釋成：如果孝順父母、供養上師阿闍黎、供養梵天等，那麼今生感得妙色，來世轉生善趣。如果這樣理解，簡直與法義差十萬八千里。因此，大家平時學習經論時，千萬不能改變聖者的本來意圖。
恭敬父母的人，其家族中不離護法天尊的加持，以及善知識的轉世。同時，今生會以感恩圖報等功德而美名遠揚，處處得到人們的交口稱讚，來世也將轉生到善趣中。由此，假如一個人忤逆不孝，他的下場也可想而知。
不管在佛教中，還是傳統文化中，孝敬父母都是最重要的，依此可看出一個人的人格和德行。無論你是出家人還是在家人，父母如果仍健在，自己應盡心盡力地照顧，倘若實在照顧不上，也要經常安慰他們、問候他們。從佛教的角度來講是這樣，從世間的角度來講也是這樣。若沒有父母的生育、養育之恩，我們根本不會懂文化知識、取捨智慧。阿瓊堪布在《大圓滿前行筆記[1]》中專門講了父母對孩子的恩德，包括世間智慧的恩德、出世間智慧的恩德，以及一些做人的道理。如果沒有父母的教導，你從小在牛群中長大，現在吃飯可能連筷子都不會拿。所以，有報恩之心非常重要，這種人即生中名聲遠播，他世能轉生到人天善趣中享受快樂。
不過，現在社會變得比較可怕，古人對父母尊重是理所當然的事情，而如今這個社會，孩子只學習文化知識，從來不懂孝養父母，這也跟教育脫不了干係。其實中國文化是建立在孝道基礎上的，“孝”字上面是一個“老”字，下面是一個“子”字，意謂兒女把父母頂戴在頭上。可是現在的人若孝順父母，大家都覺得特別稀有，紛紛歌功頌德，這是極其顛倒的。
現今這個時代跟以前不同，以前每一家有三四個孩子比較正常，但現在因為種種因緣，父母生的孩子比較少，如果這個孩子不孝順，那父母一輩子就沒有指望和依靠了。有些人說：“我已經出了家，沒辦法報答父母的恩德。”這種說法不對。華智仁波切在《前行》中引用佛經的教證說：“兒子將父母扛在左右雙肩上轉繞大地承侍，也難以報答父母之恩，若使父母趨入正法，則能回報恩德。”蓮池大師也在教言中說：“大孝之中的大孝，就是引導父母念佛，最終往生淨土。[2]”
然而現在有些父母，子女如果出家了，就覺得一切都完了，讓他永遠不要回來，不然，附近的人會指指點點，自己也抬不起頭來。但我們藏地有些地方恰恰相反，一家如果沒有出家人，就覺得這家跟屠夫家一樣，特別不光彩，所以到了一定的時候，父母會千方百計讓孩子出家，並且把這作為炫耀的資本，到處去宣傳。
你們如果有出家的緣分，當然非常好，但若沒有這種緣分，不管怎麼樣，父母健在時，自己也應該供養承侍。《大集經》中說：“世若無佛，善事父母，事父母即是事佛也。”世間上若無佛出世，善於承侍父母，即是承侍佛陀。縱然父母已離開人間，我們在開法會、朝聖地時，提一提他們的名字，或者交錢請僧眾加持，也是一種孝順的表現。已故的父母為了養育你造過很多惡業，如今可能墮在地獄、餓鬼、旁生中，若依靠僧眾的威力念經超度，他們也有擺脫的機會。《大乘本生心地觀經》中還說：“孝養父母，若人供佛，福等無異。”《六祖壇經》也說：“恩則孝養父母。”因此，我們應當報答父母的恩德。如果實在不能報恩，也不要天天讓他們生氣，畢竟老年人很快會離開人間，在短暫的歲月裡，你沒有能力讓他快樂，也不要讓他大動肝火。有些父母脾氣不太好，假如給氣死了，你過失也比較大，已經造“無間罪”了。
子女對父母孝順，就會得到護法神的幫助，很多上師也喜歡他，寺院的大和尚、住持肯定會加持，賜予他悉地。否則，對父母都不孝順，有些上師有點害怕：“他對生身父母尚且如此狠，會不會有一天對我也是這樣？”所以不敢接近他。
現在的教育體系，我始終認為，缺少感恩或者孝順的理念，這樣一來，孩子長大之後，對父母漠不關係、置之度外。我看到一本書裡說，人們把該恭敬的父母扔出門外，不該恭敬的寵物迎到家裡，而且“娶了媳婦拋棄娘”，種種行為非常過分。父母一輩子嘔心瀝血撫育他，結果他長大之後，把父母像仇人一樣對待。米拉日巴的道歌中，這方面的教言比較多[3]，我們講《前行》時也描述過。
你們已經出家的人，父母雖然不一定同意，但你平時積累的善根，應該迴向給今世父母為主的有情眾生，以報答他們的恩德。假如父母已然辭世，有機會要給他們多作迴向。我母親現在77歲了，每次一開法會，都寫她父母的名字請僧眾念經，這種傳統很值得學習。我們這裡極個別道友，一年也不給父母去一個電話，父母的心情如何，你們也應該清楚。有些人的父母去世了，但他遇到殊勝的對境時，從來不提他們名字，也不作一點善根迴向，這是不孝順的表現，以後應該學會關心父母為主的眾生，這是很重要的！
[1] 即《顯密寶庫26─前行備忘錄》。
[2] 蓮池大師有言：“人子於父母，服勞奉養以安之，孝也；立身行道以顯之，大孝也；勸以念佛法門，俾得生淨土，大孝之大孝也。”
[3] 米拉日巴尊者說：“子初悅意如天子，慈愍之心難形容，中間過分催索債，雖施一切無悅時。別人之女迎入內，大恩父母逐出外，父親呼喚不答覆，母親呼喚不應聲，後成冷淡之鄰居。勾結狡者造惡業，自生怨敵刺痛心，應斷輪迴之耙繩，世間子孫我不求。”又說：“女初笑顏如仙童，掠奪財寶具大力，中間討債無盡頭，父前公開索要走，母前暗地偷偷帶，施給不知報恩德，嗔恨大恩之父母，後成紅面羅剎女。若善他人之榮耀，若惡自己禍害源，禍害魔女刺痛心，斷除無覺之憂愁，禍根之女我不求。”
敬錄自《佛子行》講記 無著菩薩 著 索達吉堪布 譯講
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丁三（修菩提心學處）分五：一、修學六度；二、修學經中所說四法；三、修學斷煩惱之理；四、具足知念而修學行他利；五、善根迴向圓滿菩提。
戊一（修學六度）分六：一、布施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精進度；五、靜慮度；六、智慧度。
己一、布施度：
獲得菩提身尚捨，何況一切身外物，
故不圖報異熟果，慷慨布施佛子行。
從佛陀的傳記看，若要獲得圓滿正等覺的果位，連最寶貴的身體都要捨棄，何況是其他身外之物了。佛陀在因地時，多生累劫中將恒河沙數的頭目腦髓、身體支分等布施給有緣眾生，這些故事在《釋尊廣傳》裡數不勝數，大家應該非常清楚。當然，沒到一地菩薩之前，佛陀並不開許布施身體，我們在行持布施時，也沒有必要說：“今天我把身體布施給你，你要不要我的身體啊？”
佛陀曾轉生為一個王子，身體非常莊嚴，有次他在路上看見一個瀕死的病人，王子問：“你需要什麼啊？”他說：“我需要骨髓。但沒有人捐給我，我只有等死了。”王子聽後就用刀子割開自己的肉，析出骨髓捐給他。現在有些慈善機構，也有捐器官、捐骨髓、捐腎臟等現象，這種行為確實非常偉大，但若能以大乘布施心來攝持，即使是凡夫人，功德也是不可思議的。有時候我看報紙，發現有些人為了讓別人活下來，將身體最珍貴的部位也捐給他，不知道這人到底是凡夫還是菩薩。
其實最偉大的捐獻者，就是佛陀。現在有些慈善機構，認為捐了
身為大乘修行人，既然身體都可以捨棄，更何況是房屋車輛、家人子女了。這方面的公案，《釋尊廣傳．布施品》中講了很多。其實真正的布施，不應該貪求相貌端嚴、身材魁梧等即生的果報。現在很多人作一點布施供養，就附帶很多很多要求：“我今天給你一百元，你可不可以讓我的病全部消失，我的家庭要幸福，我丈夫一定要喜歡我……”給一百塊錢帶這麼條件，有時候都不敢接受。或者他是希求來世果報，希望來世變成富翁，或者轉生到天趣中去，過天人的生活。然而，真正的布施沒有任何條件，並不希求這些異熟果報，只要眾生獲得快樂、獲得利益，就是唯一的目標。佛陀傳記裡也經常有，帝釋問他：“你布施身體有什麼希求？”“唯願眾生得到利益，除此之外沒有其他要求。”
因此，將所有的財物善根全部給眾生，才是真正的布施度。寂天菩薩也說：“身財及果德，施予眾生心，經說施度圓。”將身體、財物、善根無條件地施給眾生的心，大乘經典中說，就是圓滿布施波羅蜜多，何時能生起這種境界，即是證得了一地菩薩。儘管我們現在還不行，但還是要盡量去做，一點一滴地積累，慢慢習慣以後，就能將很多東西布施給眾生。博朵瓦格西曾說：“從一針一線等開始修學布施，逐步串修，最終就能做到對任何物品均不耽著而施捨。”當然在布施過程中，最主要的就是不求果報，《經莊嚴論》中說是“不求之布施”，不求果報的布施最清淨。
布施可分為法布施、財布施、無畏布施，這些凡夫人都可以做到。法布施是對有緣眾生傳授佛陀的甘露妙法，這一點希望大家盡量去做，但在傳法的過程中不要求名聲。昨天有個法師從外面回來給我匯報：“我去了一個比較偏僻的地方，傳了《大圓滿前行》、《入中論》，當地的人對我非常恭敬，都知道我的名字。”但知道你名字有什麼用呢？作為修行人，這種名聲真的沒有任何意義。財布施，是遇到可憐的人時，根據自己的財力盡量幫助。而最重要的就是無畏布施，即很多眾生在遭殺時，通過放生護生等方式來保護它們。
我們佛教徒在一年中，每個人都可以作這三種布施，只不過個人的財力和能力不同而已。其實盡心盡力地作布施，就是行持六度萬行，也是護持行菩提心的戒律。
敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講
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壬二、道之順緣──精進：
解脫依賴於自己，他人不能作助伴，
具足廣聞戒定者，應當精勤修四諦。
證悟空性的解脫，完全依賴於自己的精勤，不可能僅靠他人幫助，就讓你毫不費力地出離輪迴。雖然有些論典說，依靠上師的加持和威力，可以讓弟子往生淨土，但這也要看你是否具有強烈的信心。如果沒有信心，縱然佛陀親臨也無濟於事，所以還是要靠自己。
釋迦牟尼佛曾對弟子說：“吾為汝說解脫之方便，當知解脫依賴於自己。”佛陀在度化眾生時，並不是把眾生直接拋到清淨剎土，而是宣說三寶、四諦、無我的法門，教給他們解脫方法，至於能否解脫，則依賴於各自緣分。上師也同樣如此，為你如實傳講佛法中取捨的道理、因果的道理，並教誡你要精勤修行，但如果你實在不聽，上師也沒有其他辦法。其實，世間的老師也是這樣，本來他有責任培養學生的智慧，可是學生若實在不爭氣，老師也無計可施，每天要打他罵他，老師也會生厭煩心的。所以，成就要靠自己的勤奮，對於特別懶惰的人，金剛道友可以暫時幫忙，但完全依靠別人讓你解脫，這是根本不可能的。因此，龍猛菩薩勸國王一定好好地修行，不要認為自己是國王，上師就會把自己帶到極樂世界。
有些人自己不修行，一直依賴上師──“我的上師很了不起，我不用學法、不用修加行，什麼都不用，天天睡懶覺就可以。我想上師的時候，就祈禱
因此，我們務必要精勤修行。修行的時候，先要對顯密教法廣聞博學，具備一定的智慧，同時，受一分以上的清淨戒律，心要專注法義。具備戒定慧三學以後，應該進一步修持四諦：首先“當知苦諦”，了知世間各種各樣的痛苦；然後“當斷集諦”，明白苦諦的來源是集諦，對此應當斷除；那用什麼方式來斷除呢？“依止道諦”，用道諦來斷；斷了之後，最終是“現前滅諦”。《瑜伽師地論》以重病、病因、病癒、良藥四者[1]，分別比喻苦、集、滅、道四諦。譬如，醫生要治療一個重病人（苦），先應知道他的病因（集），知道之後應病予藥（道），吃藥過後便可漸愈（滅）。因此，《涅槃經》說：“若能見四諦，則得斷生死。”假如真能現見四諦，就可以斬斷生死輪迴的相續。
修持四諦真的非常殊勝，有關經典裡說，有漏法中，集諦為因，苦諦為果；無漏法中，道諦是因，滅諦是果[2]。如果你一點都不勤修，完全依賴佛陀讓自己解脫，這是很困難的。當然，倘若對佛陀沒有信心，想依靠佛力來往生更不可能。彌勒菩薩在《現觀莊嚴論》中說：“如天雖降雨，種壞不發芽，諸佛雖出世，無緣不獲善。”天王雖然降下雨水，但種子若已燒焦，則不可能出生苗芽。同樣，儘管許多佛陀已經出世，並轉了法輪，可是對佛沒信心、沒興趣的人，根本得不到善法解脫，只能漂泊在輪迴中不斷受苦。
所以，希望大家還是要靠自己，不要一味地靠別人，“我的上師非常了不起，我的道友非常了不起，我現在不用聽課啦！”不聽課對我們沒什麼損失，但對你而言，不聽課就不知道佛法，不知道佛法就不知輪迴痛苦，不知輪迴痛苦就不會想從中解脫，既然連解脫的念頭都沒有，那算什麼修行人呢？有些人認為自己上師了不起，其實這只是一種迷信，以前在果法期的時候，獨覺依靠身體顯示神變，可以讓有緣眾生獲得解脫，但如今是末法時期，善知識一定要通過講經說法，弟子將佛法的道理反反覆覆串習，斷除煩惱才能解脫，次第應該是這樣的。可是很多人根本搞不懂，沒有通達解脫依賴於自己的道理，所以在這方面，大家一定要注意！
敬錄自《親友書》講記 龍樹菩薩 造頌 索達吉堪布 譯講
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“宣說修道”中“宣說道之本體八正道”已經講完了，現在講第二個科判。
卯二、宣說彼為道之理：
此生即苦稱謂愛，愛即彼之集諦因，
滅盡此等即解脫，能得即八聖道支。
八正道為什麼立為“道”呢？因為在四諦當中，它屬於道諦，能夠斷除集諦而獲得解脫。
生是痛苦的事相，只要有產生，必定有痛苦。人們認為生了孩子很高興，值得慶祝慶祝，其實只要孩子生下來，從那一天開始，母親已經陷在苦海中了，沒死之前都要辛苦操勞。（有孩子的人可能感覺更強烈，我們沒有孩子的人，旁邊看也能體會到父母的痛苦。）佛陀在經中也說，近取五蘊即是痛苦。有了這樣的產生，就會導致愛著──對喜歡的事物起貪愛、對不喜歡的事物起畏愛，有了愛著即會產生無量痛苦。而這一切痛苦的來源，究其根由則是集諦，也就是由業和煩惱而生。
那業和煩惱通過什麼方式斷除呢？正如《寶性論》所言，首先要了知苦諦的本體，然後斷除它的因──集諦，就像你先要知道自己生病了，接著再找出病因一樣。針對病因對症下藥之後，我們才能恢復健康，同樣，依靠道諦滅盡集諦之後，才能得到真實解脫。
很多人經常抱怨道：“我好苦啊！我不要這麼苦！”其實叫苦連天也沒有用，如果你真想消除痛苦，就要通過聞思修行，將無明、煩惱、我執統統斷掉，那時所得到的快樂，在佛教中稱之為解脫。當然，解脫不可能無緣無故獲得，那依靠什麼方式獲得呢？就是前面所講的八種正道。這八種正道屬於道諦，依止道諦以後，才能現前滅諦。
因此，為了斷除一切痛苦，需不需要修道呢？肯定需要。這種道最好是八正道，雖然我們凡夫人無法真實具足，但也可以相似的方式修持。
卯三、教授彼道主要為見四諦之智慧：
事實如此故為見，聖者四諦恒精勤。
倘若你想離苦得樂、永脫輪迴，必須掌握四諦的修行，其他法不一定成就，就好比外道，天天在恒河裡洗澡，或者以五火焚身，結果卻離解脫道越來越遠。為了現見四聖諦的真如性，我們應當恒常精進修道。
四聖諦之所以有個“聖”字，是因為它唯是聖者的境界，具一切煩惱的凡夫人無法通達。誰能現見這樣的聖諦，誰就見到了萬法的實相。然有些凡夫不要說現見，就連相信恐怕也沒有，但不相信也無法改變它的本體，《遺教經》云：“月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。”縱然令月亮變熱、太陽變冷，佛陀所說的四諦，其本體也不可改變。愚者的各種懷疑，根本不會泯滅真相、毀壞真理。
作為修行人，我們理當精進修持四聖諦，因為它涵攝了佛陀的所有教言。釋迦牟尼佛的第一轉法輪是四諦法輪，若再深入了解，在它的滅諦和道諦中，間接包括了第二轉法輪和第三轉法輪的教義。因此，按照大乘的觀點，即使在第一轉法輪中，也具有補特伽羅獲得成就的完整圓滿的方便法。由此可見，四聖諦涵攝了佛陀的所有教言。
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解釋題目：《親友書》
“親友”，是指釋迦教法弘揚者龍猛菩薩的親密摯友──樂行國王。當時他們沒有見面，龍猛菩薩以書信的方式為其宣說解脫道，這些竅訣集成一部論典，就取名為“親友書”。
印度佛教史記載：為了利益更多所化眾生，龍猛菩薩曾前往北俱盧洲，路上遇到一個孩童，尊者憑手紋而授記他將來會成為大國王。當北俱盧洲調化眾生的事業圓滿，尊者重返故土時，這名孩童已當上了國王，即是樂行國王。樂行國王迎請尊者到皇宮中受供，尊者在那裡住了三年，盡心盡力地廣弘佛法，饒益無量有情。離開樂行國王的皇宮後，龍猛菩薩長期住在印度南方，之後他通過書信的方式，給樂行國王傳授了兩大教言：一是《中觀寶鬘論》，二就是這部《親友書》。
─ 堪布索達吉仁波切 ─
四 諦
──脫離生死的出路
堪欽慈誠羅珠仁波切 講授
今天針對四諦做一個開示。四諦與二諦（世俗諦及勝義諦）有什麼不同呢？二諦是見解的對境，四諦雖然也有見解對境的成分，但主要是以修持方法為重點，始終圍繞著如何修持才能獲得解脫的主題而宣講的。所以二諦與四諦在佛教中都是非常重要的常識，如果能夠了解，就會對自己的修行有一定的幫助。當然，如果不廣學二諦或四諦等佛教的太多理論，而只是在學到適當的理論後便專修也可以，但除了一些極利根的人以外，就很容易出差錯。
譬如，如果只知道人身難得、輪迴痛苦的道理，往往在修行的過程中就會產生一些疑問：我修這些到底能不能得解脫？如何得解脫？修的是不是正法？這些疑問一旦出來，由於沒有聞思的智慧，自己就無法解決並由此產生困擾，從而成為修行的違緣。但是，智慧卻可以幫助和鼓勵我們，所以，作為修行人，還是應該有一些應有的知識，這些知識對於實修的人來說也不但是需要，而且是不可或缺的常識。
一、概述
四諦的修法就是從出離心、菩提心開始。出離心讓我們超越輪迴，菩提心讓我們在超越輪迴後卻不離輪迴。這二者之間是否矛盾呢？並不矛盾。如果沒有出離心、不能超越輪迴，我們就與六道眾生無異，誰也沒有能力去度化他人。如果要超越輪迴，就必須斷除貪欲輪迴的念頭，但在超越之後，卻不能脫離這個輪迴世界。所謂「脫離」的意思，就是得到涅槃後不度眾生，只追求自己的解脫。聲聞緣覺就是不但超越而且脫離了輪迴，他們安住在滅定中，因定力有限，所以既沒有能力，也沒有願望度化眾生。
但大乘佛法則要求超越卻不能脫離輪迴。因為大乘菩薩不論是修空性、無我或大悲心，其目的並不是要逃避輪迴的痛苦，而是為了具有更強大的能力，能夠更有效、更完整地去利益眾生，能夠更無私地付出。凡夫因為沒有超越輪迴，所以沒有任何選擇餘地，他們身不由己地要流轉輪迴。而大乘菩薩雖然超越了輪迴，卻自願不離輪迴，因為他們深知，要度化眾生就必須身處其中，因為在涅槃中並沒有眾生，所以大乘菩薩不能脫離輪迴。在這點上最重要的，是要將世俗諦與勝義諦分開來看。
何為四諦？就是苦、集、道、滅。為何不是五諦或三諦呢？因為一切所知，或所有存在的東西可以分為兩種：涅槃和輪迴，在這之間沒有第三種存在可言。輪迴有它的因果，涅槃也有因果，兩對因果加起來就是四諦，佛教的四諦就是以因果來解釋輪涅。
凡夫為什麼流轉於輪迴是一個非常古老的問題，這個不朽問題的答案，只有佛才能闡釋，即使其他人精通了世間的所有學科，在面對該問題時，腦海中都只能是一片茫然。
佛陀以其無礙的智慧，將這個問題的答案向我們一語道破：不論是做人或做畜生，都有各自存在的因，既不是偶然，也不是造物主的安排，這個因叫做集諦。而苦諦，就是輪迴的果。為什麼取「諦」字呢？「諦」就是真實的意思。這是否意味著輪迴是真實的呢？並非如此。之所以稱之為真實，是從聖者的角度而言的。因為凡夫的所見與聖者的所見有雲泥之別，凡夫因被種種無明所遮障，所看到的只是虛假的幻覺，而聖者看到的則是真實的，所以，「諦」字並不是依凡夫而取的名稱。
那麼，究竟有多少真實的東西呢？有四個。輪迴的因是集諦，果是苦諦；涅槃的因是道諦，果是滅諦。滅就是通過修行之道而消滅所有的業障、痛苦，遠離輪迴一切不清淨的現象。
彌勒菩薩在《寶性論》中，用了一個恰如其分的比喻來詮釋四諦：從一個人生病、看病、吃藥，到最後重獲健康，醫生治病的過程一般有四個步驟：一、必須知道病的本質；二、必須要斷除病源，如果不將病源根治，想直接阻止病痛是沒有用的；三、給藥；四、藥到病除。任何醫生給人治病，都必須經歷這四個階段。首先，如果不知病因就無法下藥，知道病因但沒有藥、不懂藥理，或下錯藥也起不到作用，所以這一系列的問題都必須從知道病因入手。同樣，四諦也和治病的四個步驟相對應：「苦諦」是所知，「集諦」是所斷，「道諦」是所修，「滅諦」是所獲。
我們首先也必須知道輪迴到底是什麼？人的生老病死以及這個世界究竟是什麼？以上所有的問題都可歸納為兩個字──苦諦。了解苦諦以後，就對如何解決生老病死有了一定的認識，而它們的根源就是集諦，要斷除這個根源，該採取何種方法呢？生理上的病症需要適當的藥物，醫治生老病死則需要修習正法。對治煩惱執著，必須利用某種與它針鋒相對、尖銳對立的東西去將它推翻，不然起不了作用，這就是道諦。其結果就如同對症下藥後病人能重拾健康一樣，我們修行的目的，就是要解決生老病死的問題。小乘修行人只希望解決個人的生老病死，大乘菩薩的發心，是不僅為了解決自己的問題，更要解決所有生命的生老病死。
要完全做到這點是極其困難的，單憑個人的力量去度化所有的眾生，即使是佛陀，在一世之中都無法完成。但佛的能力和願力是永無止盡的，他時時刻刻都在度化有緣眾生，即便如此，佛也無法度盡所有眾生。能否度盡不是首要問題，關鍵在於是否在為此而奮鬥。四諦就是為達到這些目的而宣說的。
二、廣述
1、苦諦四種行相的重要性
關於對苦諦的認識，無論是顯密兩宗，還是大小二乘，都有自己不同的見解，此處就講顯宗大小乘共同的觀點。四諦中的每一諦都有四種行相，行相是《俱舍論》中的專用名詞。四諦與行相是怎樣的關係呢？我們可以打一個比喻，假如臉是四諦的話，臉上的五官就是行相。《俱舍論》講，苦諦有四種行相：無常、痛苦、空性、無我。比較籠統地講，苦諦就是輪迴中一些不好的、不清淨的現象。如從細節去看，就有所謂的四個行相。雖然密法在不共的見解上不承認此行相，但無論顯宗的小乘、大乘，在此問題上的觀點卻是一致的。
以前提到過，除了一些菩薩以外，沒有一個有智慧的生命是自願流轉輪迴的。雖然現在有些人在被催眠時，會說他們是故意投生於輪迴的，但這麼說可能是撒謊或出於自己的幻覺，實際上每個人都是在毫無選擇的情況下來的。為什麼非來不可呢？就是因為由業力而產生了煩惱的緣故。就像農民種莊稼，種子本身是無情，不會思維要生出何種果實，但在適當的溫度與濕度的條件下，果實就產生了。同樣，人在中陰時也是漫無目的，沒有任何具體的想法要做什麼，但還是來了，這就是因為已經有了轉生輪迴的因，無論是否願意，他們都別無選擇。如果真的有選擇，又有誰會願意去做牛做馬或過痛苦的日子呢？
之所以要認識苦諦並非出於好奇，而是要解決生老病死的問題。就像醫生為了治病而去觀察、分析病的來源一樣，認識苦諦就是為了能斷除它，具體的方法，就是先要找出我們流轉輪迴的原因。
對此有種種說法：無因無緣、造物主的安排等等。但這些說法都是經不起推敲的，因為只有單方面的認可不能算是證據，只有被有智之士一致公認為是理性的、合乎邏輯的論點，才能算是根據。而這些立論又都是缺乏強有力的證據來說服他人的。
凡夫流轉輪迴的根本原因就是我執，由我執而產生貪瞋癡。因為有了我執，就會想方設法利益自己，為一己之利而奔忙。如果沒有我執，就不會產生利己的念頭，也就沒有接踵而來的種種善惡之行。
有些宗教喜歡說神論鬼，佛教雖然不否認鬼神的存在，但卻認為潛藏在每個人心中的我執，才是世界上最大的魔鬼。外在的魔障最多只能影響我們日常生活中的一些小問題，例如生病或不順遂，卻無法將我們束縛於輪迴，就算集中三千大千世界所有的鬼，也無法使我們流轉輪迴，唯有我執有此能耐。但我們卻一直沒有意識到，這個常時存在於心中，並深得自己歡心的傢伙竟然是個魔鬼。如果我們不想再繼續走輪迴的路，就必須先將此魔消滅，之後才能過得自由自在，不再受到它的擾亂。
既然找到了輪迴的根源，該如何消滅它呢？燒香、磕頭、念咒能辦到嗎？如果有出離心和菩提心的幫助也許有一定的效果，出離心可以幫助我們處理一些比較粗大的問題，再由世俗菩提心來解決較細的枝節。但最細微的我執，唯有無我和空性的修法才能盡除，所以四種行相必須有無我和空性。那麼無常和痛苦為什麼包括在四種行相中呢？就是為了讓我們能對輪迴產生厭離，不再追求輪迴中的圓滿。
歸根結底也就是說，無常與痛苦這兩個行相能讓我們生起出離心，無我與空性則讓我們有無我的見解，這四種行相，將輪迴的真面目徹底地暴露於光天化日之下，使我們能夠一目了然，從而產生超越的願望、勇氣和能力。
以前沒有佛的教導，對輪迴沒有正確地認識，對世俗的金錢名利常存非分之想，不計後果地貪婪追求。如果有人對此表示沒興趣，反而被認為是不正常，所以一般人也就隨波逐流，成為了金錢名利的奴隸。學佛以後，佛教打破了我們牢固的成見，給予了我們超越常人的，對世界、對人生的全新認識，雖然這些知識，會遭到世人的反駁，但它卻是任何理論都無法戰勝的。
佛也說過：「我不跟世間人爭論，但世間人要跟我爭論。」意思就是說，佛能理解世俗人的貪欲和執著，而世俗人一旦聽到佛講無常、空性、無我就不能接受，就要提出反駁。其實反駁是正常的，因為這些知識不但是他們從來沒有聽過、沒有想過的事情，而且和他們平時的想法也大相徑庭，所以肯定是要反對的。但反對歸反對，世上究竟的真理只有一個，世俗人首先會反對，最後還是要接受的。這裡講的世俗人並非指無神論者或唯物主義者，而是指還沒有學佛、沒有證悟空性的我們，就是我們所持的陳舊觀念在反對這些新的知識。
所以，我們要推翻的，並非外道或無神論的觀點，而是要推翻自己的執著。自己的執著一旦消滅，任何外道的論點都無法傷害我們，不論他們說得如何天花亂墜，對一個已經證悟的人來說都是徒然，沒有任何影響。能徹底推翻這些執著的方法，就是出離心、菩提心，以及至關重要的空性見解。
為什麼空性有這樣的能力呢？因為，導致我們流轉輪迴的根源不是外在的某種物質，而是內在的觀點和執著，是一種念頭，而念頭是可以被推翻的。但也不是所有念頭都可以被推翻，那些有根據的、合乎邏輯的念頭就很難被推翻。而我執是有根據、有理性的嗎？並非如此。
從一出生開始，我們就認為有我的存在，現在回頭看看到底我是不是存在的呢？如果是的話，又是怎麼樣存在的呢？如果我們回頭詳加觀察，就會發現：原來我是不存在的。可是為什麼現在又覺得我是存在的呢？這一切都是一種顛倒的幻覺。就像人在生病發高燒時，視線中、腦海裡常會出現一些稀奇古怪的景象和念頭一樣，這是因為內在已經具備了出現這些景象和念頭的因，所以不論是眼睛所見，還是心中所想，都只不過是這些因所造成的幻覺而已。又如服用某些中草藥以後，也會看見一些本來不存在的東西，並不是外在真正存在這些東西，而是我們內在已經具有形成這些幻覺的因而已。
知道這一切的真相後再去修煉，就會清楚地了知我是不存在的。從開始修煉到認知無我的這一系列過程，就是道諦。剛開始修道諦時，修行的力量不是很明顯，在打坐觀想時會深深體會到無我的存在，但出定後仍然要吃、要穿、要生活，別人罵自己時仍然會懊惱。對此，《入行論》的智慧品中也講過，並不是證悟空性起不到作用，而是其目前的能力很微弱的緣故，所以必須要使其不斷地發展、增長，一旦這個能力足夠強大的時候，情況就會改觀，這一點極為重要。
2、只講苦諦四種行相的原因
苦諦本身包含了輪迴所有的有情和無情。森羅萬象的器情世間，其行相何止千萬種，但為什麼佛只講四種呢？這是因為其他行相與我們的修行關係不大。佛在《妙法之王大乘經》中講過一個比喻：一人被毒箭射中，如果不及時處理，毒素就會蔓延全身而致命。如果此時旁邊的人卻只管研究這支箭是從哪個方向射來的、是什麼材料做的、由誰做的，而沒有想到將毒箭拔出，那麼這人還來得及救嗎？答案可想而知。所以，當務之急是要拔箭救人，而不是研究箭的來龍去脈。
這個故事所要表達的意思就是，從中箭到死亡這短短的幾分鐘，就好比我們生命的幾十年，在這短暫的生命中，什麼是最重要的？是去研究日月的運行？還是外層空間的星球？很多人都曾做過這些研究，但他們都在研究尚未完成前就死去了，其他星球上有無生命或水對死去的人已無關緊要。所以，我們在這一生當中，最重要的就是解決生老病死的問題，將短暫的生命用在其他的研究上是不值得的！在上面的比喻中如果有一個旁觀者，一定會覺得這些人不救人反去研究箭，是極為愚蠢、荒唐之至的；同樣，如果只是將精力用在無關緊要的事情上面，而不致力於修行，也一樣是不智之舉。
無論是太空或微觀世界中的現象，都是苦諦行相的一部份，化學、物理、哲學也都是苦諦的行相，但這些對於我們的解脫並沒有太大關係。凡事都應分個先後順序、輕重緩急。首要的先做，其他的等以後再談也不遲。在家人為了生存而必須做的事，並不能解決生老病死的問題，而與解脫有關係的就只有四種，所以，其他的就不在我們的考慮範圍之內。一旦證果之後，無需做任何實驗，輕輕鬆鬆地就能了悟其他種種紛繁複雜的問題。即使要做研究，也要等解決了生老病死的問題以後再說，目前就只談這四種行相。
世間的所有學科，都只是為了生存而已，對徹底解決生老病死的問題沒有任何幫助，一旦生命受到威脅，都只有無奈以對。大家只需回顧一下非典流行時期世人的種種心態和行為，就可以心照不宣了。這就是為什麼佛只講無常、痛苦、無我、空性這四種行相的原因。
下面就四諦各自的行相做比較細節的說明：
苦 諦
苦諦本身，包括外面山河大地的器世界，與六道眾生的有情世界。也就是說，六道有情眾生，以及從眼、耳、鼻、舌、身、意六識所接觸到的所有現象，都屬於苦諦的範疇。因為經常接觸到，所以苦諦離我們最近，人的自身也包含在苦諦中。雖說離得最近，但凡夫對苦諦卻從來沒有準確地認識。由於缺乏認識，就導致了很多痛苦。所以，認識苦諦是至關重要的。
苦諦的四種行相：無常、痛苦、無我、空性，為什麼會對解脫輪迴有深遠的影響呢？因為，平時我們因貪瞋癡所造的殺、盜、淫等罪業，都是因為對這四種行相沒有正知正見而造成的。
與無常相違的見解，就是認為萬法常住不滅的常見。常見是與生俱來的，世間的人們總是認為世間形形色色的東西是常住不滅的，並對它們萌生出貪心或瞋恨心。但是，如果某人對無常有一定認識，就不會對他人懷有深仇大恨，因為他明白，仇人不會永遠是仇人。從更細微的角度來看，仇人也是剎那剎那生滅的，真正去尋找時，這個仇人也無處可尋。貪心也是一樣，一般人以為金錢名利是靠得住的，所以百般追求。如果人們知道它們是無常的、是靠不住的，還會如此絞盡腦汁、不遺餘力地追求嗎？
《普賢上師言教》中有一個典型的公案：有位修行人在山洞中閉關了九年，在他閉關的洞口有叢荊棘。每次出去時，荊棘都會掛到他的衣服，使他感到極不方便。正當他想把它砍掉之時，忽然轉念一想，也許以後再也沒有機會回到洞裡了，還不如去做點有意義的事，就放棄了原來的打算；進到洞裡時衣服又被掛到，他又想把荊棘砍掉，但一想到以後不一定還會再出洞，與其砍伐荊棘，不如在洞裡修心，就仍然沒有去砍。就這樣經歷了九年，直至他獲得成就，洞口的荊棘還在原地未動。正是因為他內心強烈的無常觀，才使他能夠珍惜生命的每一刻，不將時間浪費在無有意義的事情上，而只用於修行。這一切，並不是因為他證悟了空性，而是由於體會到無常的結果。
如果我們能深深體會到世間萬法的無常性，就不會再願意將畢生的精力都投入到對物質生活的追求上面。但是，除了那些菩薩和真正的修行人以外，現在的世間人都在盲目地追求物質生活上的所謂圓滿。究其原因，就是世人認為物質財富是靠得住的，並以這樣的錯誤觀點而導致了諸多問題。所以，當務之急，就是要推翻自己的常見。而通過修習無常，就可以推翻我們的常見，當我們能深切體會到世事無常時，就不再是昔日的自己了。
為什麼苦諦的第二個行相是痛苦呢？因為，一般人認為生命中也有很多快樂的元素，不覺得輪迴是痛苦的。我們之所以會主動地、熱情地投入到世間利益及榮耀的追逐中，是因為我們相信其中有幸福快樂。這樣的認知，都是由於我們相信人天果報是快樂的而引起的。佛要求我們視所有的輪迴現象為苦，這不僅是佛的要求，事實也是如此。反之，如果佛所說的不是事實，則無論佛有沒有要求，我們都無須照做。雖然在現實生活中隨時可看到、體會到輪迴的苦，但因為有一個根本問題沒有解決，就使得我們時而體察到痛苦，時而又忘卻了痛苦，對我們體認輪迴的真相起不到什麼作用。所以，佛才教導我們要視輪迴為苦。
有人會反問：輪迴怎麼會是痛苦的呢？我們的親身經歷可以證明，輪迴中確有快樂啊！之所以有這些感覺，都是因為自己被一些表面的、暫時的現象所蒙蔽的結果。如果我們能夠了知這些所謂快樂的真相，就會對自己目前所處的岌岌可危的現狀生起強烈的憂患意識。
佛陀一針見血地指出：苦可以分為三種，一、苦苦。兩個苦字說明了痛苦中的痛苦，真正的痛苦，也就是常人都能覺察的苦。它很明顯、很粗大。苦苦主要存於地獄、餓鬼、旁生三惡趣當中。
二、變苦。這種苦開始不是很明顯，但後來可以變成痛苦。譬如在街上看到陌生人出車禍死亡，不會感到很悲痛。但如果死者是自己的父母親人，則立即會有強烈的痛苦感受。因為對親人有感情，所以會引起傷痛。如果在親情當中沒有潛伏著痛苦的話，就不可能有痛苦的感受。另外，一些世俗中所謂的快樂也有可能會變成痛苦。譬如親朋好友歡聚一堂，就感覺身心舒暢；一旦面臨分手，就會黯然神傷。如果當初在一起的時候不覺得快樂，分手之時也就不會有什麼痛苦。所以快樂和痛苦在此是成正比的。
這種「苦」，表面上看似快樂，實際上隨時都可能變成痛苦。如果沒有先前的快樂，就不會有後來的痛苦。就像我們在商場等公共場所中，雖然與成批的陌生人萍水相逢，又各奔前程，卻既不快樂也不痛苦一樣。因為沒有先前的快樂，所以沒有後來的痛苦。在這種先前的快樂中，隱藏著後來的痛苦，所以稱之為「變苦」。變苦通常存在於欲界的人和天人道中。
三、行苦。因為它很細微，所以我們的感官對它的生滅沒有明顯的反應。但它卻像火車的車頭一樣，牽引著後面的痛苦，也就是說，它有能力導致其他痛苦的產生，因為它是有漏法。行苦主要存在於色界與無色界中。
佛就是如此全面地給苦作了定義，如果輪迴中只有苦苦的話，那麼人間也是有快樂幸福的。不止天和人，包括畜生也會有快樂的感覺，但這只是片面的想法。不論世界多麼的五彩繽紛、絢爛奪目，萬法最終還是離不開痛苦的。因為佛所看到的，是輪迴的全貌，而不只是片面的一部份。在他將苦的粗細層面都觀察到以後，最後得出的結論是：輪迴中充滿了痛苦。
人的痛苦，不要說與地獄或餓鬼道的眾生相比，就是與畜生相比，都是微乎其微的。但是，如果可以選擇的話，又有多少人願意重新再過這一生？並不多。因為大家都覺得活得太累，太辛苦，生活壓力太大了。即使在人世間找不到太多苦苦，但這並不表示人生沒有痛苦，人們的痛苦往往來自於精神上的空虛和恐慌。譬如，大生意人的最終目標，也就是希望自己有好日子過，但隨著事業而來的卻是無比的壓力，甚至有人會因無力承擔而走上絕路。
沒有修學佛法的人，年輕時還不太在意，但隨著年齡的增長，由於心中沒有依處而產生的空虛感便與日俱增。身強力壯時為了防老去拼命掙錢，面對老病和死亡時，一輩子累積的財富卻派不上用場。或許有人會寄希望於人，但我們不得不接受一個事實：親友的關懷、兒女的孝順，比如陪伴於身邊，或以書信或電話的方式給予安慰，都不能抵禦心靈上的惶恐。最終只有單槍匹馬孤軍奮戰，但即便使出渾身解數，又怎能戰勝實力強大的瘟神、死神呢？此時此刻，心中的恐懼與懊惱就可想而知了。所以，多數人就選擇忘記或迴避這個現實，轉而投入盡情的享樂中，但這種揮之不去的結局卻隨時在展示著威脅的面孔，讓我們始終無法忘懷，因為這個現實太沉重了。
年輕人也不例外，雖然他們整日逍遙自在、縱情歡樂，但如果能靜下來思維：人是為什麼而活？以後會怎樣？以前又是如何？在面對這些問題的時候，他們就能深切地意識到，生命的源頭和盡頭都是很模糊的，思維視線所能觸及的，只是眼前短暫的時光。許多人無法直視這個令人惶恐的結論，就只有掩耳盜鈴地將這個問題棄置一旁，視而不見。
物質生活就像麻藥，只能暫時將我們麻醉，但生老病死卻是無論如何都逃不掉的現實。如果現在不能解決這個問題，以後等待我們的會是怎樣的處境就很難說了。這不是誇大其詞的威脅，而是不可迴避的事實。以上這些都是變苦侵擾人類的結果。
當然，有的人由於文化背景的影響，或自身溫飽都未能解決，所以在目前還沒有條件考慮這些。但只要有條件，就不如早作打算，讓自己能盡早甦醒過來。如果執迷不悟，整天只是顧著享樂，就真對應了從前修行人稱此類人「無異於畜生」的說法。畜生所關心的就是溫飽玩樂而已，我們看重的它們不在意，我們看它們苦，它們倒不以為苦。那些只知及時行樂的人，的確與畜生沒有高下之分。前人所下的結論，將此種情況描繪得極為真切，實在並不過分。
《普賢上師言教》中提到的八種痛苦，都是我們親身經歷過的，具體細節可以看書了解。有些人認為生死問題無關緊要，眼前的衣食住行才是最重要的，解決生活問題是理所當然的事情。這都是因為沒有意識到痛苦與無常的緣故。
為什麼眼前的事重要，以後的問題就不重要呢？後世的問題難道真的可以擺在一邊不管？下一世、再下一世所要面對的，為什麼不需要解決？我們有什麼理由只看眼前而不看其他呢？沒有理由。或許有人會說後世是不存在的，因為有科學的論證。但後世存在與否，我認為是哲學而非科學的問題，沒有任何科學可以證明前後世不存在，一些所謂的證據，只不過是少部分人的一種不成熟的想法而已，所以並不能推翻前世來生的存在。我們不但沒有藉口不去思考這個現實問題，而且要更深層次地去思維輪迴的真面目。只看表面的後果，就是讓我們從無始以來流轉輪迴至今，可以說我們是被蒙騙了，所以要趕快醒過來。以上講的是第二種行相。
下面是空性和無我兩種行相。空性是指精神和肉體都沒有受到一個「我」的支配；無我是指肉體和精神都不是「我」。不論其概念有何差別，但二者都是講無我的。
為什麼要思維無我呢？因為這是最關鍵的。通過出離心和菩提心的修法，使我們減少了許多貪心、瞋心……但沒有空性的見解，就不能絕對性地解決根本的問題──我執，它就像一根鋼絲將我們的精神和肉體連結在一起，使我們生生世世都被束縛在這個肉體中，而不得自由自在。肉體的要求也很高，為了養活它、滿足它的種種要求，我們的精神就受制於肉體，成了肉體的奴僕。這根鋼絲一天不斷，我們就一天不得自在，所以必須截斷這條鋼絲。一旦掙脫鋼絲的束縛，我們的精神就可以自在地翱翔，像斷了線的風箏一般在法界的天空中任意飛揚，我執就再也無法去操縱它了。
要斷掉這根鋼絲，唯有證悟空性一途，除此別無他法。證悟空性後就不存在你我他的分別，也就不存在自私心，就不會為了利己而去作殺生、偷盜的惡行，也不會對害己之人起瞋心，或對中意的物和人起貪心。從小乘的角度看，這些煩惱消失後就算是解決了生老病死的問題，自己從輪迴中已經找到出路，達到了目的地。所有的痛苦都已消失，從此再不必輪迴。而大乘菩薩卻是以此為起點，目的是為了更好地饒益他眾。因為證悟空性後打破了自私心，從此就可以無私地奉獻，無條件地利益眾生。所以，不論是為自己還是為他人的解脫，都必須要證悟空性。否則，以其他的修法，雖然可以減少粗大的煩惱，但根本問題仍會繼續存在。
佛法的一切見解與修持都不神秘，是符合邏輯與事實的，任何人只要能理解肯定都會贊同。我們已經找到一條逃離輪迴的出路，而且是一個很安全的出路，但是否選擇從這個出口走出去則是另一個問題。不走，就永遠只能在出口徘徊。這就涉及到實際的修行了。
苦諦第三、第四個行相的具體修法就是空性與無我；第二個行相痛苦的具體修法，可以參看《普賢上師言教》外加行中所講的輪迴過患；至於無常的修法，從目前看來，能導致許多煩惱的常見不是很細微的，而是比較粗大的常見。要推翻這種常見就要修習《普賢上師言教》中的壽命無常。這些修好以後，我們就可以生起非常堅定的出離心，這對於解脫是很有幫助的。
其實，學法、修行對世上所有的生命來說都很重要，沒有意識到這一點是很大的錯誤。眾生皆具佛性，相信經過諸佛菩薩們時刻不斷的努力，最終能讓人們理解這一點，只是過程要長一些，所以我們自己也必須努力。
在座諸位都是在家人，平時要處理很多繁瑣的家務事。但每天有二十四小時，如果能早晚各抽出一小時思維這些問題，其餘二十二小時都花在世俗雜務上應該是能夠做到吧！修行人需要有正知正見，但更需要修法。能信佛固然是千載難逢的機緣，在現在這種時代就更難得，可是沒有具體修法還是不能解決問題，就算有朝一日能解決，也要經過極漫長的時間，所以不管是為己為人，都要早點開始修行。
除了這四種行相以外，其他科學的課題，哲學的觀點，以及傳統的文化等都屬於苦諦的行相，如此來說，苦諦的行相有成千上萬種。但有限的人生不允許我們對所有的行相都進行研究，因而僅選這四種來幫助我們解決生老病死的問題。如果為了要有生活能力而去學一技之長，是有其必要的，但這不是為了解脫，不是我們生存的目的，只是暫時如此罷了。也不是說一旦學佛，就什麼都不學不做了，要是這樣，佛教也無法長遠流傳下去。佛教一向就有出家與在家兩種傳統，出家人是專門修行的，在家人則既要修行也要做一些世間事務，但對世俗的事不能像一般人那樣投入，只需適當地參與就可以了。
集 諦
「集」有兩種：一、煩惱。諸如貪瞋癡慢等；二、以貪瞋癡慢所造的業，無論是善業或惡業都是集諦。為什麼叫集諦？因為它是讓我們流轉輪迴的因素。「集」的意思等同於全部、所有、一切，也就是說我們在輪迴中所看到的所有東西，都是由業及煩惱而產生的。
我們要明白，六道輪迴不是造物主或任何人格化的神所創造或安排的，也不是無因無緣的一種偶然，而是存在著因果關係的。其中最重要的因就是我執。我執是什麼呢？比如，當我們頭疼時，就會說：「我的頭好痛啊！」這個意識中有個「我」字。又譬如在騎車時，如果突然有輛車從前面閃過，人們就會悚然一驚，這個念頭裡也有我。所有這些產生「我」的根源，是一種盲目的執著，雖然是盲目的，它卻完全控制了世上所有的人，包括我們所敬佩的很多偉人們。
我執的作用就是讓每個人都重我輕他，雖然有時表面上以他人為重，實質上還是利己為先。由我執而產生貪瞋癡等煩惱，貪心讓我們去偷盜，瞋心讓我們去殺人，如此而造的業就是因，此因也肯定會有果，因為世間萬物，包括微觀世界中我們看不見的事物，都有其特殊的因果循環規律。所以殺盜淫業一定是有果的，它們的果就是輪迴中的種種痛苦。這些產生痛苦的因就是「集」。眼前我們最需要做的，就是斷除產生痛苦的因，方法就是要修行、要有正知正見，並通過證悟空性而達到目的。
道 諦
涅槃的因也即解脫的因，就是道諦。道諦在《俱舍論》中也有四種行相，但此處我們不廣講。道諦的主旨，都包含在宗喀巴大師的《三主要道》中，其內容涵蓋了顯密所有關鍵的問題。
第一是出離心，就是不將物質生活的追求當成生存的目標。發起出離心以後，就不能再像常人一般，用生命的代價去換取生活中的享樂，而是要樹立起崇高的生存目標──希求解脫。甚至應該像大乘菩薩般發菩提心，為了度化眾生而生存。如果活著是為了解決自己的生老病死問題，而不是為了吃喝玩樂，就具備了出離心。
第二是菩提心，就是為了度化一切眾生而生存。這與一般報章雜誌等媒體上所宣傳的好人好事不一樣，真正的菩薩僅有一個目的，就是為了利益他人而活。
第三是證悟空性。
一言以蔽之，道諦所講的不出這三條。我也一再強調過，在沒有生起出離心與菩提心之前，不要修任何其他的法。並不是沒有更殊勝的法可修，而是在根機不適應時，再怎麼修也是枉然。道諦可以徹底斷除集諦中所有的煩惱，如同病根盡除之後，病痛也隨之而消失一樣，集諦的煩惱斷除後，痛苦也不復存在。
對凡夫而言，眼識是極具說服力的，眼見為憑。譬如，要將石牆觀想為透明的就很困難，因為眼睛看不到透明的牆。但當修行達到某種層次時，外界的影響就會變得很微弱，我們就可以隨心所欲地去改變或控制外在的現象，使它們逐漸淡化甚至消失，但這種境界離現在的我們還有一段距離。有些人會懷疑這種境界的可能性，但這種境界不僅在佛經中有記載，我們有論證，更有許多高僧大德親身的經歷足以證明，只是目前離我們的境界還相當遠，所以要從最基礎的出離心開始做起。
滅 諦
滅諦就是斷除了一切煩惱。就像烏雲密布的天空被一陣風吹過後，露出清澄的藍天一樣。同樣，當煩惱和業被出離心、菩提心以及空性的見解斷除以後，剩下的就是佛的智慧──光明如來藏。這是滅諦，也是我們修行的最終結果。那麼，證得光明如來藏是否為修行唯一的目標呢？並非如此。證悟此境界後，我們就可以更完整、更有力地去度化眾生，這才真正是大乘佛法的最終目標。
以上所講的四諦，苦諦講得廣一些，其他三諦相對略些。具體修法在《普賢上師言教》中已經講得比較完整，請大家看書修習。修行是很重要的，但不要太過追求神秘性，而是要走佛指點給我們的踏踏實實的路，這樣一路走上去，絕對會有結果的，希望大家能精進不懈。
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大圓滿前行引導文．
普賢上師言教
華智仁波切 著
索達吉堪布 譯
法 王 序
大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。
此《大圓滿前行引導文．普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第，而且具有殊勝竅訣要點。因此，諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉，卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法，以致正法與補特伽羅背道而馳。所以，諸位首先唯一實修此前行至為重要。
此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要，並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持並普降成就甘露妙雨。
本法傳承︰華智仁波切傳與樂喜堪布公美，彼傳給喇嘛羅珠仁波切，大恩上師羅珠仁波切傳與我。
對於此次譯成漢文、校訂並傳講，本人由衷隨喜。同時，祝願弘法利生事業吉祥圓滿！
釋迦比丘晉美彭措勇列致
於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際
公元
http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-xm/xm26.pdf
http://www.larong-chuling.com/pages/category5_8.htm
http://www.larong-chuling.com/pdf/39.pdf
前行備忘錄
堪布阿瓊仁波切 著
索達吉堪布 譯
總說要義
共同外前行
一 暇滿難得
二 壽命無常
三 輪迴過患
四 業因果
五 解脫利益
六 依止善知識
不共內前行
一 皈依
二 發殊勝菩提心
三 念修金剛薩埵
四 積累資糧
五 革薩里積資
六 上師瑜伽
往生法
前行廣釋
華智仁波切 著
索達吉堪布 譯講
http://www.zhibeifw.com/cmsc/list.php?fid=70
http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-zb/qingxinggs_01.pdf
http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-zb/qingxinggs_02.pdf
http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-zb/qingxinggs_03.pdf
http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-zb/qingxinggs_04.pdf
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http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-zb/qingxinggs_06.pdf
http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-zb/qingxinggs_07.pdf
（持續新增中）
