第 2 樓

金剛功德經

　　堪布索達吉譯

梵語雲：阿雅班紮次德站佳巴鋛門達格那巴多思紮

藏語雲：帕巴西饒吉帕入德學巴多吉覺比噴擁學比多

漢語雲：聖者智慧般若波羅蜜多金剛功德經

　　頂禮一切諸佛菩薩

　　如是我聞。一時，在雅瓦地方一寺廟內有位僧人對佛法非常精通。他受沙彌戒後與朋友們結伴去一精通相術之相士前蔔問吉凶。相士為他們看相後，一一告之結果，特別對精通佛法的沙彌說：“雖然你非常聰明，但你的壽命卻很短暫，只能活到十八歲。”過了兩三年，相士之預言在沙彌的朋友身上一一應驗了，他也不禁憶起相士對己之預言。於是非常害怕，就對上師說：“聽說寂靜處有許多佛經，請師允許我去彼處。”經師開許，到寂靜處後，他從諸多佛經中取出一本經書，拿在手中翻開一看是《金剛經》，他便發願：“願我以念誦此經的功德，能聞到壽命增長之聲。”他依照自己的誓言晝夜精進念誦。一天下午，他念誦的地方充滿光芒，這時有兩位羅漢比丘手持經函來到他的面前說：“這就是你所念誦的《金剛經》，你的壽命、福德和誦經之功德，除佛以外他人無法衡量，願你斷除三惡道之門，具足獲得悉地之緣份。”二聖者說畢頂禮沙彌後，忽然不見了。二十年過後，沙彌離開寂靜處，來到以前的相士面前。相士見到他大吃一驚，以為自己相術不准，萬分恐懼地問：“你究竟造什麼善業令壽命增長的？”沙彌回答：“我唯有念誦《金剛經》，除此以外什麼也未做。”於是眾人對《金剛經》的功德生起很大的信心，並廣作宣揚，眾多人都發願念誦《金剛經》。沙彌活到九十五歲，死後轉生兜率天。

　　金剛功德經依止靜處、增長壽命之第一品終。

　　某一地方有座經堂。這裏有個兇殘恐怖的非人，常給人們帶來狂風、暴雨、乾旱、冰雹等災難，又時常派陰卓鬼（一種障礙善行使人遭遇不幸的魔鬼）損害他人，令其無法得到悉地。他所居住的區域無人敢去；他附近的樹木、花、草、水果無人敢碰觸；乃至飛禽飛入他的領域內，也會立即墜地而亡。這是一個具有能力的非人。當時，印度有一具極大威力的密咒師，僅憑念誦咒語就能降雨，並能束縛龍王，支配魔眾就如同國王使喚奴僕般隨意。此密咒師想調伏那個非人，他來到經堂念誦咒語。午夜時分，非人將密咒師的頭幾半。密咒師死後，他的一位具有很大能力的上師得知此事後，到此處把弟子的全部資具拿出來，又在自己的身上薰香塗藥後才進入經堂，以極其忿怒的形象念誦密咒。正在念誦的過程中，非人入其心，這位密咒師也吐血身亡。有一位經常持誦《金剛經》的小僧人，目睹了兩位密咒師的不幸遭遇後，從自己家中取出香爐準備前往經堂。友人勸他：“你最好不要去，否則會有生命危險。”小僧人未聽勸告而毅然獨去。到了經堂，他就專心致志地念誦《金剛經》。下午，天空中烏雲密佈、電閃雷鳴、狂風暴雨、大地震動、許多樹木被風連根拔起。在波浪洶湧的海濤之上，那位非人口中燃火，鼻孔冒煙，叫出刺耳的怪音，被眾多執持不同兵器的眷屬圍繞著，他的身體象大山般高大，面目猙獰、氣勢洶洶地沖入經堂，欲殺害小僧人。小僧人不失正念，一直專心念誦《金剛經》。非人聽到小僧人念誦《金剛經》的聲音，內心便寂靜下來，嗔心也消失了。不久，風停雨止、天空轉晴，非人的眷屬全部畏懼而逃，僅留下非人獨自恭敬合掌，右膝著地，對小僧人說：“我本來是要取走你的性命，但剛聽到誦讀《金剛經》的聲音，我的威力即失，嗔心息滅，野蠻之心也沒有了，今在上師（小僧人）前髮露懺悔，以祈請我的罪業得以清淨。”如是請求後，小僧人問：“你為何殺害兩位密咒師？”非人回答：“因我的內心不調柔，性格殘暴，故二人不能抵擋我的威力，而被我誅殺。不應時的密咒絕大多數只是造惡業而已，幾乎無不成損害眾生之因。”由此可知，如果對《金剛經》的功德生起信心，若有人抄寫、聽授、讀誦、為人宣講、或作種種供養，則其福德、壽命、地位等方面的功德不可思議。

　　金剛功德經小僧人調伏世間非人之第二品終。

　　一寺院內有位比丘名達瑪嘎巴。他修建了一座殿堂，並特意設置了客廳、關房、佛堂、倉庫等，在殿堂的旁邊又修建了一座供養殿。他又發清淨的心，把世間上所有的經、論全部抄寫一遍後，準備陳放供養殿中。到春季時，比丘患了重病。正在痛苦難耐之際，他的境界中出現一座金銀製成的經堂，有許多以各種珠寶嚴飾的天人，其中一僧人形貌莊嚴、具足威儀、手持經函來到他面前說：“你一生中雖然造了許多善業，但因享用三寶財物，善惡混雜，現將馬上墮入無間地獄。若欲清淨諸罪業，應以抄寫《金剛經》作懺悔，這樣你的全部罪障很快會得以清淨的。”比丘聽後，忍痛起床，回憶僧人之忠言勸告，恢復了正知正念。用自已的財產作為抄經的費用，抄寫了一百遍《金剛經》。這以後的很多年中，他的財富圓滿，而且壽命也延長了。壽終後轉生於彌勒佛的刹土。

　　金剛功德經比丘達瑪嘎巴從病中獲得解脫、恢復正念之第三品終。

　　一施主病死後來到閻羅世界，看見眾人中有一比丘.。這時閻羅法王問比丘：“你入佛門後造過什麼善業？”比丘回答說：“我讀誦過《金剛經》。”閻羅法王聽後立即從法座下來，向比丘合掌頂禮，並說：“您是真正的具德天子，來此辛苦您了。”此時，空中出現五顏六色的彩雲，雲中顯出一個有許多珍寶所嚴飾的寶座。比丘坐上寶座，徐徐升入空中。施主又看到諸閻羅世界裏諸閻羅卒各各執持銳利的兵器。這時有人喊他的名字問道：“你在人間做過什麼善業？”施主答言：“我學了很多文學、曆算等世間法，為人取惡名，靠經商牟取利潤，但也念誦《金剛經》。”這人又說：“你學了世間法的文字，給人取惡名，以經商牟利，因你所作惡業過於嚴重，善惡互抵，故你所做之善根全無。”閻羅法王也告訴施主：“此處與其他的地獄不同，這裏有極大苦受，看看你背後的那個眾生吧。”施主轉身看到，在沸騰的鐵水池內，有一眾生，身長五百由旬，其有約百千個野獸、飛禽等各種各樣的頭。在人頭說話時，其餘的頭就饑笑他，他的眼珠也落入盛燃的鐵水中，口中發出淒慘的哀嚎聲。閻羅法王繼續說：“此有情以前轉生為人時，精通世間法，依靠秤鬥短斤少兩騙人錢財，常對他人作譏諷、譭謗，取惡名，故感受此果報.。本來你所造之罪業與此人相同，但因你寫《金剛經》之福德，故不需受此果報。現派你到人間，勸人行善斷惡，令他人捨棄譏諷、取惡名等不善業，不依世間的邪慧而造惡業。”施主回到南瞻部洲後，勸人遠離取惡名等不善業。他一心一意念誦《金剛經》，死後轉生三十三天。

　　金剛功德經從銅水池中獲得解脫之第四品終。

　　一座佛堂內有位老比丘，他從十歲至一百歲間不中斷誦讀《妙法蓮華經》，但他的疑惑心極為嚴重，以致其他比丘也常起疑心。某日下午，有個人進入他的房間內，對他說：“閻羅王派我召你前去。”說畢，老比丘立刻死去。他的心間有股溫熱，七日未失，故未動屍體。老比丘在中陰的境界中，見到有位比丘為斷疑惑,在拜見另外一位比丘的路途中，被一群獠牙畢露、張牙舞爪的猛獸撕扯吞食。諸如此類的恐怖景象令老比丘心生畏懼，來到閻羅王面前。閻羅王向他頂禮後祈求道：“我因造惡業而感招此閻羅王之身，懇請您為我念誦七遍《金剛經》。”於是，老比丘於七日內為閻羅王講授《金剛經》。到第七天，閻羅王供養他百匹綢緞。老比丘攜帶綢緞返回人間，恢復了知覺。他精進修持禪定，又活了九十五歲，之後在夏季末月某日，老比丘金剛跏趺座，示現涅槃。于七日中，肉色未變，骨節也未脫散。

　　金剛功德經比丘以疑惑墮地獄而得解脫之第五品終。

　　某國王制裁一大臣。有兩千多人也受到懲罰。大臣的頸、手、足均被繩索牢牢地捆綁著。大臣對《金剛經》的功德起信而發願：“若能脫離此苦，我將念誦一千遍金剛經。”念頭剛至此，繩索自斷落地。看守人將此事詳細稟告國王。國王甚覺稀有，於是下令釋放所有的犯人，大臣脫離怖畏。從此世間眾人對《金剛經》的功德生起信心，恒時書寫、講說，便遣除今生、來世所有不吉祥之事。

　　金剛功德經大臣由王法制裁中獲得解脫之第六品終。

　　某地有位老婦人，她經常飲酒、吃肉、食用蔥蒜等物，不能守持清淨的戒律，但她每次誦讀《金剛經》之前，必先漱口，以妙香塗身後才開始念誦。以此福德，老婦人死後，她屍體所在的周圍出現天人的種種芬芳香氣，並往生西方極樂世界，於蓮華中化生，面見阿彌陀佛。

　　金剛功德經老婦人身塗妙香而獲解脫之第七品終。

　　某地有一喜好殺生之人，聽說讀、寫《金剛經》可清淨一切罪障。他為淨除罪業，而抄寫了《金剛經》。他死後前去見閻羅法王時，閻羅法王喝問：“你在人間造過什麼善業？”他因畏懼而不敢說話。傾刻間，地獄中所有的山崖、樹木等全部變成非常鋒利可怕的寶劍、木劍、水劍等武器。閻羅法王令諸多獄卒將此人帶入有六重鐵門的鐵室中。第一層門內漆黑無光。入第二道門後，鐵門立即關閉。過第三道門，在黑暗中被熾熱的火焰灼燒其身。他恐懼萬分，在地上翻滾著，發出悲慘的呼喊聲：“救救我吧！”獄卒呵斥道：“你在人間時，造了極大的惡業，現在哭有什麼用。”這時，他面前的虛空中出現一位以種種寶飾嚴身的大菩薩，悲音入耳：“在此墮入十八大地獄的所有眾生中，若有在人間時曾誦讀、書寫《金剛經》的人，現在請出來。”說畢，他就從地獄的痛苦中獲得解脫。他走到菩薩前，右膝著地呈白：“我曾抄寫過《金剛經》。”獄卒聽後，稟告閻羅法王。閻羅法王打開金篋，看到裏面顯現此人的名字及其所書寫的《金剛經》，接著說：“你本有此善根，卻被我誤判入地獄，真是很抱歉。”之後將其釋放了。同時，有八萬眾生也從地獄的痛苦中得到解脫，往生西方極樂世界。閻羅法王對他合掌而使其返回人間時，他以前所殺害的綿羊、山羊、豬、魚、鹿等許多眾生說：“這人不僅殺害了我們，又食用了我們的血肉，如若不償還這筆債，我們決不放走他。”閻羅法王說：“此人生前曾抄寫《金剛般若波羅蜜經》，其具有殊勝的福德因緣，你們不能損害他，若損害，則你們都不能得到解脫。”諸有情對此生起懷疑之心。於是，閻羅法王在杠杆的一端掛《金剛經》，另一端懸掛諸有情，結果《金剛經》的重量遠遠超過諸有情。他們覺得很稀有，對此深信不疑並放了他。此人在返回人間的路途中，遇見一位脖子上系著鐵鏈的人問他：“你認識我嗎？”此人驚異地說：“我認識你，你不是我們已故的國王嗎？為何來到此處？”國王回答說：“我因生前不信佛法，譭謗佛法，故感受此地獄的苦報。你若返回人間，請告訴我的太子，讓他為我念誦《金剛經》，這樣，我才可脫離此苦。”其返回人間，恢復知覺，將此事告訴太子。太子念誦了七遍《金剛經》，國王即從痛苦中得到解脫。此人死後，往生西方極樂世界，於蓮華中化生後，親睹無量光佛之尊顏。

　　金剛功德經好殺生人從地獄中獲得解脫之第八品終。

　　某地有一施主，患了疾病，以種種方法治療，卻不見效果。他的妻子清掃地面，遍灑香水供養佛前，然後祈禱：“請十方一切諸佛，為我開示一個治療夫病的方法。”此時，空中傳出“若念誦《金剛經》，可治好他的病”的聲音。她聞聲四方尋找，但未得此經。回到家中，打掃衛生，灑香水，以寶傘、勝幢、天冠作裝飾，用沉香薰屋，並發願：“願我恒時聽聞到《金剛經》。”這時，有位威儀如法的比丘，將手中所持的《金剛經》送與施主。施主恭敬頂禮比丘。其因念誦《金剛經》，疾病很快痊癒。

　　金剛功德經施主從疾病中獲解脫之第九品終。

　　某地發生內戰，死傷許多人。有一位常誦讀《金剛經》的人，恐遭殺害，從屋頂跳到外面。遇見一人手持寶劍欲殺他。他因害怕而跳入深淵。半空中，有天人相助，他平安飄落地面。這時，空中傳出一聲音：“你以念《金剛經》之福德，才會有天人相救。”此人在有生之年，身體常發出天人的妙香。

　　金剛功德經誦經人從殺害中獲解脫之第十品終。

　　某施主有個孩子，頗通工巧。他殺害了極多鳥類、野獸等眾生，但也常誦讀《金剛經》。死後，七天內身體溫熱未失，停屍在家。閻羅卒引其神識至閻羅法王面前，閻羅法王問他：“你在人間曾造何善業？”他回答：“我讀過《金剛經》。”閻羅法王告訴他：“喜好殺生之人當感受如此地獄之苦。”於是，他看到在一燒燃的鐵地上，身體大如山王的眾生，其身的每一支分均被插入一百個鐵釘，四肢緊緊貼在鐵板上，他們的口中不斷地倒入滾燙的鐵水。閻羅法王接著說：“本來你當感受此地獄之痛苦，但因你曾念誦三世諸佛之母――《金剛般若波羅蜜經》，故不需感受此苦，可返人間。”這時，他以前所殺害的鳥類、野獸等眾生不放他走。閻羅法王告訴這些眾生：“莫害此人，放了他，因其曾誦讀金剛經，具有殊勝的緣份。”他們聽後生起信心，並作懺悔，放他返回人間了。他回到人間，恢復知覺，對自己的親朋好友詳述了地獄之親身經歷，並說：“現在我對這個幻化的世間生起極大的厭離心。”本來他非常貧窮，便借他人的錢財抄寫了一百遍《金剛經》，分送給一百個人，要求他們好好受持、誦讀《金剛經》。因作了如此法佈施，此人於多年中過著幸福、安寧的生活，死後轉生阿彌陀佛的刹土。

　　金剛功德經施主之子從地獄中獲得解脫之第十一品終。

　　某地一施主有個女兒，嫁人後不久就死去。她的神識來到父母身邊。父母在夢中見到女兒問：“你需要什麼？”女兒回答：“我一生中沒有造什麼惡業，但在辦婚事時宰殺了很多山羊、綿羊，以此感召如今的大苦受。若有在人間念誦《金剛經》的人，閻羅法王會將其置於由金銀珍寶所嚴飾的寶座上，並對他說：‘淨除諸罪惡，圓滿諸福德。’之後便獲得善趣之安樂。父母若為女兒念誦《金剛經》，我定會脫離此苦。”於是父母為女兒誦讀了《金剛經》。七天后的夜晚，父母在睡夢中見到世尊，告訴他們：“因你們誦讀《金剛經》之福德，女兒從閻羅界的痛苦中得到解脫，現已轉生為人。”

　　金剛功德經施主之女從閻羅世界的痛苦中獲得解脫之第十二品終。

　　某地施主有一子，聰明伶俐。施主送他去學習文字和曆算，並派一書僮隨行。他學習文字時，書僮亦學會了。於是老師得機會令書僮去打漁。後來書僮做錯事，需要賠償。因無錢，只好以身作抵押為人放牧。在房舍外寬闊的土地上當了二十年的牧僮。他與許多牧民一同放牧時，想起以前在學習文字時所聽聞《金剛經》之功德，於是對《金剛經》生起信心併發心抄寫。他用自己的工薪買了墨汁，可無錢買紙張。他又借了一本《金剛經》作為樣本，心想：若將此經書寫於地面上，則會有許多眾生因腳踩經文而於惡趣中長時間得不到解脫，我自己也以此惡業，於生生世世中轉生為惡劣種性，不能解脫，因此只好發清淨心觀想在四方供養《金剛經》。他自言自語道：“我本想發心抄寫《金剛經》，卻因貧窮，無錢買紙張，只能寫在虛空中。”他以大信心依照樣本，以筆墨抄寫《金剛經》於虛空中。寫完後牧僮以香水供養，並發願：“若經中所言真實不虛，則以此諦實力，願我呈現瑞相；以諸佛菩薩誦讀繕寫《金剛經》的福德力，願我獲得大福德。”以此《金剛經》之加持，粗糙的地面變得平坦如掌，恒時盛開天人芬芳鮮花。此後，該地不論晝夜均未出現過冰雪、暴雨、乾旱等災害。

　　金剛功德經牧童于虛空中抄寫金剛經之第十三品終。

　　某施主迎請一本手抄的《金剛經》以陳放家中供養。他的七歲幼女一直隨父身後返回家中時，父欲掃地，心想：若隨身攜帶此經至不潔淨之掃地處，來生我會轉成惡劣種性。於是把經典交付女兒，女兒手持《金剛經》僅走了七步，以此功德而其轉生三十三天，於蓮華中化生。這以後的七世中獲得圓滿人身，最後往生西方極樂世界，於蓮華中化生，證得菩薩之果位。

　　金剛功德經施主之女往生西方極樂世界之第十四品終。

　　有父子二比丘，不具淨戒，衣著破爛，常食人肉、魚肉等物，依種種邪命養活假合之肉身，但常讀誦《金剛經》。死後屍體所在的周圍出現天人的種種悅意芬芳的香氣。於四年中，肉色未變，骨節也未脫散。色地方寺院的僧眾為其屍體塗香。他的不壞肉身，至今仍保存於印度。眾天人常對其肉身作供養，附近的人們也過著安寧的生活。

　　智慧般若波羅蜜多金剛功德經之第十五品終。

　　智慧般若波羅蜜多金剛功德經終。

第 3 樓

為利益無量無邊之如母眾生，上師及諸佛菩薩如何皈依、發菩提心，我即如何皈依、發菩提心，念誦︰

皈依發心︰（三遍）

諸佛正法賢聖三寶尊，從今直至菩提永皈依。

我以所修施等諸資糧，為利有情故願大覺成﹗

發四無量心︰（三遍）

願諸眾生遠離貪嗔之心、住平等舍。

願諸眾生永具安樂及安樂因，

願諸眾生永離眾苦及眾苦因，

願諸眾生永具無苦之樂、我心怡悅，

香贊：

爐香乍爇法界蒙熏諸佛海會悉遙聞

隨處結祥雲誠意方殷諸佛現全身

南無香雲蓋菩薩摩訶薩（三稱）

淨口業真言：

唵。修利修利。摩訶修利。修修利。薩婆訶。

淨三業真言：

唵。娑嚩婆嚩秫馱。娑嚩達摩。娑嚩婆嚩秫度憾。

安土地真言：

南無三滿多。母馱喃。唵。度嚕度嚕。地尾娑婆訶。

普供養真言：

唵。誐誐曩。三婆嚩　韈日囉斛。

奉請八金剛：

奉請　青除災金剛　　奉請　辟毒　金剛

奉請　黃隨求金剛　　奉請　白淨水金剛

奉請　赤聲火金剛　　奉請　定持災金剛

奉請　紫賢　金剛　　奉請　大神　金剛

奉請四菩薩：

奉請金剛眷菩薩　　奉請金剛索菩薩

奉請金剛愛菩薩　　奉請金剛語菩薩

金剛般若波羅蜜經(金剛經)

法會因由分第一

　　如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽。洗足已，敷座而坐。

善現啟請分第二

　　時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。而白佛言：「希有！世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然！世尊！願樂欲聞。」

大乘正宗分第三

　　佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類─若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想；若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

妙行無住分第四

　　復次：「須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不？」「不也。世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住！」

如理實見分第五

　　「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」

正信希有分第六

　　須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者；須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者；法尚應捨，何況非法？」

無得無說分第七

　　「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提；亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說；非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」

依法出生分第八

　　「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？須菩提言：「甚多。世尊！何以故？是福德，即非福性。是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」

一相無相分第九

　　「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入；不入色、聲、香、味、觸、法。是名須陀洹。」「須菩提！於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」須菩提言：「不也。世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。

　　世尊！我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』

　　世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」

莊嚴淨土分第十

　　佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」

　　「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。

　　須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

無為福勝分第十一

　　「須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙？」

　　「須菩提！我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」

尊重正教分第十二

　　復次：「須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法；若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」

如法受持分第十三

　　爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。

　　須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。

　　須菩提，於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也。世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」

離相寂滅分第十四

　　爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有！世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊！是實相者，則是非相，是故如來說名實相。

　　世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、人相、眾生相、壽者相，所以者何？我相，即是非相；人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，則名諸佛。」

　　佛告須菩提：「如是，如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。

　　何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。

　　須菩提！又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

　　是故，須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。

　　須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，即非眾生。

　　須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。

　　須菩提！如來所得此法，此法無實無虛。

　　須菩提！若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目日光明照，見種種色。

　　須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

持經功德分第十五

　　「須菩提！若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施；中日分復以恆河沙等身布施；後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。

　　若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。

　　須菩提！以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。

　　須菩提！在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍遶，以諸華香而散其處。」

能淨業障分第十六

復次：「須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

　　須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

　　須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。

　　須菩提！當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」

究竟無我分第十七

　　爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生；滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故？須菩提若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。

　　須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也。世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是！如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。

　　須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』

　　何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。

　　須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

　　須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」

　　「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：『一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。』

須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」

一體同觀分第十八

　　「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？」「如是，世尊！如來有肉眼。」「須菩提！於意云何？如來有天眼不？」「如是，世尊！如來有天眼。」「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」「如是，世尊！如來有慧眼。」「須菩提！於意云何？如來有法眼不？」「如是，世尊！如來有法眼。」「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？」「如是，世尊！如來有佛眼。」

　　「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」「如是，世尊！如來說是沙。」

　　「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不？」「甚多。世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

法界通化分第十九

　　「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」

離色離相分第二十

　　「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。」

非說所說分第二十一

　　「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。

　　須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」爾時，慧命須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」佛言：「須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」

無法可得分第二十二

　　須菩提白佛言：「世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？」佛言：「如是！如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

淨心行善分第二十三

　　復次：「須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」

福智無比分第二十四

　　「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」

化無所化分第二十五

　　「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，則非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫，是名凡夫。」

法身非相分第二十六

　　「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」佛言：「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

無斷無滅分第二十七

　　「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。』

不受不貪分第二十八

　　「須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩，不受福德？」「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說：不受福德。」

威儀寂靜分第二十九

　　「須菩提！若有人言：『如來若來、若去；若坐、若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」

一合理相分第三十

　　「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵；於意云何？是微塵眾，寧為多不？」須菩提言：「甚多。世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相；如來說一合相，則非一合相，是名一合相。」「須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。」

知見不生分第三十一

　　「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」

應化非真分第三十二

　　「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。」

　　佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

補闕真言：

南謨喝囉怛那，哆囉夜耶。佉囉佉囉。俱住俱住。摩囉摩囉。虎囉，吽。賀賀，蘇怛拏，吽。潑抹拏，娑婆訶。

另有圓滿補闕真言：

唵。呼嚧呼嚧。社曳穆契。莎訶。

文殊師利勇猛智普賢慧行亦複然

我今回向諸善根隨彼一切常修學

三世諸佛所稱嘆如是最勝諸大願

我今回向諸善根為得普賢殊勝行

我此普賢殊勝行無邊勝福皆回向

普願沈溺諸眾生速往無量光佛剎