敬錄自《解義慧劍釋》 全知米滂仁波切 著 索達吉堪布 譯講
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癸三（以何方式比量）分三：一、以所量而安立三種、六種；二、以建立方式而安立四種；三、以緣取方式而安立二種。
子一、以所量而安立三種、六種：
真實諸顯現，本來等性故，
心淨見清淨，住淨自性中。
我們通過勝義的量來進行觀察會了知，一切諸法在真實性中是本來清淨的、等性的。本來清淨和等性這二者，一個是勝義的實相，一個是世俗的實相。勝義的實相，我們以中觀和密宗的一些推理進行分析會認識到，輪迴和涅槃所攝的一切萬法最後在真實勝義中是不可區分的、是遠離一切戲論、沒有任何執著的。就像中觀所講的離八邊的實相，我們在顯宗當中叫做等性，密宗當中也稱為等性或者空性，這是通過金剛屑因或離一多因等推理來進行論證的。釋迦牟尼佛的第二轉法輪所講的道理就是一切萬法最後抉擇為遠離一切戲論的大空性。這就叫做等性。
勝義的實相是等性，在名言中也有名言的實相：在心清淨的智者面前，比如佛陀的盡所有智或者聖者出定的智慧面前，一切萬法在名言中有清淨的顯現。就像一碗水，地獄、餓鬼、旁生以及人類各有不共同的所見：有些覺得這是鐵水，有些覺得這是膿水，有些覺得是乾涸的河流，有些業障清淨者覺得是天人的甘露或者法性，等等。雖然各不相同，但它的實相是清淨的，這一點在名言中決定是存在的。我們現在看見的不清淨的繁雜之物，其實在實相當中全部是清淨的。
以前釋迦牟尼佛的面前來了一位具髻梵天，當時他跟舍利子進行辯論。具髻梵天說：這裡的剎土全部是清淨的，沒有一個骯髒不堪的事物。而舍利子不承認這一點。最後釋迦牟尼佛說：我的剎土就像具髻梵天所說的那樣本來是清淨的，只不過舍利子你沒有看見而已。
現在五濁惡世的時候，我們眼前顯現的這些不清淨的東西其實在真正的諸佛聖者面前全部是清淨的剎土。這是真正的名言實相。《大幻化網》也講了：為什麼它是清淨的呢？因為諸佛菩薩見到清淨的緣故。應該可以這樣說。如果說諸佛菩薩的量是不正確的而凡夫的量正確的，那這是誰也不可能承認的。以有垢的識來違害聖者無垢的智慧是不可能的。通過這樣的論證可以說明，一切諸法在勝義中全部是空性的、遠離一切戲論；在名言當中，暫時我們看見的是不清淨的，但是在具有聖者智慧的人面前是清淨的。就像在有眼翳者面前海螺不管怎麼樣也是黃色的，但是在遠離一切眼翳者面前海螺的真相是白色的。這就是名言當中的實相。
明年我們《現觀莊嚴論》講完了以後在講《大幻化網》或者密宗的時候，這方面我會講一點。大家也應該會瞭解一些新的知識，在中觀和因明中根本沒有提及的這些道理在有關論典裡有竅訣性和理論性的講解方式。
有實依緣生，無實依假立，
是故實無實，自之體性空。
世間任何一個柱子、瓶子等外面的事物以及心和心所裡面的事物全部是依靠不同的因緣而產生，而虛空等無為法、石女的兒子等無實法全部是眾生的分別念進行假立的。既然有實法全部是依靠各種不同的因緣而產生，那它們就像《中論》裡面所說的一樣：決定是空的。假立而產生的法也不存在實有，因為石女兒子等的實質本來就不存在，只不過是我們的分別念和語言進行假立而已。因此，對世間所有有實法和無實法真正用智慧來觀察的時候，它們的本體都不存在。只不過世間非常多的可憐眾生反而錯誤執著，因為他們從來沒有學過因明和中觀，無上密法的清淨和平等無二的境界就更不用說了。為什麼每天都迷迷糊糊追求錢財的這些人們都不知道因緣而生即是空性的道理呢？其原因就在這裡。如果他們都懂得這些都是因緣而生、因緣而滅，那就會了知它們都不可靠，對不可靠的東西自然也不會特別去追求。
現在很多世間人對生活的問題、感情的問題以及對家庭、單位、工作等方面的問題都想不開，問題出現的時候始終認為它是實有的，一直執迷不悟。原因是什麼呢？因為他們根本不懂這個道理：有為法（有實法和無實法）和無為法所包括的一切萬法全是空的、全是假的，因此一直耽著。在自相續中也積下了很多不好的種子，以此而在漫漫無垠的輪迴中一直流轉漂泊。所以我們一定要明白，從真實義的角度來講有實法和無實法的本體全部是空性的。
實相義空基，空性無異故，
現空離說一，各別自證知。
剛才講五根識面前顯現的這些東西（柱子、瓶子等諸如此類的法）全部是空性的，遮破了瓶子等的無瓶、無柱等遮破（否定）方面的不存在的法也是空性的，所以空和現實際上是無二無別的。眼睛看見的這些事物，雖然我們認為它們是存在的，但是它們的本體的的確確是空性的；雖然是空性，但它們與法界自然光明無二無別。《心經》裡面說 “色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。”的原因就是這樣的。也就是說一切萬法都是現空無二、現空雙運，是這個意思。
真正現空雙運的境界凡夫人確實不能了知，就像以螢火蟲的光不能衡量日月的光一樣，凡夫非常狹窄的分別念要了知真正現空無二的智慧實在不行。因為我們的境界當中，現的不能空、空的不能現，這兩者不能同時生起。但是，通過自己對上師三寶的信心以及長期串習，我們相續中一定會有這樣的現空無二的雙運智慧生起來，這就是諸聖者們各別自證的行境，這就像《般若經》裡面所講的那樣──不可思議。不可思議的這些境界一定會在我們的相續中生起來。大家不斷努力的話，相信在相續中會生起超越我們境界的智慧、悲心，那個時候就會知道：佛法的威力和加持真的不可思議。經常讓凡夫的境界保存在自己的相續當中的話，那始終都會沉溺在輪迴中而非常苦惱。當自己有了禪宗修行人所獲得的境界或者密宗修行人所獲得的境界，任何人也推翻不了，自己也知道自己已經超越生死輪迴。我相信這種境界在我們每一個人的相續中都會生起來。
