壹 前言
一 為什麼要講「五時八教」?
大家對於藏通別圓四教的觀念是怎樣?
好像是把佛學辭典的一些名詞查一查,然後拚湊在一起,越解釋越多,
那到底是什麼?
先回答圓圓菩薩(註:人名)的問題,
我們不是淨土宗嘛!為什麼又冒出一個天台宗來?
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蕅益大師有一句開示,他說:
「天台存,則佛法存。」天台的教義如果保存下來,佛法就可以存在。
如果天台的教義被大家忽略了,滅了,那麼佛法就要滅了。
為什麼呢?天台到底是什麼?
它並不是另外冒出一個什麼宗來。
其實天台是判釋我們釋迦牟尼佛一代時教,說法四十九年的綱要;
等於是個網子,把它(註:指釋迦牟尼佛一代時教)剖析得很清楚。
佛到底是怎麼教學生的?說些什麼法?
有時候我們自己看佛經,會看得一頭霧水。
怎麼在這裡說「空」,又在那裡說「有」,好像有點前後矛盾。
有時候說「生滅滅已,寂滅為樂」,必須要把生滅滅掉了,才會得涅槃。
有時候又說「生死即涅槃」。
這是不是互相矛盾呢?
如果我們不知道天台的教義,就沒有辦法了解
整個釋迦牟尼佛四十九年的說法,它是怎麼回事。
二 何謂「五時」
其實佛出世是要讓眾生入佛的知見,這是最終目標,
可是最終目標不是一下子就能夠達成,
尤其眾生的根機不一樣,
你跟他講最圓滿、最真實的道理,他沒有辦法一下子就了解,
只好遷就眾生的根機,降低能階,從低的地方開始講起,這是很不得已的啦!
「天台」主要把釋迦佛的教義,
整個四十九年的教法,提出一個綱領,叫做「五時八教」。
這「五時」就像太陽出來的時候,最先照高山,然後再轉照幽谷。
漸漸地,我們所看到的,就是太陽升上來,到日正當中。
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釋迦佛開始的時候,他最初成道,(他的教學方法很值得大家作參考),
他先度根機最高的眾生,所以第一時──
「華嚴時」,是對法身大士講的,
也就是對程度最高的一批學生講的;先成就最高的學生。
為什麼這樣做呢?
假如從低的開始講,那就犧牲了根器很高的人,所以開始是講最高的。
他對四十一個階位的法身大士講《華嚴》,
把他成佛的整個境界和盤托出,
講的是最圓滿徹底的真理─《華嚴經》。
可是在場有很多小乘根機,他聽了以後如聾若啞。
佛為了這樣小乘根機的人,接著下來就轉照幽谷,
開始講「阿含」──小乘教。
但是一直停留在小乘教也不行,後來又漸漸讓他們回小向大,
所以又有「方等時」,這就是第三時。
「方等時」要彈偏斥小,歎大褒圓。
他開始說小乘這樣的見解是不夠的,不對,讓他們的心能夠回小向大。
接著再進入第四時──「般若時」,用般若的智慧來蕩滌大家的心。
然後到「法華涅槃時」,這時候佛已經將要入滅了,就講出一佛乘的道理,
等於是日正當中,太陽到了中天,放大光明。
這是「五時」。
三 何謂「八教」
還有「八教」。八教就是有「化儀四教」和「化法四教」。
所謂化儀就是度化眾生的儀式,化儀等於是說法的方式,配藥的方式。
化儀四教就是頓、漸、秘密、不定這四種。
「頓」就是一時說出來,頓時說出來。
有的人你可以頓時,一下子就把寶貝全部給他;
有的人他不敢一下子接受,必須要慢慢漸次地給與,所以用的就是「漸教」。
還有「秘密」,這秘密不是說佛對某人比較好,對某人比較不好,
所以告訴甲的話,不能告訴乙。
為什麼要秘密呢?
因為有人不需要嘛!知道了反而生煩惱,可以不用給他。
還有「不定」,就是佛在一場中說法,你說他講的是什麼法呢?
每個人領略到的不一樣,大根機的人聽到的是大教,
小根機的人聽到的是小教,所以是不一定的。
這是儀式上有大略這四種。
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化法四教,就是教法的內容,有四大類:我們平常講「藏、通、別、圓」四教。
這四個教到底是什麼關係呢?
並不是有四種真理,真理只有一種,就是圓教實相的道理。
圓教的道理才是佛想講的,暢佛本懷,是佛真正想說的,也是唯一的真理。
並不是有四種道理,真理只有一個。
「藏通別」不是究竟圓滿的真理,只是「方便說」。
為什麼佛要這樣方便說呢?沒辦法啊!
眾生根機沒辦法一下子就了解圓教的道理,只好先講一部分。
藏教就是講一部分,到通教再深入一部分,就這樣漸次的深入。
大家必須要有個觀念:
要有藏通,才能有別圓;
未有不能藏通,而能別圓的。
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有些人說小乘教的戒律不重要,我們是大乘菩薩,不要持小乘的戒律。
這個觀念是不對的。
打個比方來講,腳踏車也是車,三輪車也是車,
小轎車也是車,大卡車也是車。
這有小乘和大乘、小車大車的不同,但是輪子的基本原理是一樣的。
這條路很小,這個人又很窮,買不起大車,只能買腳踏車。
你告訴他買一部大卡車的事情,對他來說不適用。
他們家住在小巷子,錢又很少,只能買腳踏車,這就是為什麼要講腳踏車的事。
雖然有大車也不能用,他用不上,只好給小車子。
藏教就是這樣,
他的根機只能夠接受小法,沒有辦法接受深層的大法,只好委屈。
不是佛不會講,而是他聽不懂,不能接受。
就算文字上能懂,也不能承當,心理上還是不能接受。
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藏教是為什麼得名?
藏教就是叫「三藏教」。為什麼叫三藏呢?
三藏是經、律、論三藏。
小乘教裡面,經、律、論三種是分開的,毗尼是講戒律的。
《阿含經》是講「經」,
阿毗達摩就是講「論」。
三大部頭是分開的,所以叫三藏教,這是小乘。
大乘,像大家受菩薩戒,《梵網經》是一部經,可是裡面講的是大乘的戒律,
所以經和律常常是混在一起,不像小乘教,三藏都是分開。
它是這樣得名的,叫三藏教。
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通教的意思就是通小通大。
用「通」這個字,就是它是由小乘通到大乘的一條路,所以叫做通教。
別教呢?就是它有別於前面的藏、通,也和後面的圓教有別。
它是獨菩薩法,不是小乘法。別教就是菩薩法。
因為「通」是通大通小,「別」就是和前面小乘有別。
四 講「五時八教」是為了烘托出淨土法門的殊勝
為什麼要這麼麻煩講這四教呢?這是佛教的通途法門。
大家知道通途法門是對什麼法門而講的?就是對淨土法門講的。
我們常講淨土法門是佛教裡面一個特別法門。怎樣叫特別法門?
它跟通途的八萬四千法門都不一樣,它是一個特別的法門。
八萬四千法門可以總括在藏通別圓裡面,這是通途的教法,一般「直」的教法。
淨土法門是一個「橫超」的教法。
假如不知道通途法門,就不知道淨土法門的殊勝。
這麼麻煩講天台,主要就是要烘托出淨土法門的殊勝,
確立大家一種不動搖的信心,為什麼你非修淨土不可。
修淨土可以涵蓋圓教裡面最殊勝的好處。
我們回到《要解》序文裡面,講到念佛法門叫「至簡易、至直捷、至圓、至頓」。
不知道藏通別圓的圓,就不知道淨土法門怎麼個圓頓法。
我們了解藏通別圓的內涵,就是要知道它是怎麼個圓法。
貳 藏通別圓四教的觀念
一 藏教的觀念
接著我們講藏通別圓這四教不同的觀念,並不是有四種道理,道理只有一種,
只是因為人的根器不同,能接受的程度不同。
就像這一條(註:指著毛巾),
各位菩薩,以大家查字典得到的結果,藏教的人怎麼看這一條?
這是我們凡夫給它的名字叫毛巾,
那藏教的人用什麼眼光來看它呢?
大家這樣講比較好,
你直接來看嘛!看藏教的人是怎樣體會一切諸法。
所謂諸法就是包括這些這些(所有)……,包括你我都是諸法。
這個法在藏教人的觀念是怎樣?
你有怎樣的觀念就算你是哪種根機的人!對不對?
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「色即是空」還不是藏教的觀念,這已經是通教以上的觀念。
這條毛巾是「因緣所生法」,剛剛卓老師說:「直的橫的線織起來。」對不對?
它原來就是線條嘛!線原來又是什麼呢?
是棉,埃及有機棉!二千年前的種子。
這些線這樣織起來──因緣,有因有緣構成這一條毛巾。
在藏教人的觀念這就是這樣的因緣所生的一個法,
現在是有的,現在是存在於眼前,看起來是一條毛巾。
可是我現在找到一條一直抽一直抽,把它抽出來,像卡通片那樣,會怎麼樣?
等一下就會看到一團線,不會看到這條毛巾了。
藏教人的觀念是它現在是有的,他認為現在是實在有的。
我們凡夫都認為這是實在有。
他也認為這是實在有,可是他有一種觀念:
這是因緣所生的,現在有;但是因緣散了以後,它就空了。
這就是藏教人的觀念。
他承認因緣所生法,因緣聚合了,它就實在有,它就存在;
因緣散了以後,它就空了。
所以是「今有後空」。
藏教就是「因緣所生法」,「今有」「後空」,它認為現在是有的。
所以「色即是空」還是更高層次的,不是藏教的觀念。
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所以,藏教是「析空觀」,大家回想一下,有沒有在《要解》讀到一句──
「析空拙度證入者穢,體空巧度證入者淨。」
我們現在就在講這一句,析空就是藏教這樣的觀念。
我們先講一下,「因緣所生法」在四教裡面,藏通別圓都承認,可是淺深不一樣。
這是簡單講藏教。
二 通教的觀念
接著講通教。通教的人看這一條(註:指著毛巾)是什麼?怎麼看法?
通教的人是認為這是「因緣所生法」沒有錯。
可是因緣本身,毛巾構成的因緣是線條,線條的因是棉,
包括構成的因緣,他都認為是幻化的。
棉也是因緣所生,分析下去,他都認為因緣是幻化的,因和緣都不是實在的。
所以他認為就你現在所看到這條毛巾,它「當體就是空的」。
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愛因斯坦已經有這樣的觀念了,他雖然不是實證,他有這樣的觀念,
他說:「物質來自人類的錯覺。」
因為依現代科學的分析,
這些東西都是分子、原子組成的,原子裡面又有原子核、電子、中子。
但是再繼續分析下去,原子核、電子、中子這些東西,原來裡面都沒有東西。
實驗已經做出來是沒有東西,只是能量而已。
能量比較具體叫做「場」,有影子,沒有實質。
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所以通教的人認為這是因緣所生法,它當體即空。
這個因緣是如幻如化的,所以叫「因緣所生法」,但是「緣生如幻,當體即空」。
「因緣所生法,緣生如幻,當體即空。」
大家知道(和藏教)差在哪裡嗎?
藏教的人認為因緣是實在的,所以因緣所生的法是散滅以後才空。
所以通教叫「體空觀」,就是當體即空,跟藏教「析空觀」不一樣。
三 別教的觀念
別教的人認為這一條(註:指著毛巾)是什麼?
別教也是說「因緣所生法」,也是「當體即空」,它是層層深入的。
他知道這是因緣所生法,而且是「緣生如幻,當體即空」,這些別教都能承認,
而且講到它的來源是「唯心所現」的。
他知道它的來源是唯心所現的,是「真如本性」變現出來的,
從真如本性隨緣變現出這一條毛巾來。
不過別教的人認為這一條毛巾不等於真如本性,它是從真如本性上變現出來的。
他知道真如隨緣,它本身不變。
真如理體是不變的,隨緣變現出了萬法,變成這個,變成那個,變成包包。
這個觀念清楚嗎?
「因緣所生法,緣生如幻,唯心所現」,是真如本性隨緣變現出來的;
從真如本性這個「理體」變現出種種的「事相」。
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但是別教的人不能承認毛巾等於真如本性,這跟真如本性是兩個。
那個真如本性好像是孤零零的一樣。所以別教的觀念叫「但中」;
是中道的觀念,可是還不到很圓滿,叫「但中」。
前面都一樣,「因緣所生,緣生如幻」。
是唯心所現的,是真如本性隨緣變現出來的。
真如本性畫兩條線,分開畫,一個是隨緣,一個是不變。
真如本性可以隨緣變化出種種事相,它本身不變。
這不是說真理是這樣,真理不是這樣,是圓教實相的道理。
只是他只能承認到這個程度。
大家記得嗎?
上次我跟安安老師第一次見面,送給她一個皮卡丘。
她能承認這是真如本性變現出來的皮卡丘,不能承認皮卡丘等於真如本性。
我們現在是勉強承認,等一下再檢討檢討我們算是哪一種根機。
藏教、通教沒有講到真如本性這回事,他們還不知道心性這個東西,
所以他們連「無明惑」這個名字都沒聽過。
等一下再回來講為什麼這樣子說。
四 圓教的觀念
圓教是「因緣所生法」,緣生也是如幻的,
諸法是唯心所現,「因心成體,體即法界」;就知道層次不一樣。
智者大師這樣判出來,我們看經才不會一頭霧水。
因為有的經上講這樣,有的經講那樣,其實是對「機」不一樣,
說法的「時」不一樣。
你要看看他為什麼這樣講。你看他一年級課程是這樣講的,
二年級課程是這樣講的,
三年級課程是這樣講的。
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「因緣所生法,緣生如幻,唯心所現,因心成體,體即法界。」
因心成體就是說圓教的人看毛巾,
它是因緣所生法,
而且是真如本性變現出來的。
它的體是什麼?就是心,就是真如,因心成體。
你看到毛巾,這就是你的心,它的體就是你的心,就是我的心。
而且因為心性是橫遍十方,豎窮三際;
心就是整個法界,整個法界就是我們的心現的。
所以,這毛巾的體就是心,就是法界。
桌子也是,它的體就是心,就是法界。
所以毛巾跟桌子是互具互融的。
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從藏教開始才有點正知見,「因緣所生法」才有點正知見。
到圓教這種觀念才是真正的佛知佛見。
佛真正要告訴我們的是圓教的道理,它才是佛知佛見。
我們都是一團邪知邪見。
所以以前我們要是講課,講一講,
家師就說:「邪知邪見!」我們聽了都很不服氣。
不過對照佛法檢討起來,確實邪知邪見沒有錯,
都是情識作用嘛!沒有一點正確的理觀。
五 學四教的觀念用來破我法二執
學這些要做什麼?就是要用的。怎麼用?
佛講藏教是要做什麼?要解決生死的問題。
藏教的人,當佛告訴他們這樣的法以後,他們就坐在樹下,整天在那裡思惟:
這個法、這個法,每個法都是因緣所生的,
都是今有後空的,所以都是無常的嘛!
看看頭髮也是因緣所生法,耳朵也是因緣所生,鼻子也是因緣所生,
眼耳鼻舌身意通通是因緣所生法。
每天就在觀照:這骨骼、肌肉、皮毛通通是因緣所生法,
根本就沒有一個真實不變的我。
所以他們由這樣的一個觀法,就體會到無常、無我;觀生命就是無常、無我。
既然觀到無常、無我,就把「我執」打破了,所以藏教的人可以證到「我空」。
這樣清楚嗎?
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要怎麼用啊!
大概我們所有的苦惱都是來自於「自我的執著」,
給別人的苦惱也是來自「自我的執著」,那就是缺乏這樣法的熏習。
怎麼用?我們不要說用到「當體即空」這麼高深,
藏教能用上一點,煩惱就可以減掉一大半。
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藏教的人證到「我空」,打破了「我執」;
可是還是認為因緣所生的因緣是實在的,所以對萬法還有執著,
就是「法執」通通都在,「法執」沒有破。
不過破了我執,證到我空,就解決生死輪迴的問題了。
沒有我,誰在輪迴啊!
他把「我」分析成「五陰」「六入」,
色受想行識,眼耳鼻舌身意,這樣一樣一樣地拆開。
「色」、「受」他把它拆開,他能承認這是「色」、這是「受」、這是「想」。
可是沒有組合起來的「我」。
他還是承認色、受、想……這些分別的諸法。
就是知道湊合起來的那個「我」只是虛妄,是不是就把法執去掉一部分了。
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通教的法執,別教又破。
通教雖然去掉一部分法執,還存在一部分,那就留著別教的時候破。
別教的法執在圓教破。
把「我」、「法」二執破到究竟,一點都不剩,那就是圓滿的究竟佛果。
所以在佛法當中什麼叫程度高?
執著越少的,程度越高;
煩惱越少的,程度越高。
大家真的喜歡地位高的人,那就是執著越少越好。
凡夫喜歡競選議員、立法委員,競選總統,
喜歡地位越高越好,到處去「拜託!拜託!惠賜一票。」
佛法中地位怎麼高法?
就是執著煩惱越少,地位就越高;
留越多,地位就越低;
全留嘛!就直墮地獄。
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通教,因緣所生法,「緣生」也是如幻如化的,
這樣就可以再去掉「緣生諸法」這個執著,
就好像是水中的月、夢中的影子、空中的花。
眼睛有病,看到虛空有很多花;
那個花是沒有實體的,
只是幻現的影子。
參 中道的觀念
一 但中與圓中
再講到別教,它已經講到真如本性。
真如本性是個孤零零的真如本性,
等於是跟「真」「俗」兩邊都對待的一個第三個原理。
我們常常講「中道」,中道就是講到本體的問題。
藏、通都還沒有講到中道;別教以後就講中道,別教是「但中」。
中道就是講到本體,就是我們的心。
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圓教的道理叫做「圓中」,就是每一法每一法都是唯心所現;
而且它的體就是整個如來藏;不是如來藏的部分,而是如來藏的全部。
每一法都是如來藏全部的投射,全部的變現,而不是少分的變現,
因為如來藏不能分割。
毛巾是因緣所生,當體即空,那是不是這個就是空?
毛巾是空,桌子也是空;
毛巾是心,桌子也是心;根本就是一片的。
法法互具,法法互融,互遍互周。
《要解》上常講到「即空即假即中」,圓教的道理就是「即空即假即中」。
因為因緣所生法,它當體即空,所以叫「即空」。
但是幻現有個樣子,有個相,本體是空,幻現出有個相;
這相是假相,所以叫做「即假」。
那麼這「有」等於「非有」,本體只是一心而已,這叫做「即中」,它是當體即空。
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如果知道圓教的道理,回來看通教,
以圓教的解來看通教的「即空」,當然就是等於那個「即空」。
可是如果單單在通教這樣根機的人,他還不了解圓教,
他所認為的「當體即空」不等於圓教的人的觀念裡面那個「即空」。
圓教的人認為的是圓滿的道理,「即空即假即中」是同時。
毛巾是當體即空,但是又幻現出這樣的假相;
有這個假相,等於是「非有」,它的體只是一心。
這三個空、假、中的觀念,它是一念當中就明白的。
二 三諦三觀
下面再講三諦三觀。空、假、中三觀是別教和圓教才有的。
別教修的是「次第三觀」。
圓教是「一心三觀」,每一法每一法當下就是真如本性。
真如本性隨緣不變,不變隨緣;它是「全理成事,全事即理」。
整個真如本性就是「理」,全理成就了每一個事相,這是「全理成事」;
每一個事相當下就都是真如本性,這是「全事即理」。
只要看到這樣的詞句「全理成事,全事即理」,這都是圓教的教義。
別教只有講「依理成事」,依到「理」來成就「事」。這個詞不一樣哦!
「依理成事」,理是超事外,理在事外,事不即理。
到圓教才是理和事是圓融的。
在別教,理和事不相即,聽過佛這樣說,還不能信受;
就只是能夠知道它是唯心所現的。
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為什麼現出這樣的境呢?是「循業發現」──
是心的本體現出這樣的境,但是循著你的念頭去塑造出這樣的影像,
我們常講心念的電波去感應出來的影像。
我們所謂不愉快的事情,其實不是別人給的。
這個不愉快的事情就是以前我們所發出來的電波去感應出來的影像。
所以修圓教「真如實觀」,修「唯心識觀」的人,
他就是遇到各種境界都是馬上觀照這是唯心所現的,
它的本體其實就是心。所以,好事,本體也是心;壞事,本體也是心。
既然是同一個本體,那就平等平等,所以當下就安住不分別。
「因心成體」既然是同一個心體,是不是就是平等的一體?
所以心就安住了,不分別了,不動念了。
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「借假修真」,平常是說借這個假體或假的境界來修煉真心。
但是這邊講的「假」是假觀,「真」是空觀,真諦是修「空觀」。
藏、通只能叫空觀,「析空觀」、「體空觀」都是算「空觀」。
如果講「即空即假即中」那種名詞是圓教裡面的。
「即」的意思就是即這個事就是理,事和理相即,有那種意思在。
三 互具互融
以前我們曾經舉很簡單的例子介紹,經典上常講就像燈的光。
其實你說這盞燈,是我們把它局限在這個房間裡,
其實這盞燈的光界限到哪裡?你能夠劃出它的邊邊嗎?
你的呼吸和我的呼吸,可是你呼出來的空氣,我不是吸進去了嘛!
我呼出來的,你不是吸進去了嘛!
你說你很討厭我吧!你又不能不呼吸,說:「我不想把你吐出來的空氣吸進去。」
那你有辦法分開嗎?
不管你如何的討厭我,你還是要把我呼出去的空氣吸到你的身體裡面去。
那吸進去以後,你怎麼分呢?
今天從嘉義來,我這裡面吸的有嘉義山上嘉寶果葉子吐出來的氧氣。
現在在這裡吐出來,你們誰都吸進去了,有沒有人沒有吸到的?
你想要不互具互融,好像也辦不到。
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怎麼個具法?
因為連藏教的觀念都沒有嘛!所以無法互具互融。
你認為毛巾是一個實體,毛巾這個實體跟桌子這個實體隔別不融。
所以連當體即空都還沒有承認。
如果已經承認當體即空,是不是毛巾也是空,桌子也是空,兩個空怎麼不能融呢?
不能融是連「今有後空」都還沒有承認嘛!對不對?
就是我們純粹的凡夫認為毛巾是實有的,桌子是實有的,所以兩個不能融。
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我用簡單的方法來講,你為什麼能看到他?
他能被你看見,這是有光你才看得見!對不對?這是有色光。
那這個光你也看得見囉!很遠很遠的人只要視力夠,都可以看得見。
那這個光是不是打到很遠去?對啊!
所以你認為它的範圍是在這裡嗎?
那你怎麼看見是它跑到你的眼睛裡面去了!
我們用現在講的話,就是它是反射光嘛!反射出藍色的。
那這個光一定是跑到你那裡去了,你才看得到啊!
很遠很遠它也跑得到耶!只是你視力不夠,看不見而已。
窗戶打開,你是不是都能看到很遠很遠很遠?
所以那東西有沒有周遍在你這裡?有沒有到你這邊?
你抬頭看北極星,北極星離我們地球四十三光年,那個光跑很遠很遠被你看見。
北極星多大?從那裡到這裡都算它的大。
然後在另外一個星球能不能看見北極星?可以看見啊!
這是我們從凡夫,不是從藏通別圓,從凡夫的觀點來看,它都是無限的。
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一個蘋果,它也是無限的。怎麼講呢?
蘋果怎麼來?在蘋果樹上。
蘋果的樹根紮在大地上,它跟整片的大地完全沒有分隔。
蘋果沒有水不會長耶!水哪兒來?下雨有水,露水是水。
這個雨,哪裡來的雨啊?說不定是喜馬拉雅山飄來的一片雲,
它從廣大的虛空來的一片雲降下來的雨。
整個大地都沒有分隔的。
蘋果樹沒有空氣不會長的,那個空氣就是盡虛空、遍法界的空氣。
沒有空間,樹也不會活。
所以這棵蘋果樹所以能存在,
它跟整個虛空大地、地水火風有非常密切不能分割的關係;
互具、互融、互相周遍。
蘋果吃下去,呼吸蘋果芬芳。
吃蘋果的時候,聞到味道,味道也是沒有界限的。
蘋果的香味一散發出來,界限在哪兒?
用個保鮮膜包起來就能夠把它隔開嗎?
乃至吃了蘋果,上廁所尿尿,都還有蘋果味。
那尿尿哪兒去?馬桶、地下水,流到整片大地,界限在哪兒?
我們好像想盡辦法要把自己和別人隔起來,其實是隔不起來的。
(待續)
《道證法師演講集》
講 述︰上道下證法師
筆 錄︰魏瑞雲 柯麗榕 查秉辰
編輯小組︰道祥法師 道興法師 魏瑞雲 柯麗榕 謝清佳
編排設計︰洪志杰
封面設計︰洪彩蓮 李志峰 林振炎 郝英琪
公元2012年壬辰年農曆六月十九日
上道下證法師往生九週年紀念初版