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壹 楔子
一 蓮池海會的化妝舞會
娑婆的聚會是蓮池海會的「化妝舞會」，
爸爸、觀音、勢至、文殊、普賢都戴上了假面具，換掉了金衣服，化了妝出現。
沒有人會騎著獅子出來，沒有人會騎著象出來，也沒有人會坐著蓮花來；
他們都土裡土氣走路過來，甚至和我們亂舞一通。
但是孩子們自己要認得，認得這是一家人；認得是爸爸，就沒有甚麼好亂。
心裏明白這是個化妝舞會，這本是蓮池海會，蓮池海會的化妝舞會。
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可愛的鴨鴨(註：人名)是爸爸的傑作，變化所作。
可惡的毛毛蟲(註：師父自稱)假如不是爸爸，那麼爸爸的法身又缺了一條。
世界上所有的討厭鬼，
唉！都是爸爸的傑作變來和你玩的；
所以看到討厭鬼，還是要一向專念爸爸。
你得看出那是爸爸的把戲，認得出是爸爸和你玩的。
你討厭逃避了討厭鬼，就是討厭逃避了爸爸，討厭爸爸就是「亂」。
討厭鬼如果不是爸爸，爸爸的法身豈不是又缺了一塊，變成了無量光減掉一團了嗎？
你知道是爸爸就不會亂，不會顛倒了。
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你相信爸爸很愛你，而且很風趣，很好玩，隨時在和你玩，
你才認得出來是爸爸。
二 《阿彌陀經》裡世尊頻頻呼喚舍利弗
《阿彌陀經》出現頻率最高的一句就叫做「舍利弗」。
舍利弗、舍利弗……；在場人士那麼多，為什麼只叫舍利弗呢？
別的經都沒有這樣，專門一直叫，一直叫；總會忽然叫叫阿難，忽然叫叫文殊，
而且一句經文就叫一次，頻頻呼喚，親密的很；
雖然是公開演講，但是卻只單單親密地叫「舍利弗、舍利弗」。
這款難信的事是專門講給舍利弗聽的啊！
這種智慧的事情，別人沒辦法相信啊！
湯姆(註：師父自稱)可著急了，只好趕快改名叫舍利弗了，
於是《阿彌陀經》就成了爸爸親密的信了。
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要擺出六方佛的盛大場面，還是只叫「舍利弗啊！舍利弗」。
反正別人聽嘸(註：台語，聽不懂之意)，信不過，六方佛出來勸也是白勸啊！
所以看破(註：台語，不得已之意)還是只叫「舍利弗」啊！
世尊要嘆：「難信啊！難信啊！」也只是對著舍利弗感嘆啊！
因為不是舍利弗也不了解它困難啊。
不是舍利弗當然會半信半疑，邊信又邊擔憂啊！
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鴨鴨說我們回家吧，適合低能兒。確實啊！是哪一種低能兒？
是舍利弗那一種低能兒，不是別款的(註：台語，另一種之意)低能兒。
要哪一款低能兒才能夠了解爸爸的心呢？
了解爸爸的財富；
了解爸爸無條件一切給與；
了解爸爸大門敞開，根本沒有門檻啊！
了解爸爸一向最疼我又最寵我了；
這款低能兒什麼都不會，但是有看穿爸爸的智慧；這就叫做低能兒「舍利弗」。
別的不會沒關係，爸爸的一切都是由獅奈(註：台語，撒嬌之意)拿到手的，
「全攝佛功德成自功德」。
法藏死拼活拼白手起家作了我爸爸，這可是他自願喔！
我一切現成，不勞而獲，只需要凡事獅奈(台語)叫爸爸。
三 湯姆童話的發菩提心──認出是爸爸，和爸爸共振的心
童子說要牛奶(註：法乳) ──「發菩提心，一向專念」。
祖師國的語言太深了，我們小孩子講講孩童的語言。
發菩提心──
發覺認出他是爸爸的覺心，和爸爸共振的心。
了解爸爸「起錨機」(註：日語，即感覺與心意)的心，
也叫做「貼心」，一邊貼著爸爸一邊貼著眾生的夾心。
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湯姆有個傻弟弟，從美國回來的時候，告訴湯姆一件事，
他說當他去托兒所，接他的小女兒的時候，
小女兒遠遠看到他，就好高興好高興地用衝的跑跑跑，跑過來，
抱住他，爬到他的懷中、肩上，笑得很滿足。
傻弟是個很木訥的人，他告訴我這件事是含著眼淚的。他說：
「在我一生當中，從來沒有一個人這麼歡喜見到我，見到我就飛也似的高興。
我不知道我可以讓孩子這麼快樂，看孩子這麼快樂，竟然是我最安慰歡喜的事。」
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傻弟的心聲教了湯姆一件事，他透露了彌陀老爸爸的心，
哪裡需要女兒是才高八斗成就蓋世呢！
只需要「心連心，笑得很快樂滿足」，就是爸爸的安慰。
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傻弟是個很剛骨、很刻苦耐勞的，像一個苦行僧的人；又傻，脾氣又硬又耿直。
但是竟然他面對著一個非常柔順、非常甜的小女兒時，
就會變得慈祥柔軟得像一塊海綿糖。
這就是爸爸的真面目和真實心情。
這就是小女兒的「感」，所「召」出來的爸爸。
爸爸和孩子表面上當然有很多的訓話和規定。
但是爸爸的內心其實是一切柔軟、一切包容，而且是莞爾一笑的。
孩子的吵鬧，當他面前當然是說教一頓的，其實心中好笑得很；
背後和大人談起來，是覺得好可愛甜蜜的笑料。
咱們小孩子一定要了解爸爸的背面，千萬不要上當了。
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了解爸爸的背面就是舍利弗啊！
每天晚上睡覺以前，小女兒一定要傻弟為她唱搖籃曲，天天都得唱。
有一天晚上，傻弟以為她睡著了，邊唱邊在旁邊就看著可愛的睡臉；
忽然間，小女兒非常神祕的笑一笑，閉著眼睛但是卻開口說話，
她用英文對傻弟說：「做為一個父親，最大的快樂便是看著孩子安詳甜蜜的睡。」
傻弟聽了嚇一跳，這正是當時他心中的感覺。
一個假裝睡著的孩子竟然知道爸爸的心，知道得這麼清楚。
爸爸和孩子沒有甚麼條件的，本來就是一脈相連的，
是同一心、同一個頻率、同一個振動的。
舍利弗的孩子知道爸爸心中「最深的秘密快樂」，
每天都讓他「暢佛本懷」；讓他暢佛本懷地唱搖籃曲。
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我們小孩子千萬不要呆呆的看「信願行」、「九品往生」、「往生三福」啊！
好像條件一大堆，往生變得好難哪！
其實如果看到爸爸的背面和爸爸內心的深處，根本是沒有條件的。
「一心不亂」被歷代祖師註解得變成一個高得不得了的門檻；
其實淨土法門，門兒都沒有，哪有甚麼門檻啊！
四 湯姆童話的一心不亂──父子一心地回家途中一切皆不亂
在湯姆的感覺，「一心不亂」不過是
像小女兒老遠就認出是爸爸，
飛也似的衝過去，好快樂地飛奔，叫「爸爸」。
當時馬路上是有很多老師同學，旁邊也有玩具有鞦韆，
但是通通沒看到啊，視若無睹，有和沒有一樣，
只看見爸爸，歡呼著爸爸衝過去，爬到懷中、爬到肩膀上去。
父子一心笑嘻嘻的一起回家，路上當然有很多車子來來往往，
但是父子一心的回家，途中的一切皆不亂。
這就是湯姆童話的「一心不亂」。
這是真情流露，純情的一心不亂，可以取個名字叫「情一心不亂」吧！
「情一心不亂」和「理一心不亂」可以一樣嗎？
五 老爸的秘密只能說給親密的兄弟聽
童子還笑湯姆擠奶(註：說法)還分情與理，遠與近，說是情理要合一，遠近要不分。
現在市面上，奶有很多種，有全脂奶、脫脂奶、高鈣的、高鐵的，
有的還得要去乳糖，因為有人消化不好，如果奶不對胃口，喝了要拉肚子。
《彌陀經要解》不是說嗎？「無障礙是約人名言」，分情理是對胃口來講的。
能夠敞開心懷，直接吸乳的人，不多啊！
總要經過滅菌啊！又瓶裝啦，又冷藏。
甚至還要做奶粉，還要加上草莓的口味、香草的口味，人才肯喝呢！
童子要喝牛奶、羊奶，本來應該要到牛肚子、羊肚子下面，自己去吸吮個夠。
還撒嬌叫湯姆去擠，湯姆怎麼能夠不問胃口呢？
有人喝奶，要用玻璃杯裝，一目了然的看；有人還要用手拉坯陶藝杯裝的，才肯喝。
這年頭純正的鮮奶，帶著牛肚子溫熱的，很少人敢接受耶！
總得加上光泉、味全等等公司的包裝，人家才敢喝啊！
所以要去向誰真情流露啊！誰能知道法藏老爹的真情啊！
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有些話，老爸的秘密只能夠是湯姆和兄弟說說笑笑，是耳語的，悄悄說的。
湯姆如果對兄弟很親密的說老爸，兄弟只是覺得很自然而已，
可能害羞的兄弟還是不能很自然。
一旦湯姆遠近不分、情理合一的到大馬路上，
對著陌生人也很親密地表示「唉！你我與佛是一體的。」
就送給他一朵蓮花、給他一個擁抱，真情流露。
可能馬上會住進台灣療養院去過快樂的生活，再也不必擠牛奶說四十八大願了。
對湯姆兄弟來講，當然情和理是同源的，遠近都是弟兄父母，可以說遠近是一體的，
但是講話總要「約人民言」。
佛光沒障礙，碰到有些人戴墨鏡，那也只好有障礙了。
奶要合胃口，才不會拉肚子。
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童子其實老早就把四十八大棒棒糖(註：即阿彌陀佛四十八大願)，
甚麼經都讀熟了，甚麼祖師奶也喝過了。
偏偏就愛考湯姆，叫湯姆天天嘮嘮叨叨的。
這一款的兄弟怎麼跟他講理，根本就有夠無理嘛！
他自己老早就知道，爹地的棒棒糖有甚麼種類，甚麼滋味，
藏在哪裡他都瞭如指掌。
偏偏就叫傻瓜湯姆要塵說、剎說、無間說，
湯姆是老實人，真的每天作夢都在說，說食數寶啊！
說爸爸棒棒糖又如何如何，連作夢都吃糖。
六 歌的一音喚起父親的法身全體
小女兒自己又不是不會唱搖籃曲，
但是每天就是要老爹他唱同一首歌，這有甚麼道理呢？
根本就沒道理嘛！
當然可以橫眉豎眼來理論啊！「你會唱，幹嘛不自己唱著睡就好了。」
唉！這樣講是多無聊啊、多冷酷的世界啊！
爸爸才不會那麼沒趣呢！
我們可愛的彌陀老爸是最解風情、最有趣的。
小鳥天天都唱歌啊！
爸爸慈祥的唱，不息的唱；小女兒開心滿足的聽，恆無疲厭的聽。
在聞的當下，在一首歌的共振、共鳴當中，就是父子的一心；父子當下都是歌啊！
不管走到哪兒，只要聽到歌的一音，就會喚起了父親的全部──
全部的音中、全部的教育、所有的笑料乃至打屁股。
歌的一音喚起父親的法身全體。
貳 湯姆童話的「聞我名號」
一 聞我名號──聽到爸爸的一音就會得到一切
親愛的童子，你吃到爸爸的棒棒糖了。
棒棒糖裡面有一句頻率非常高的甜言蜜語，就叫做「聞我名號」；
聽聞得爸爸歌的一音，聽聞得爸爸音聲的呼喚。
湯姆把四十八支棒棒糖一起吃了，結論：總滋味就是──
「只要聞我名號，聽到爸爸的一音，就會得到一切，就無限甜蜜，永遠快樂。」
一滴知乳味，童子同意嗎？
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「聞」是耳朵在門裡面的，不是兜在頭兩邊的。
在聞的當下，在一首歌的共鳴中，就是父子的一心；
當下是同一個頻率，同一個磁場共振的。
歌不一定唱得很長，不一定是幾句或幾個樂章，
只要是爸爸一哼，只要是一個音，孩子就會心了，拈花就微笑了。
唱起一個音，孩子就睡著了；睡著就是塵囂煩惱都止息了。
甚至到遙遠的未來，只要心中再浮現爸爸的音聲，心裡再有聞，就會再出現當時
「爸爸在床邊慈祥微笑地唱，孩子安心甜甜的休息，
一心同流，安詳微笑」的全體氣氛。
二 「體」──完全進入爸爸的心，和爸爸同一體
那當時一心共鳴的經驗是「體」──「體解大道，發無上心」的「體」。
一剎那中，和爸爸沒有隔閡了，完全了解，而且完全進入爸爸的心，
和他同一體的「體」。
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「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。」
自己投入了佛的懷抱，體驗到滋味了，當願眾生有這個體驗。
要怎樣發無上心？
「無上心」就是和爸爸一樣的心；是我要和爸爸一樣，要像爸爸的心。
這個心要發得起來，第一步就是需要這個「體」。
很多鄉下的老婆婆，因為在她們的生命中，曾經有過無條件為孩子痴痴奉獻的經歷。
這是她自身的體驗，所以她們很容易認為而且相信佛心就是這樣啊！
這是由她們自心體驗到佛心。
有了「體」才容易「解」，才有所謂的「體解大道」。
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經由「體」發生的「解」，那是又「體」又「解」。
體解以後的「信」是很真實的，信得很理所當然的，不需要理論的，
這真是「信願的菩提心」。
這個信的當下，是和爸爸打成一片的「信」，
信的當下是一心的；
這個心直接就像──可以說也就是爸爸的心。
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有了這種體解，就會知道，深深知道──爸爸絕對是寵愛我的。
知道深知爸爸寵愛的孩子是一心的、相連的。
這孩子會變壞嗎？會被爸爸寵壞嗎？絕對不會的。
因為爸爸的力量是「受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提」。
所以越明白、越得寵、越貼心的孩子，越是像極了爸爸，乃至很快會成為爸爸。
這就是一心的。
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爸爸的寵兒是彌陀的黃香，是彌陀的閔子騫，是彌陀的老萊子。
這是自自然然、法爾如是的。
寵兒是爸爸的鏡子，寵兒到哪兒，彌陀就到哪兒。
因為爸爸愛一切眾生，
寵兒受到爸爸的法化，和爸爸貼心了，也就和爸爸一心地愛一切眾生，
作眾生的黃香、作眾生的閔子騫、作眾生的老萊子。
爸爸做甚麼都是無怨無悔的，寵兒受了爸爸的法化，也是無怨無悔的。
爸爸肯作眾生的小鳥，無我地變化一切。
寵兒受了爸爸的法化，也肯作小鳥，無我地變。
三 第一支棒棒糖──受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提
第一支爸爸的棒棒糖：
「來生我剎，受我法化，悉成阿耨多羅三藐三菩提」。
幾時來生就是幾時受化。
《法華經》說：「佛子是佛口所生，從法化生。」
為甚麼要以後死了才生呢？並不是以後才知道把握啊！
是「已願已生，今願今生」。
佛口出的棒棒糖，你什麼時候吃了，就是什麼時候從法化生。
佛口出的棒棒糖，當下吃了，就從法化生；
當下吃了，當下就甜啊！不吃當然不甜，吃了當然就甜。
佛給的棒棒糖吃下去了，就是「合一」，就是「一時」啊！
幾時發願，幾時生，就幾時受化啊！
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我們少年雞(註：年輕人之意)，
沒有老太婆那種曾經為孩子痴痴奉獻的體驗，只知道
「我」要努力的作功課，
「我」要努力的念爸爸，得到好成績，做乖寶寶。
這裡面頂多只是「期待爸爸頒個獎，誇獎我」的我執，
不太能夠潛入爸爸的心，了解爸爸的意思，
不太了解爸爸的「起錨機」(註：日語，感覺與心意之意)。
少年雞不了解爸爸真正的安慰和快樂。
少年雞總是想：用我的努力和用功、表現和服務來得到爸爸的肯定。
想要把握爸爸給我的認可和評分。
用我畢生的奮鬥，希望換得老爸肯定我，來接我回家。
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這種少年雞就是「呆頭鵝」，一生都在苦苦當中追求，一生都是不安的。
也就是蕅叔叔說：「愈推愈遠」的那款呆頭鵝。
少年雞一輩子都擔心──
我成績不知道夠不夠好啊？成績不好不能回家呀！
到底是誰告訴你：「成績不好不能回家啊！」
爸爸哪那麼現實啊！只有不肯的人，才不能回家；沒有甚麼成績是不能回家的。
可是糊塗的少年雞總是擔心──
爸爸的臉色不知道怎樣啊？
爸爸不知道肯定我嗎？
到時候爸爸不知道會不會來呢？
甚至還一直想著：
「唉！我在這兒流浪一蹋糊塗，實在無顏回家見江東父老啊！」
一腦子都是呆頭鵝的思想。
「萬法唯心造」的緣故，才會感召出回不了家的事相，
因為滿腦子都是回不了家的念頭嘛！
到底是誰告訴你，爸爸的愛是你爭取來的呢？
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早在我們明白慈悲之前，爸爸早就奮不顧身地愛我們了；
早在我們還聽不懂爸爸的音聲，只會哭鬧的時候，爸爸已經日夜在守候了。
但是我們不明白，不認得，多可惜啊！
這樣的少年雞，還不如傻弟那個小女兒呢！
小女孩才三、四歲，她能夠一眼就看穿爸爸的秘密之心，真是舍利弗啊！
參 湯姆童話的《阿彌陀經》第一篇
一 美目鳥的孩子
舍利是美目的鳥，不是嗎？我們小孩子必須要有一雙美麗的眼睛。
一雙美目，這美目要直視爸爸的身心，直視爸爸最秘密的心，
看見佛心最慈愛、最美的那一點。
舍利弗就是美目鳥的孩子，美目鳥的孩子當然也是美目鳥囉！
湯姆一直聽到《彌陀經》，
《彌陀經》裡，佛一直講著舍利弗、舍利弗、舍利弗，就是一直說：
「美目鳥的孩子啊！美目鳥的孩子啊！
美目鳥的孩子，你應當有美目，看見極樂無限的美好，看見極樂的美景甚可愛樂；
美目鳥的孩子，你當有美目，看見爸爸的心哪！
美目鳥的孩子，你當有美目，enjoy無量光明和歡喜；
美目鳥的孩子，你當有美目，看見可愛的同學都是阿鞞跋致啊！
美目鳥的孩子，你當有美目，看見六方佛把你團團圍住啊！
美目鳥的孩子，你當有美目，看見六方佛都殷勤不息地伸出廣長舌無倦地在勸說；
美目鳥的孩子，你當有美目，看見──
過去已發願願生極樂的，極樂便已顯現在他的生命中；
現在正發願的，極樂現在就顯現；
未來才發願的，在他發願當下極樂也就顯現；
美目鳥的孩子，你當有美目，看見這一切美好、真實。」
但是五濁惡世中的孩子們，忙著看五濁的「濁」，雙眼瞪著業障看，
忘記了自己是美目鳥的孩子，當有美目，有雙美麗的眼睛，
在濁世的障中看見無量光，
而不是在無量光明中專門看濁和障。
那真是冤枉啊，浪費啊！
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對於不知道自己是舍利弗，是美目鳥孩子的，
要和他說此極樂之事，實在是太難太難了，就是對佛也很難很難。
親愛的舍利弗，這是湯姆的《阿彌陀經》，祖師看了要吹鬍子，瞪眼睛。
二 聞得一音，就喚起一切
再說歡喜菩薩有個小女兒，在商展人潮的洶湧中和媽媽走散了，
她本來很著急要哭起來的，
但是曾經有的體驗的「體」告訴她──這叫「依體起用」啊！
孩子知道了，只要注意聽媽媽的笑聲，就找得到媽媽。
幼年的孩子在喧囂的百千種音聲當中，側耳諦聽，
果然聽聞到了媽媽的歡喜聲和笑聲，一心循著音聲而去。
場中多少的音聲，多少的人事，未曾亂了她的腳步啊！
循聲而去，果然抱到了媽媽一起大笑。
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《大悲蓮華經》說：「若聞我聲」，
一旦熟悉了媽媽的音聲，能夠在千萬音聲中聞到它，那是一聞便認得的。
聞得一音，就能夠喚起媽媽的一切，一切的歡喜。
每當遠遠聽聞到歡喜菩薩的笑聲，她的小女兒就笑，
甚至不知道是有什麼好笑，也笑。
媽媽笑，孩子就共振的笑起來，她還會分析笑聲告訴湯姆說：
「這一種笑聲是基本聲，另外還有變化聲，還有波浪聲。」
什麼笑聲，對孩子她有特殊的領會和意義，真是八功德水的德波說法，有知音啊！
聞我名號不一定用耳朵的；聞佛名號是嗅到爸爸的氣息耶！
一陣風中有無量無邊的氣味，但是嗅得到爸爸的氣味。
三 「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」
一切的經典，只是一部經；千差萬別的講法，但是不二的。
湯姆看什麼經都是「一向專念阿彌陀佛」，這種一向是白毫的一向。
講到「發菩提心」，「信願」的「信」，
我們可以看《大悲心出相陀羅尼經》的一段話：
「若諸眾生侵損常住飲食財物，千佛出世不通懺悔，
縱懺亦不除滅，今誦大悲神咒即得除滅。
一切十惡五逆，謗人謗法、破齋破戒、破塔壞寺、偷僧衹物、污淨梵行，
如是等一切惡業重罪，悉皆滅盡。
唯除一事，於咒生疑者，乃至小罪輕業亦不得滅，何況重罪。」
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這一段經文已經講出罪業的力量和佛法力量的比重，
講出自力和佛力的比重。
如果靠著自力懺悔，那麼是千佛出世也懺悔不滅的罪過，
在誦大悲神咒的當下即得除滅。
我們念佛也要體驗到這種力量。
自力的懺悔所沒有辦法達到的事，只要一聲佛號就可以解決了。
對於相信的人，內心一舉佛力和法力，就是極大的重罪也立即就消滅了。
注意這個「即滅」的「即」，
並不是要念很多次、很多天、很久都還沒有甚麼消息啊！
這是馬上就有作用的。
開關一按，燈就亮了，不是要按很久啊！
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對於信心具足的人，也就是有菩提心的人，和爸爸一心的人，
一切業障，是悉皆滅盡的。
哪裡會有甚麼深重的業障會一直掛在心頭和口頭呢？
湯姆以前很笨啊！跟上了業障深重的流行。
凡是相信業障重的人，信力已經用掉，用去信業障了，
哪還有甚麼力量信佛、信法呢？所以是小罪也不得滅的。
沒有真正信到佛力的偉大，當然是「疑」了。
所以事實上只有一件事，使得我們修行有障礙，使得我們願望不能達成，
使得小罪輕業也沒辦法滅，那就是「懷疑」啊！
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這是「萬法唯心」的世界，
你心裡信著業障，現出來當然是業障的相啊！
你心裡信的是佛，現出來當然是佛啊！
對於一個看了《大悲心出相陀羅尼經》，就完全相信的人來講，
不管他有過甚麼罪過，他就會認為「一誦大悲神咒所有的罪障都會滅盡的」。
他只要念一遍，就都滅盡了，還有甚麼需要討論的嗎？這就是「信成就」啊！
在他完全相信的時候，他誦大悲咒，當下就是觀音菩薩啊！
就是經上所說的：「受持身是光明幢，受持心是神通藏。」
他就是觀音菩薩啊！當下就是「千臂莊嚴普護持」，這還有甚麼疑惑呢？
無論是甚麼奶(註：指佛的法乳)，都是以此為主要的成分哪。
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不知道是誰先流行起那一款的口頭語──「業障深重」這一類的話，
像一般世俗流行的「傷腦筋」，腦筋壞了那事情還小；
最要不得的觀念就是叫做「業障深重」，
只有上一句業障深重，沒有下一句的轉折，多可怕啊！
這種觀念會叫你萬劫不得翻身。
業障深重是多深？有多重呢？
如果和爸爸的慈悲大力來比，是誰深？是誰重啊？
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《阿彌陀經》明明說：「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙。」
明明佛光是無障礙，你障從哪兒來啊？
為什麼偏偏要和佛抬槓？說我有障礙啊──業障深重。
好吧！愛抬槓的孩子就給他一支槓槓，讓他去扛得很重。
所謂的業障就是這一支槓槓啊！愛和佛抬槓的這支槓啊！
佛說無障礙，他說有障礙。
這款孩子是信還是不信啊？
他到底是信佛還是信障啊？
孩子們要想想，除了這個觀念，
這支槓槓的障礙以外，更有甚麼障礙可以障住佛光呢？
所謂業障深重的眾生，就是戴著墨鏡的美目鳥啊！
這一款帶著墨鏡的美目鳥就是爸爸最急切要把他抱來摘掉眼鏡的。
好好一個「舍利弗」，好好一隻美目鳥，為什麼要帶著墨鏡呢？
把無量光明給瞧成了五濁惡世。
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美目鳥的孩子啊！你當看見佛心的柔軟，
早在你懂得求他之前，他已經來在你的跟前，而且伸出溫暖的手，
只是你不敢信任他，不敢相信他扛得動啊！
你還怕業障深重，怕他嫌棄你分數不夠呢！
美目鳥的孩子啊！
早在你明白甚麼是慈悲之前，他早已奮不顧身的救你，躬身入海。
早在你還不會叫爸爸媽媽，聽不懂爸爸媽媽的音聲，只會哭哭鬧鬧的時候，
他就已經日夜守候著，在哄你，但是你不認得。
沒關係！美目鳥的孩子，終究會睜開美麗的眼睛，
看見一個親切的面龐，
看見光明歡喜的世界。
肆 小兒念佛別有奧妙
湯姆有個小姪子，是哥哥的小兒，
他先天性腦血管異常，血管成個腫瘤，占了腦子的六分之一，部位很深又不能開刀。
小時候就曾經腦出血住加護病房。
如果照業障的理論，照醫學的理論，戴上墨鏡來看他，
這孩子早該死翹翹，最少也要半身不遂難以活動，
但是他到現在都活蹦亂跳的，比湯姆還要湯姆，醫生覺得很奇怪。
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他在學校考試大都是考個位數，被列為低能的，而且是過動兒。
他考聽寫不是考零分，最多考九分。
回來的時候媽媽問他：「聽寫你都不會嗎？」
他就問：「聽寫是甚麼啊？」
唉！湯姆一聽真是替他高興！
深深慶幸他免掉文字障礙，可以解脫世間一切考試的痛苦。
他去上學，調皮又搗蛋，常常被老師白眼處罰他，
常被同學告狀，這是不是業障深重啊？
有一天，他被老師罰，端著一臉盆水，到一旁廁所那兒去罰站。
這孩子就有一個好處，非常的信佛，他一被罰站，就大聲的念「南無阿彌陀佛！」
老師聽了，只得笑出來，放了他，真的是眾罪悉滅。
他深深相信念佛一定沒事，一念就靈，而且屢試不爽，是唯心所現的。
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他和一家人到佛光山去，在人潮洶湧當中走失了。
大人們找他，找得急死了，魂飛魄散，廣播他也聽不懂。
找到他的時候，原來他正心無罣礙，無有恐怖，
爬到工程建設地方一輛怪手大車(挖土車)上面；
坐在駕駛盤那兒開著車子，其樂融融，嘴裡還唱《心經》呢！
他不會寫字，也不會算術，就是信佛。
大家都心有罣礙；會寫《心經》、會背《心經》的人，都心有罣礙，有所恐怖。
他什麼字也不認得，《心經》是朗朗上口，會背；可是他真的心無罣礙，無有恐怖。
他開著那輛怪手車(挖土車)，他真的會開耶！
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他每次回家第一件事，
就是把牆上的阿彌陀佛抱下來親親，然後抱著滿屋子跑，沙發上跳上跳下。
老媽媽就要拿著毛巾去幫他擦嘴，說：「你吃東西也不擦嘴，就抱著佛一直親。」
哥哥看了捏把冷汗，覺得他對佛怪不恭敬的。
童子你看他是恭敬還是不恭敬呢？
他是信還是不信呢？
他根本沒有這個問題存在，就是真情流露嘛！
有什麼好吃的，什麼好玩的玩具，他一定先去擺在佛前。
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有一次他要給我三顆糖，
那三顆糖他都先到佛前去拜，很認真的拜三拜，拜好了，
才告訴我說：「我拜佛跟阿彌陀佛說好了，你吃了會很好耶！」
唉！我一聽，真是自嘆不如。
在他來講，三顆拜過佛的糖就是很偉大囉，而且很神效哦！一吃就很靈的。
這種堅強的信力是不可思議的。
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被很多的觀念污染過的孩子，很難去相信
「只要一念佛，再重的罪也馬上會消滅」這樣的事實。
總會覺得不合邏輯啊！
總會覺得要慢慢的念很久，很有功夫，才能夠稍稍的滅掉一點點的罪吧！
總是會懷疑我這麼業障深重，能消掉嗎？
萬一、萬一、萬一學校把我記過了，爸爸大概不會要我了吧！
唉！爸爸會不會老年癡呆把我給忘了呢？
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因為「信」一直沒有辦法發起來，所以菩提心是遙不可及的。
根本就不了解爸爸的「起錨機」(註：日語，感覺、心意之意)啊！
貼不到爸爸的心，不了解爸爸的秘密嘛！
湯姆那個傻侄子啊，就是沒有這些問題。
他理所當然的相信，反正念佛就靈呀！
那是天經地義的，理所當然的，情所必然的，法爾自然的。
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湯姆近來，善財童子五十三參，參一些小兒童子，
發現小兒念佛別有奧妙，不亞於祖師啊！
「上上根不能踰其閫，下下根亦能臻其域。」
小兒和祖師能念的佛性是一致的，所念的佛號也是一致的。
彌陀疼頑童，赤子更容易一心啊！
他們沒有被先入為主的觀念所亂，不會被種種的條件所束縛。
他們的聞佛名號，聞佛音聲
更直接、更清爽、更窩心，
更理所當然、情所必然、法爾自然。
伍 湯姆對「信」的別解
「發菩提心，一向專念」，這童子最清楚了。
菩提心是信願，而信願是智慧的功行耶。
「信自、信他、信事、信理、信因、信果」說來容易，真正相信又難了。
湯姆的別解
在「信」的當下，就是一心了，就是父子同心才信得過啊！
並不是先「信」了，然後以後再去拼命，拼命地念佛，
另外得到了一款叫做「一心不亂」的東西。
如果有人去告訴你，湯姆在背後說你的壞話，你相信嗎？
你相信湯姆絕對不會這樣的，你與湯姆一心，就不會受到其他的擾亂。
如果你信來說的人的話，那你與說者一心，與湯姆心不同啊！
這樣就是「亂」，受到說者之亂。
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童子知道曾子是多孝順的人啊！
曾子家來客人，他的媽媽著急了，咬了手指頭，
曾子在山上，也會覺得忽然心痛，知道媽媽在找他，
這就是孩子和媽媽一心。
但是有一天，人家來告訴曾子的媽媽說：「曾子殺人了。」
三次三個人這樣說：「曾子殺人了。」
他的媽媽信心就動搖了，她和來講話的人一心了，
她不相信曾子，和曾子心就不同了，這就叫做「亂」。
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「信」可以從直覺而來，這種馬上就信是過去生的栽培。
文殊菩薩說「他是因為過去久修善根，所以對於佛所說的，聞即信受。」
信也是智慧的開發、觀照。
當然信也是可以從今生去理解栽培，由旁證漸漸來「信」的。
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《彌陀經》講到「信」，篇幅佔得最大。
六方佛全都出來勸，勸
「唉呀！你們這一些孩子應當要相信啊！你們這些孩子應當要相信啊！」
但是無可奈何啊！六方佛已經施展了渾身的招數，
把廣長舌都拿出來勸，還是很難信。
所以佛最後一直說「難啊！難啊！難啊！」一直搖頭，
湯姆聽了一直點頭「對！對！對！」
你看親生的母子，多年的深情，又是那麼孝順的曾子，也奈不得三句的謠言啊！
何況是未謀面的六方諸佛對我們講遙遠的世界，怎麼能信哪！
講十劫以來，有一隻手日夜抱著我…「嗄？ Where? Really?」
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《彌陀要解》說了「信自、信他、信因、信果、信事、信理」。
說了一大堆，然後他又自己說「非九界有情，所能信解。」
意思就是說：我們這些九界的有情，根本就信解不了，不可能信解的；
只有信而不解，半信半解，半解半信；
還是半信半疑，半解不解啊！
如果湯姆聽說您現在住的地方有問題，立刻說要把房子送給您；
說你馬上可以搬進來住，手續全免，費用全免，
以後天天供吃喝玩樂，任意進修直到永遠的未來。
你敢不敢立刻搬來啊？您信得過嗎？
如果我們常常有這種「一切都免費提供，無條件提供，只要您速生我剎受安樂。」
有這樣的心，頻率才會和爸爸接近一點，才可能有點會相信爸爸。
九界的有情很難有這種心，所以當然不太可能信解爸爸。
因為我們凡夫的世界要講交情啦、講條件啦、講緣分啦！
總是希望對方付出啊，自己先保護啊！閉塞啊！
我們長年都在這種心境當中，
要真的去信一個無條件慈悲，完全接納我們，而且一切都慈悲給與了我，
真是太難信了，太難！太難！
難就難在我們和他不像啊！不像就不如是啊！不肖啊！
不像，不同──當然是二，當然不一啊！
童子說「二即非佛法」，要也沒用啊！
我們和爸爸二了，不像他啊！
所以信不了他，不敢相信，也接受不了爸爸無條件一切給與。
怕怕的，不知道接受了以後，還得起還不起啊！以後果報如何？
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常常都會懷疑爸爸不知道喜不喜歡我耶？
不知道是不是歡迎我去耶？
不知道肯不肯收留我耶？
我得一直要求，一直懇求，一直苦苦哀求，苦苦哀求過一輩子。
到臨終的時候，再看看爸爸的臉色吧！還是不一定可以回家的。
這種不信的感覺籠罩了我們一生，還以為自己是信願念佛，
其實是又懷疑，又害怕地念佛。
不信的孩子就是沒有真正了解爸爸的心、爸爸的背面；
爸爸的大願還沒有納入心。
爸爸的棒棒糖還沒有吃得甜到心裡。
爸爸的棒棒糖、菩提心，如果嚐到了一點點，就能夠「信」；
信到全身的水流出來都是甜的。
信了，當下就是自己的菩提心，就是父子同心。
一心是在一念的清淨信當中，當下完成了。有什麼好亂的呢？
（待續）
