敬信佛、法、僧三寶，製造聖物和向聖物獻供，可積聚廣大無邊的功德，為自己和量等虛空的眾生積聚開悟的因。

　　生活中能否事事如意，一般視乎功德是否足夠。同樣，修某些法能否有成就(例如那洛六法)，獲得解脫和開悟的究竟安樂(特別是開悟的究竟安樂)，亦要看功德是否充裕。一個人成就有多大，關乎他積聚了多少功德。由此可見，問題的核心在於一個人所積聚的功德有多少。要證得菩提心、空性正見、密法成就，或者道次第的基本義理，必須很有福份。換言之，你先前必須已積集很多功德，才能取得成就。為此，我們應在日常生活中，盡量廣種成就之因。

　　文殊菩薩問佛：“此刻你是眾生唯一獻供的對象。你入滅後，眾生應怎樣做呢？眾生無緣見佛後，怎樣才可積集功德？請你為我們開示。”

　　佛陀答道：“我的四眾第子，現在向我獻供，以及在未來向我的塑像誠懇獻供，功德和果報都毫無二致。”

　　“四眾第子”特別是指佛最親近的第子，即具足戒比丘、具足戒比丘尼、沙彌和沙彌尼，但一般指所有無緣於佛陀在世時見佛的眾生。我們只是有緣見到佛陀的塑像，即佛陀的象徵，例如佛像和繪像等。

　　佛陀說，即使我們不能見到應化於世的佛，但如向象徵佛陀的聖物獻供，功德亦等同向在世時的佛陀供養：換言之，古時值遇佛陀，向佛獻供的人的功德，不會比謹謹向佛像獻供的人的功德多，果報亦沒有絲毫分別。我們必須明白這一點，並在日常生活中把這個道理銘記於心。獻飲食時，在壇前上供時，以至每日修供養法門時，都應深感歡喜。

　　佛陀接著說：“這是因為佛力加持的緣故。雖然這是千真萬確，但凡夫心力薄弱，不能明白利益所在。”

　　“這是因為佛力加持的緣故”一句話是指：因為聖物的力量，向佛像獻供所得的果報，以及向應化於世的佛獻供的果報是沒有分別的。至於為何向在世時的佛獻供，以及向佛像獻供的果報毫無二致，進一步的理據載於《密集金剛根本續》。

　　《密集金剛根本續》說“佛塔是諸佛安住的宮殿”。寺院亦是一樣。寺院在世多久，眾生便可享有供養寺院而帶來的利益。此外，所得到的利益，亦等同佛塔或寺院的微塵的數量。你不一定要建造整座寺院，即使只是建造一個佛堂(佛和佛的聖物安住之處)已有很多利益。我們必須瞭解聖物所帶來的義利，以及通過這些聖物積聚廣大功德，從而製造樂因的種種良機。

　　經典上說：“無緣親見佛陀的眾生，須以身、語、意的聖物為功德田，從而積聚功德。聖物對眾生來說是不可或缺的。”

　　佛法能否久住於世，視乎世上有沒有聖物。你會問：既然佛法在心中，為何要依賴這些外在的聖物而存在呢？這一點你必須想一想，明白個中的道理。要令佛法在心中植根不是易事；要明白經典的義理，取得教法的證量是不容易的，你必須積集很多功德。要積聚效力宏大的功德，並且毫不費力地積聚資糧，便要通過聖物。故此，造佛像和向佛像獻供，便可積聚廣大難思，即時成為開悟的因的功德。造佛像和向佛像獻供一分一毫的功德，都即時成為正等正覺的因。毫無疑問，每一點一滴的功德都可成為開悟的因。

　　藉著這個方式積集無量功德，心靈便有機會發展，明白教法的道理，能夠聞、思、修佛法以外，還可圓滿修行-這一切都源自功德。由此可見，教法能否代代相傳，視乎聖物是否在世上存在；教法住世多久，能否廣宏十方，實有賴於這些聖物。

　　佛教只是近來才在西方起步。西方人生活困惱，渴求心靈平靜，因此對打坐修定很有興趣，在西方人之間這是很普遍的。正是因為佛方剛剛在西方發展，因此西方人對聖物不太注重。反之，在佛教國家，特別是西藏和尼泊爾等大乘佛教盛行的國家，很多人花不了少努力製造聖物，為自己和他人製造積資的善緣。在這些國家中，不論是大瑜伽士、僧眾或在家居士，都通過以上方式為自己和許多其他眾生積聚資糧。其他眾生亦通過向聖物獻供或繞行，藉此積集功德。

　　這便是為何這些國家有那麼多聖物、寺院、佛塔、佛像。舉例來說，在西藏觀光只會成為積資淨罪的因，因為不論走到哪裡，都只會見到聖物，例如佛像、佛經、瑜伽士修行的山洞等。

　　愈來愈明白道次第的教法，特別是六加行法門時，便會更加明白聖物是何等重要。聖物不但為你帶來快樂，更能為很多其他眾生帶來利益。通過這些聖物，眾生積集成就和安樂的因。正是因為這些聖物存在於世，眾生便可向其獻供祈禱，從而積集快樂的因，令他們獲得快樂，以至開悟無比的快樂。由於自他現前和究竟的快樂有賴於聖物，因此製造聖物的意義很大。