全文網址 文殊師利所說 摩訶般若波羅蜜經釋要 http://book.bfnn.org/books/0230.htm
智諭法師主講
釋經文
【如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘僧滿足千人。菩薩摩訶薩十千人俱。以大莊嚴而自莊嚴。皆悉已住不退轉地。】
自「如是我聞，至菩薩摩訶薩十千人俱」，此有六種因緣，亦曰六種成就。如是為信成就，我聞為聞成就，一時為時成就，佛為能說法的主成就，在某處為處成就，與大比丘及菩薩眾俱為眾成就。
此為結集經人之語，非是佛語，故曰證信序。世尊將入涅槃，阿難請問世尊，結集經時，經首應安何語。佛答一切經首，皆安如是我聞一時佛在某處與某些大眾宣說此經。
舍衛譯曰豐德，係波斯匿王所都之國。祇樹是言園中之樹，係波斯匿王的太子祇陀所布施的。給孤獨即悉達長者，以周給孤獨故得名。此園係給孤獨長者所施，故名給孤獨園。
比丘有三義，一、乞士：上乞法以養慧命，下乞食以養色身。比丘托缽乞食清淨自活，於己可除其我慢、精進佛道，於眾生可除其慳貪令修布施為作福田。二、破惡：比丘出家受具，破身口七支惡。三、怖魔：比丘出家，佛眷屬增盛，故魔生恐怖。
比丘係梵語，因其多義故不翻。
大比丘是讚嘆意，大有大多勝三義。大者，言是等比丘，人天所敬，有學小乘中至尊。多者，言是等比丘，博學多聞，強記廣識，遍通內外經典。勝者，言是等比丘，知見殊勝，出過九十六種外道。
菩薩摩訶薩，翻譯為大菩薩。有人說是地上菩薩，有人說是八地以上菩薩。
菩薩摩訶薩具云應為菩提薩埵摩訶薩埵，薩埵者譯為有情。大般若經云，菩薩摩訶薩，於大有情眾中，定當為上首，故復名摩訶薩。
又云，「大有情眾者，謂住種性，第八預流，一來，不還，阿羅漢，獨覺地，及初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩，是名大有情眾。」
所謂種性有五，一、習種性，是十住位菩薩。二、性種性，是十行位菩薩。三、道種性，是十迴向位菩薩。四、聖種性，是十地位菩薩。五、等覺性，等覺位菩薩。今云住種性，便是從住位以上菩薩便是大有情。
第八預流，便是四雙八輩之聖人。從第八預流向算起，歷經預流果，一來向，一來果，不還向，不還果，阿羅漢向，阿羅漢果。從阿羅漢果算到預流向，故曰第八預流，這些聖人都是大有情眾。
再向上乃至獨覺地，獨覺地便是辟支佛。若準前文，應包含獨覺向。
初發心乃至不退轉地菩薩摩訶薩，初住位菩薩名發心住菩薩，故即從初住算起。不退轉地菩薩摩訶薩，是八地菩薩。因為八地以上入無功用道，故名不退轉地。
故八地以還之菩薩及二乘聖人，皆為大有情眾。若準這段經文，菩薩摩訶薩應為八地以上的大菩薩。
大莊嚴者，福慧二種莊嚴也。因為這二種莊嚴能圓滿無上佛道，故名大莊嚴。欲圓滿福莊嚴，應修布施持戒忍辱精進禪定五種波羅蜜。欲圓滿慧莊嚴，應修般若波羅蜜。這些大菩薩，都以六度萬行而自莊嚴。皆悉已住不退轉地。就一般而言，不退有三，即一、位不退，二、行不退，三、念不退。依彌陀要解，位不退，入聖流不退墮凡夫。行不退，恒度眾生，不退墮二乘。念不退，心心流入薩婆若海。今約地上菩薩言，初地至六地，習行有時不進，名為行退。七地名遠行地便無行退，然猶是有功用道，或起愛習氣，故名念退。八地以上入無功用道，永絕三種退，故名不退轉地。
【其名曰彌勒菩薩。文殊師利菩薩。無礙辯菩薩。不捨擔菩薩。與如是等大菩薩俱。】
略舉菩薩名。
【文殊師利童真菩薩摩訶薩。明相現時從其住處來詣佛所。在外而立。】
童真菩薩，自然一於真如法性，不假功用也。童真又曰童子，在明入於無功用道也。
明相現時，即黎明時分。黎明時分文殊師利菩薩，來到佛所在外而立。
【爾時尊者舍利弗。富樓那彌多羅尼子。大目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶拘絺羅。如是等諸大聲聞。各從住處俱詣佛所。在外而立。】
次列聲聞，餘經多是先列聲聞，後列菩薩。今經以文殊欲宣般若大法，故先列菩薩，次及聲聞。
於聲聞人中，舍利弗智慧第一。於大菩薩中，文殊師利智慧最為第一，故經中先表此二人。諸大聲聞，言舍利弗等皆迴小向大之聲聞也。略說聲聞，有其四種。第一決定聲聞，又曰定性聲聞。此輩人久習小乘，今世遇佛，聞小乘教，道熟證果。今諸大聲聞，皆非定性聲聞。第二增上慢聲聞，此輩人我慢甚重，薄有所得，謂為證果。實是未得言得，未證言證。第三退大聲聞，此輩人本是菩薩，只為厭苦情深，中途心生厭畏，以至退大取小。舍利弗便是退大聲聞。第四應化聲聞，此乃佛及菩薩，以大悲心權巧示現，內秘己德，外現聲聞。
諸大聲聞，亦各來至佛所，在外而立。
【佛知眾會皆悉集已。爾時如來從住處出。敷座而坐。告舍利弗。汝今何故。於晨朝時在門外立。舍利弗白佛言。世尊。文殊師利童真菩薩。先已至此住門外立。我實於後晚來到耳。】
今欲明般若精微，須是大智慧者應機。文殊菩薩及舍利弗尊者，分別於菩薩及聲聞眾中，智慧最為第一，故世尊先問此二人。
非佛不知文殊先到，不過故意先問舍利弗耳。欲令舍利弗自示謙德，舍利弗雖於聲聞眾中智慧第一，然較文殊卻是遠遜不如。故曰我實於後晚來到耳。
【爾時世尊問文殊師利。汝實先來到此住處。欲見如來耶。文殊師利即白佛言。如是世尊。我實來此欲見如來。何以故。我樂正觀利益眾生。我觀如來如如相。不異相不動相不作相。無生相無滅相。不有相不無相。不在方不離方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非淨相。以如是等。正觀如來利益眾生。】
欲見如來者，是見法實相也，非是以色相取佛。色相隨乎生滅，不能為眾生作皈依，不能利益眾生。故金剛經云「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
諸法實相，亦即諸法如義，若人如是見，是為真見如來。實相即是諸法，諸法皆是實相，非是法有二，只怪眾生見有差別而已。眾生根機不同，所以同樣面對佛，有見如來，有不見如來也。
諸法實相是佛法身，所謂法身者，非是報化以外另有法身，而是報化即法身也，故曰報法身化法身。故大菩薩以機圓故面對報化即見法身。小機凡夫以鈍根故，雖是法身，卻見化佛。故報化即是法身，眾生有見不見而已。若謂報身化身以外另有法身，則法身當有生滅，既有生滅豈是法身？
法身常住盡於未來，故能為眾生作無盡皈依。大乘理趣六波羅蜜經云，眾生當皈依法身佛。因為報化幻現，法身為實，唯有真實始能為眾生作無盡皈依而利益眾生。故經云我樂正觀利益眾生。
所謂正觀者，是觀諸法空相。若人能正觀諸法空相，便知諸法假相幻有。若知諸法假相幻有，便知諸法如如不二不異。即此諸法空相，名為菩提，名為法界，名為如來。若不如此觀者，便是邪觀。
諸法空相者，即一切法離一切相。即一切法者，成就一切事功也。離一切相者，不著一切虛妄也。以離一切相，故諸法如如不二不異。故經云我觀如來如如相，不異相。
以諸法不異相離一切相故，所以說不動相，不作相，無生相，無滅相，不有相，不無相。若謂有動相作相生相滅相有相無相，皆是著相，皆是差異相。
在方離方，是著於空間相。三世非三世，是著於時間相。若不著空間相亦不著時間相，則一切法無二相，亦無不二相。無垢相亦無淨相。如是一切相皆離，是如實空義。如實空即菩提，即法界，即如來。如果稍著於相，應知凡所有相皆是虛妄。著相之人，必住有法。住於有法，故有生死輪轉無窮。為度有情生死流轉，故必須正觀諸法空相。正觀諸法空相，便是見於如來。故曰我實來此欲見如來，何以故，我樂正觀利益眾生。以如是等正觀如來利益眾生。
【佛告文殊師利。若能如是見於如來。心無所取亦無不取。非積聚非不積聚。】
佛告文殊師利說，若能如是見於實相而見如來，則心於諸法無所取亦無不取了。一切法皆空，故無所取。而此「空」亦空，故無不取。
一切法即空是真諦，空即一切法是俗諦。真諦即俗諦，俗諦即真諦，不二不別。真諦是體，俗諦是用，體為用之體，用為體之用。約「體用」，則不二二。約「用體」，則二不二。故若壞俗諦，即壞真諦。所以佛印證善現說「具壽善現，智慧甚深，不壞假名而說法性。」法性者無所取，不壞假名者無不取。
十二因緣，緣受生愛，緣愛故取，緣取故受後有。如果沒有無明愛煩惱為因緣，則雖行而不受後有。故菩薩摩訶薩，以實智故，於一切法無所取。以權智故，入生死度一切眾生。此等菩薩，皆是破無明證法性深達實相的大菩薩。
所謂積聚是蘊相，亦即因緣和合相。如華嚴經云法非和合不和合。何以故？於諸法空相當中，無有和合，亦沒有不和合。若說和合是增語，若說不和合還是增語。故大般若經云「一切法相，如來如實覺為無相（空相）。謂變礙為色相，如來如實覺為無相；領納是受相，如來如實覺為無相；取相是想相，如來如實覺為無相；造作是行相，如來如實覺為無相；了別是識相，如來如實覺為無相；苦惱積聚是蘊相，如來如實覺為無相。」
修道證滅原無苦惱積聚，然而造集受苦，六道不爽，故曰非積聚非不積聚。眾生迷惑，於畢竟空中妄受六道輪迴，實可憐憫。永嘉大師說迷時分明有六道，覺後空空無大千。空空無大千，焉有積聚？六道分明，焉得不積聚？以是之故，眾生應力求如實覺知，得見如來也。
【爾時舍利弗語文殊師利言。若能如是如汝所說。見如來者甚為希有。為一切眾生故見於如來。而心不取眾生之相。化一切眾生向於涅槃。而亦不取向涅槃相。為一切眾生發大莊嚴。而心不見莊嚴之相。】
為一切眾生故見於如來者，即是文殊師利所說「我樂正觀利益眾生」之意。雖為利益一切眾生而求見實相，而心不取眾生之相。何以故？因為於實相中，無有眾生相可得也。一切相入於實相，同是一相，所謂無相。故金剛經說「滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」因為眾生者只是假名，自性本空而無有實法故。
涅槃即是無性，以無性故，故能盡虛空遍法界。以橫遍豎窮故，所以是常住之法。常住而無性，無性而常住。故大般涅槃經略云，涅槃亦名無生，以無因緣故（因為因緣性空）。亦名無出，以無為故。亦名無作，以無造業故。亦名無相，以離妄故。以涅槃有如此義，所以化一切眾生向於涅槃，而不取向於涅槃相。
大莊嚴者，是福慧二莊嚴。菩薩摩訶薩為度一切眾生故，上求阿耨多羅三藐三菩提，滿足慧莊嚴；以度眾生故，復滿足福莊嚴。故曰為一切眾生發大莊嚴。此二種莊嚴是第一義空，及至滿足第一義空，故亦不見有莊嚴相，知所謂莊嚴只是假名。故經云莊嚴佛土者，即非莊嚴是名莊嚴。是故菩薩雖為眾生發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。
【爾時文殊師利童真菩薩摩訶薩語舍利弗言。如是如是。如汝所說。雖為一切眾生發大莊嚴心。恒不見有眾生相。為一切眾生發大莊嚴。而眾生趣亦不增不減。假使一佛住世。若一劫若過一劫。如此一佛世界。復有無量無邊恒河沙諸佛。如是一一佛若一劫若過一劫。晝夜說法心無暫息。各各度於無量恒河沙眾生。皆入涅槃。而眾生界亦不增不減。乃至十方諸佛世界。亦復如是。一一諸佛說法教化。各度無量恒河沙眾生。皆入涅槃。於眾生界亦不增不減。何以故。眾生定相不可得故。是故眾生界不增不減。】
舍利弗既讚文殊師利已，文殊菩薩印可曰如是如是，如汝所說，雖為一切眾生發大莊嚴心恒不見有眾生相。何以不見有眾生相呢？因為眾生者，只是假名，實無有法名為眾生。
何謂眾生？眾生者即是眾因緣和合而生。然而因緣和合并不能生法。如果因與緣能生法，應是未和合時即能生法。如果因不能生，緣亦不能生，則因緣和合亦不能生法。所以中論說「因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。」
如果四緣和合能生諸法，應該有第五緣乃至餘緣生出來。今四緣和合卻沒有第五緣生出來，是知四緣和合實無有生。故曰「諸法因緣生，諸法因緣滅，生滅是因緣，於法無所有。」
不增不減經云「眾生者，即是無生。」既然一切法不生，所以佛說一切法空。
佛法所謂的空，是因緣義。若人不知因緣義，則此人不知真空義。所謂真空義者，即是第一義空。既然眾生相皆空，那麼於空中焉有增減？若人謂空有增減，豈非戲論？
所謂「趣」是因緣相。因緣相幻有非實，猶如鏡花水月。既是幻有非實，故曰性空。空非幻外之空，而幻有當下即是真空。法爾如是，名曰法界。眾生迷惑執六根，緣六塵，生六識，由十八界虛妄分別法界。於無界中妄見諸界，於無生中妄落生死，以至於成眾生界。而此眾生界幻有非實，故不增不減。
假使一佛住世，若一劫若過一劫。釋迦牟尼佛住世不過八十年，而住世一劫，則較世尊住世久矣。若過一劫，是言多劫。即是說假使一佛住世，若一劫若多劫。像這樣一佛世界中，復有無量無邊恒河沙諸佛，亦各住世一劫或多劫。晝夜說法，心不暫息。同時各各皆度無量恒沙眾生入於涅槃，而眾生界亦不增不減。總之，諸佛建水月道場，行如幻佛事，於畢竟空中，焉有增減？
乃至十方以下，是更進一層演說不增不減義。不但一佛世界如此，縱令十方諸佛世界亦復如此，於眾生界猶是不增不減。為甚麼原因呢？因為眾生定相不可得故。眾生隨緣幻現，故無定相可得。假使眾生有定相可得，則是常法，既是常法，即無因果。今眾生相不定，隨其因緣果報而幻現，幻現之法，非是實有，故不增不減。
【舍利弗復語文殊師利言。若眾生界不增不減。何故菩薩為諸眾生。求阿耨多羅三藐三菩提。常行說法。文殊師利言。若諸眾生悉空相者。亦無菩薩求阿耨多羅三藐三菩提。亦無眾生而為說法。何以故。我說法中。無有一法當可得故。】
這段文是文殊菩薩明上求佛道下化眾生者，是菩薩摩訶薩，以不可得為方便而行甚深般若波羅蜜也。
為何舍利弗發問，而文殊師利卻向佛回答呢？此有二意，一、此義甚深，非舍利弗智慧所能知，故不直接作答。二、向佛作答，有請佛印可意。
菩薩摩訶薩具大智慧，能以無所得為方便善巧而行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩若以無所得為方便行般若波羅蜜多時，能成就一切功德而不取一切相。是為菩薩甚深智慧。
故大般若經云「若智以無所得而為方便，知五蘊等差別相轉，是為法智；若智以無所得而為方便，知蘊界處及諸緣起，若總若別是無常等，是為類智；若智以無所得而為方便，知一切法假設名字，是為世俗智；若智以無所得而為方便，知他有情心心所法，及修行證滅，是為他心智；若智以無所得而為方便，知集應永斷，是為集智；若智以無所得而為方便，知苦應不生，是為苦智；若智以無所得而為方便，知滅應作證，是為滅智；若智以無所得而為方便，知道應修習，是為道智；若智以無所得而為方便，知貪瞋癡盡，是為盡智；若智以無所得而為方便，知有趣復不生，是為無生智。」
所以菩薩智以無所得而為方便善巧，圓淨一切事功。雖成一切事功，而不著一切相。不著一切相，故曰諸法空相。是諸法空相，即一切法，泯一切相，故曰不生不滅不垢不淨不增不減……乃至無智亦無得，以無所得故。
【爾時佛告文殊師利。若無眾生云何說有眾生及眾生界。文殊師利言。眾生界相如諸佛界。又問眾生界者是有量耶。答曰。眾生界量如佛界量。佛又問眾生界量有處所不。答曰眾生界量不可思議。又問眾生界相為有住不。答曰。眾生無住猶如空住。佛告文殊師利。如是修般若波羅蜜時。當云何住般若波羅蜜。文殊師利言。以不住法為住般若波羅蜜。】
佛為利益大眾，乃與文殊菩薩反復問答。佛問若無眾生，云何說有眾生及眾生界？文殊答言，眾生界相如諸佛界。佛界者，法界也，法界者無界也。以無界故，所以無有一法不入法界。故眾生界相如諸佛界。
眾生界相是因緣幻現，幻現非實，仍是無界，故曰如諸佛界。
此地之「如」字，不作如同解，而是如如義，如者不二不異也，眾生界諸佛界不二不異，是一真法界義。一真法界者，即是不二。故法界不二，諸佛不二，菩提不二，乃至一切法不二，是為一真法界。不二即是如實空，故佛說諸法一相，所謂無相。是知不是於「二」以外另有不二，而是一切差異法緣生無性，以無性故，於「二」當體即是不二。所以佛以無分別智，能知一切差別法。
假使我們把「如」字作如同講，既說如同，自然是有二法了。既然得於二法，怎能說「我說法中無有一法當可得。」呢？
佛又問眾生界有量無量，答曰如佛界量。一真法界，非有量非無量。如實空非有量非無量，以一真法界如實空不可分別故。分別者，乃眾生見，妄於無分別中見有分別。如果不生於見，便不見有量亦不見無量了。不見有量不見無量，是諸法畢竟空。而畢竟空中建立一切法，雖建立一切法，而一切法緣生無性皆歸畢竟空。所以不得於畢竟空中妄生邪見，分別有量無量。故曰一切法既然不二，是無一切法。如此諸法空相，空相諸法。
佛又問眾生界量有處所不？文殊答言不可思議。在心曰思在口曰議，不可得法言亡慮絕，故不可思議。既然言亡慮絕，何得謂有處所無處所？
佛又問眾生界相為有住不？文殊答眾生無住。眾生界自性不可得，焉得有住？由此可以例知一切法悉皆無住。上文講到不可思議，即此不可思議亦不可得，若有「不思議」，便是住了。如此方名般若波羅蜜多，所以接著文殊師利回答佛說，不住法為住般若波羅蜜。
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